Perkataan "sumber-sumber tafsir" tidak bermaksud disiplin ilmu yang biasa dijadikan rujukan oleh para mufassirun ketika menerangkan al-Qur'an mengikut fahaman yang mereka pegang, seperti tauhid, fiqh, balaghah, sejarah dan sebagainya. Semua ini bukanlah sumber tafsir. Sebaliknya, ia adalah perkara yang memberi kesan kepada mufassir sehingga mendorongnya cenderung kepada sesuatu pandangan dalam tafsir. Yang dimaksudkan dengan "sumber-sumber tafsir" ialah sumber-sumber yang berautoriti yang dinukilkan oleh para mufassirun. Apa yang mereka nukilkan, mereka tuliskan dalam tafsir mereka, tanpa mengira kecenderungan mereka dalam tafsir. Jika kita mengkaji sumber-sumber tafsir, kita dapati ia hanya terhad kepada tiga perkara:

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

Pertama: Tafsir yang diriwayatkan daripada Rasulullah ﷺ, seperti riwayat bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

Sebagai contoh, apa yang diriwayatkan daripada 'Ali bahawa beliau berkata:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

Dan apa yang telah diriwayatkan;

And what has been reported ;

Tafsir dalam genre ini tidak boleh dijadikan sandaran periwayatan melainkan apa yang dilaporkan dalam kitab-kitab Sihah (kitab-kitab hadis seperti Bukhari dan Muslim), kerana para pencerita dan pereka cerita banyak menambah bahan tersebut. Oleh itu, sumber jenis ini perlu diselidiki kerana sangat banyaknya dusta terhadap Rasulullah ﷺ. Penelitian para Salaf (generasi awal ulama) terhadap genre tafsir ini sampai pada tahap di mana ramai daripada mereka menolak keseluruhan genre ini sama sekali... Mereka berpendapat bahawa tiada tafsir yang diriwayatkan daripada Rasulullah ﷺ. Diriwayatkan tentang Ahmad bin Hanbal bahawa beliau berkata:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

Oleh sebab itu kita dapati para mufassir, kerana kurangnya kepercayaan mereka terhadap apa yang disebutkan, tidak berhenti pada had apa yang telah diriwayatkan. Sebaliknya, mereka meneruskannya dengan apa yang mereka capai melalui ijtihad mereka sendiri. Mereka tidak berhenti pada had nas. Apa yang disebutkan tentang para Sahabah dalam bidang tafsir ditambahkan kepada hadis tentang Rasulullah ﷺ. Ia bermula dengan tafsir yang diriwayatkan, begitu juga dengan tafsir para tabi'in. Genre tafsir yang diriwayatkan ini menjadi sangat besar dan mula merangkumi apa yang diriwayatkan tentang Rasulullah ﷺ, para Sahabah dan Tabi'in. Setiap satunya telah mencukupi sebagai tafsir. Hampir kesemua kitab tafsir yang ditulis pada zaman awal terhad kepada cara tafsir ini.

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

Kedua: Salah satu sumber tafsir ialah pendapat (ra'y), atau apa yang disebut sebagai Ijtihād dalam tafsir. Ini kerana seorang mufassir mengetahui percakapan orang Arab dan cara-cara mereka dalam bahasa lisan. Dia mengetahui ungkapan-ungkapan Arab dan maknanya dengan mengenali perkara yang sama dalam syair jahiliyyah, prosa dan sebagainya. Dan dia membiasakan diri dengan apa yang dia dapati sebagai benar mengenai sebab turunnya sesuatu ayat. Dengan menggunakan alat-alat ini, dia menjelaskan ayat-ayat Al-Qur'an menurut apa yang telah dia capai melalui ijtihadnya. Tafsir dengan pendapat tidak bermakna mengatakan apa sahaja yang disukai mengenai sesuatu ayat, atau apa sahaja yang dituntut oleh hawa nafsu kita sendiri. Sebaliknya, pendapat yang menjadi asas tafsir bergantung kepada sastera jahiliyyah dari segi syair, prosa, adat dan percakapan orang Arab. Pada masa yang sama ia bersandar kepada peristiwa yang berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ, dan apa yang dihadapi oleh Nabi ﷺ dari segi permusuhan, konflik, hijrah, peperangan dan ujian. Dan apa yang berlaku pada zaman itu yang memerlukan hukum-hukum dan menuntut turunnya Al-Qur'an. Oleh itu, yang dimaksudkan dengan melakukan tafsir dengan pendapat ialah memahami ayat-ayat dengan memahami maknanya yang ditunjukkan oleh maklumat yang ada pada mufassir dari segi bahasa dan peristiwa. Adapun apa yang diriwayatkan daripada sayyidina 'Ali bin Abi Talib bahawa beliau berkata: "

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

Ini tidak bermakna bahawa al-Qur’ān terbuka kepada sebarang pandangan yang anda mahu huraikan daripadanya. Sebaliknya, yang dimaksudkan ialah bahawa mana-mana satu ungkapan atau ayat itu terbuka kepada beberapa pandangan dalam tafsir, tetapi pandangan-pandangan tersebut terhad kepada makna-makna yang dibenarkan oleh ungkapan atau ayat itu, dan tidak melampaui had tersebut. Oleh itu, tafsir dengan pendapat bermaksud memahami sesuatu ayat dalam lingkungan makna-makna yang dibenarkan oleh lafaz-lafaznya. Sebab itulah ia dinamakan tafsir dengan ijtihad.

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

Sebahagian besar daripada para mufassir dari kalangan Sahabat menafsirkan Al-Qur'an dengan pendapat (ra'y) dan bergantung padanya sebagai sumber utama ketika melakukan tafsir. Mereka sering berbeza pendapat dalam tafsir, walaupun dalam penjelasan sesuatu perkataan tunggal, yang menunjukkan bahawa mereka bergantung pada pemahaman tersendiri mereka, sebagaimana banyak yang diriwayatkan tentang Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid dan lain-lain. Sebagai contoh, mereka menafsirkan perkataan Tur dalam firman-Nya:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

Mujahid menjelaskan Tur sebagai nama sebuah gunung, manakala Ibn 'Abbas menjelaskannya sebagai gunung itu sendiri, dan sebahagian ulama berkata bahawa Tur ialah apa yang memancar dari gunung itu, dan apa yang tidak tersebar bukanlah Tur. Perbezaan dalam tafsir ini berpunca daripada perbezaan pendapat, bukan disebabkan perbezaan dalam apa yang telah dinukilkan. Walaupun ia berkaitan dengan lafaz yang bersifat linguistik, bagaimana pula apabila pendapat itu berkenaan makna sesuatu ayat dan bukan makna sesuatu lafaz? Oleh sebab itu, selain berbeza pendapat tentang makna lafaz-lafaz, mereka juga berbeza pendapat tentang makna ayat-ayat. Jelas daripada kajian terhadap tafsir para Sahabat, terutamanya para mufassir yang terkenal, bahawa secara keseluruhannya mereka bergantung kepada pendapat (ijtihad peribadi) ketika menafsirkan. Adapun apa yang diriwayatkan tentang sebahagian mereka bahawa mereka menahan diri daripada menafsirkan dengan pendapat dan hanya menghadkan diri kepada tafsir dengan apa yang dinukilkan (manqul), ia difahami merujuk kepada pendapat orang yang belum memiliki alat-alat tafsir, seperti ilmu tentang lafaz bahasa Arab yang ingin dijelaskannya dan ilmu tentang peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan turunnya ayat-ayat tersebut. Ia tidak bermaksud bahawa seseorang harus menahan diri daripada memahami al-Qur'an, kerana al-Qur'an diturunkan supaya manusia memahaminya, bukan supaya mereka membataskan diri pada had tafsir yang dinukilkan sahaja. Oleh itu, kita tidak boleh mengatakan bahawa para Sahabat terbahagi kepada dua golongan: satu golongan menahan diri daripada berkata apa-apa tentang al-Qur'an dengan pendapat, dan satu golongan lagi berbicara tentang al-Qur'an mengikut pendapat mereka. Sebaliknya, kesemua mereka biasa berbicara tentang al-Qur'an dengan pendapat mereka. Mereka berhati-hati terhadap sesiapa yang berkata sesuatu tentang al-Qur'an dengan pendapatnya tanpa ilmu yang yakin tentang lafaz yang sedang dijelaskan dan ayat yang sedang diterangkan daripada ayat-ayat al-Qur'an. Pendirian ini juga adalah pendirian para Tabi'in. Namun setelah mereka, muncul orang-orang yang mengetahui ucapan-ucapan tersebut dan memahaminya sebagai peringatan terhadap berbicara tentang Al-Qur’an dengan pendapat sendiri, sehingga mereka menghindari berkata apa pun tentang Al-Qur’an dari pendapat mereka sendiri. Ada pula orang-orang yang mengenal tafsir para Sahabat dengan ra’yu (pendapat), lalu mereka menganjurkan tafsir dengan ra’yu. Itulah sebabnya para ulama kemudian terbagi menjadi dua kelompok dalam hal tafsir. Satu kelompok menghindari mengatakan apa pun dengan pendapat mereka sendiri dan membatasi diri pada apa yang telah diriwayatkan, sementara kelompok lain memberikan pendapat-pendapat mereka sendiri. Adapun para Sahabat dan Tabi'in, mereka bukanlah dua kelompok. Sebaliknya, mereka biasa berbicara tentang Al-Qur’an dengan apa yang mereka ketahui dari segi riwayat dan pendapat, dan mereka menahan diri dari apa yang tidak mereka ketahui, serta mereka memperingatkan orang-orang agar tidak berbicara tentang Al-Qur’an dengan pendapat mereka sendiri tanpa ilmu.

Mereka bertanya tentang apakah kepingan itu yang dengannya mereka memukul si mati itu? Ketika mereka membaca:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

Mereka bertanya kepada kami, siapakah hamba yang soleh yang Musa temui dan memohon agar diajarkan kepadanya? Dari sini timbullah kisah Khidir. Maka setiap kali sebuah cerita sampai kepada mereka, mereka akan bertanya mengenainya. Mereka bertanya tentang kanak-kanak yang dibunuh oleh hamba yang soleh itu dan bahtera yang dilubangkannya, serta tentang kampung yang tidak menerimanya. Mereka menanyakan kisah Musa dan Shu'ayb, dan ukuran bahtera Nuh dan sebagainya. Yang menjawab persoalan-persoalan ini dan memuaskan nafsu mereka terhadap maklumat jenis ini ialah Taurat beserta tafsir dan penjelasannya. Dan apa-apa dongeng yang diselitkan, yang diriwayatkan kepada mereka oleh orang Yahudi, sama ada dengan niat baik atau buruk, serta sebahagian orang Kristian yang telah memeluk Islam turut menyelitkan beberapa kisah dan laporan daripada Bible, tetapi jumlahnya sedikit berbanding dengan apa yang diselitkan oleh orang Yahudi. Dengan cara ini, jumlah kisah dan laporan itu berkembang dengan begitu banyak sehingga melebihi riwayat tafsir yang diriwayatkan. Banyak kitab tafsir menjadi sarat dengan sejumlah besar israiliyyat, kisah dan laporan lain. Antara mereka yang paling banyak dan paling terkenal menyelitkan israiliyyat ialah Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam dan ramai lagi. Akibat kegiatan ini, israiliyyat, kisah dan laporan lain tersebut menjadi salah satu sumber tafsir bagi para mufassirun.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.