Kepercayaan kepada Rasul Muhammad ﷺ mewajibkan kita untuk taat dan mengikuti baginda. Ia juga mewajibkan kita untuk mengambil Islam, dari segi 'aqidah (akidah) dan hukum-hakam, daripada Sunnah baginda. Allah berfirman:

The belief in the Messenger Muhammad PBUH obliges that we obey and follow him. And it obliges us to educe Islam, in terms of ‘aqīdah (creed) and rules, from his Sunnah. Allah  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Namun, mencari dalil daripada Sunnah berbeza-beza bergantung pada perkara yang hendak dicari dalilnya. Jika perkara yang hendak dicari dalilnya dianggap sebagai kemungkinan kuat (Ghalabatu zann), maka maklumat mengenainya dicari berdasarkan apa yang paling mungkin disabdakan oleh Rasulullah ﷺ. Lebih-lebih lagi, kita mencari maklumat mengenainya atas dasar bahawa perawi yakin tentang apa yang disabdakan oleh Rasulullah ﷺ. Dalam perkara yang memerlukan ketegasan dan keyakinan, sebarang dalil mengenainya mestilah berasal daripada apa yang perawi yakini bahawa Rasulullah ﷺ telah sabdakan. Perkara-perkara sedemikian tidak diistinbatkan berdasarkan apa yang paling mungkin disabdakan oleh Rasulullah ﷺ, kerana dalil-dalil zann (sangkaan) tidak dianggap cukup kukuh untuk menetapkan keyakinan (Yaqeen).

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

Memadai bagi seseorang untuk menganggap Hukum Syar'i bahawa ini kemungkinan besar adalah Hukum Allah, dan kemudian dia terikat untuk mengikutinya sebagai hukum. Oleh itu, dibolehkan bagi dalil-dalil itu bersifat zanni; sama ada zanni dari segi kesahihannya atau maknanya.

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

Rasul ﷺ menerimanya dalam kes-kes kehakiman dan menyeru agar ia diterima dalam sabda-sabda baginda dalam Hadis; para Sahabat juga menerimanya dalam pematuhan mereka terhadap hukum-hukum Syar'i. Selain itu, 'aqidah adalah pasti, selaras dengan realiti dan disokong oleh dalil. Inilah sifat 'aqidah, maka dalil sedemikian sepatutnya menghasilkan penerimaan yang pasti, dan ini tidak akan berlaku melainkan dalil itu sendiri bersifat pasti. Dalil yang bersifat kemungkinan (Zanni) tidak boleh menjadi pasti. Oleh itu, khabar ahad tidak sesuai sebagai dalil bagi 'aqidah kerana ia berasaskan kemungkinan, sedangkan 'aqidah mesti pasti dan bebas daripada keraguan. Allah ﷻ dalam Al-Qur'an yang mulia telah menegur perbuatan mengikuti ilmu yang bersifat sangkaan (zann). Dia berfirman:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Ayat-ayat ini dan yang lain dalam al-Qur'an dengan jelas menegur mereka yang mengikuti sangkaan (Zann) dalam akidah (Aqa'id) Islam. Teguran-teguran ini menjadi bukti bagi larangan mengikuti sangkaan (Zann). Khabar al-Ahad adalah dalil yang bersifat zanni, maka menjadikannya dalil dalam akidah adalah perkara yang secara jelas ditegur dalam al-Qur'an. Oleh itu, dalil syarak dan hakikat akidah itu sendiri menunjukkan bahawa membuat kesimpulan daripada dalil yang bersifat zanni tidak mewajibkan keyakinan terhadap apa yang dibawa oleh dalil tersebut. Maka Khabar al-Ahad bukanlah hujah bagi Aqa'id. Ayat-ayat yang disebutkan di atas telah secara jelas dikhususkan kepada Aqa'id dan bukan kepada hukum-hukum syarak, kerana Allah menetapkan bahawa mengikuti sangkaan (Zann) dalam akidah adalah kesesatan (Dhalal), dan Dia dengan jelas mencela mereka yang mengikuti sangkaan dalam Aqa'id.

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

Dia berkata:

He  said:

Ini menunjukkan bahawa perkara yang dimaksudkan ialah al-‘Aqa’id.

This indicates that the matter in concern is the ‘Aqa’id.

Allah berfirman:

Allah  says:

Maka Dia menetapkan bahawa dhalal itu adalah kufur, yang berlaku selepas mengikuti sangkaan (zann) dalam akidah. Oleh itu, ini menunjukkan bahawa perkara yang dibicarakan oleh ayat tersebut ialah al-'Aqa'id. Dari sudut lain, telah dibuktikan bahawa Rasulullah ﷺ membuat keputusan dengan menggunakan khabar wahid. Pada zamannya, kaum Muslimin menerima Hukum Shar'i melalui khabar wahid (Khabar al-Ahad), dan baginda ﷺ menerimanya. Maka, Hadith Rasulullah ﷺ mengkhususkan ayat-ayat ini kepada selain Hukum Shar'i, iaitu dalam al-'Aqa'id. Oleh itu, Hadith Rasulullah ﷺ mengecualikan Hukum Shar'i daripada ayat-ayat tersebut dengan anggapan bahawa sebahagian ayat itu bersifat umum ('Aamm) dari segi bentuknya.

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

Adapun apa yang diriwayatkan daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda menghantar utusan tunggal kepada para penguasa dan utusan tunggal kepada 'Amil-'Amil Baginda, dan apa yang diriwayatkan bahawa para Sahabah biasa menerima kata-kata seorang utusan tunggal dalam memaklumkan mereka tentang hukum Syarī'ah, seperti (perintah) menghadap Ka'bah, perintah mengharamkan arak, dan pengutusan 'Ali oleh Rasulullah ﷺ kepada orang ramai untuk membacakan kepada mereka surah 'al-Tawba' dan sebagainya. Ini tidak menunjukkan penerimaan khabar al-ahad dalam 'aqīdah, tetapi penerimaan khabar al-ahad dalam menyampaikan (tabligh) Dakwah, sama ada dalam menyampaikan hukum-hukum Syarī'ah atau menyampaikan Islam itu sendiri. Tidak wajar didakwa bahawa menerima penyampaian risalah Islam ialah penyampaian 'aqīdah, kerana menerima penyampaian Islam ialah penerimaan sesuatu berita dan bukan penerimaan 'aqīdah. Ini dibuktikan dengan hakikat bahawa orang yang disampaikan kepadanya sesuatu berita mesti menggunakan akalnya terhadap apa yang telah sampai kepadanya. Jika bukti yang putus (qat'ī) telah ditegakkan baginya atasnya, dia wajib beriman dengannya dan dia akan dipertanggungjawabkan jika dia mengingkarinya. Maka, penolakan terhadap sesuatu berita tentang Islam tidak dianggap kufur, tetapi penolakan terhadap Islam yang bukti putusnya telah ditegakkan baginya itulah yang dianggap sebagai perbuatan kufur. Oleh itu, penyampaian Islam tidak dianggap sebahagian daripada 'aqīdah. Tiada perselisihan tentang penerimaan berita daripada seorang perawi tunggal dalam penyampaian. Semua peristiwa yang diriwayatkan menunjukkan bahawa penyebaran mesej itu merupakan penyampaian Islam, Al-Qur'ān atau hukum-hukum. Adapun penyampaian 'aqīdah, tiada dalil untuk mengeluarkannya daripada khabar al-ahad.

Dengan cara yang sama, sebuah Hadis boleh diriwayatkan sebagai Khabar al-Ahad dan sebaliknya, tetapi cara periwayatan sedemikian tidak menafikan keperluan untuk menerima dan mempercayai Hadis ini. Walau bagaimanapun, ia diterima sebagai Hadis dan adalah wajib untuk mengambil apa yang dibawanya sebagai Hukm Shar'i.

In the same way a Hadith may be narrated as Khabar al-Ahad and vice-versa, but this method of narration would negate the necessity of accepting and believing in this Hadith. However, it is accepted as a Hadith and it is obligatory to take from what it came with as Hukm Shar’i.