Dari segi bahasa, Ijtihad ialah mengerahkan usaha sekuat-kuatnya untuk mencapai sesuatu perkara yang melibatkan sedikit kesukaran dan kepayahan. Adapun menurut definisi ulama Usul, ia secara khusus ialah mencurahkan tenaga untuk mencari pendapat yang lebih kuat (zann) mengenai sesuatu hukum daripada hukum-hukum Syariah, dengan cara yang menjadikan mujtahid merasakan dirinya tidak mampu lagi untuk mengerahkan usaha lebih daripada itu.

Linguistically Ijtihād is the exertion of ones utmost effort to realise a matter which entails a measure of discomfort and difficulty. As for the definition of the Usuli scholars, it is specifically the expenditure of ones energies in seeking a preponderant opinion (zann) about a thing from the Sharī’ah rules in a manner the mujtahid feels unable to exert any more.

Ijtihad telah dibuktikan dengan nas hadis. Diriwayatkan daripada Nabi ﷺ bahawa baginda bersabda kepada Abu Musa ketika baginda mengutusnya ke Yaman:

Ijtihād has been proven by the text of the hadīth. It has been narrated about the Prophet  that he said to Abu Musa  when he sent him to Yemen:

Dan telah diriwayatkan daripadanya bahawa beliau ﷺ berkata kepada Mu'az dan Abu Musa al-Ash'ari ketika mengutus mereka berdua ke Yaman:

And it has been narrated about him  that he said to Mu’az and Abu Musa al-Ash’ari having dispatched them to Yemen:

Qiyas ini adalah ijtihad dengan cara mengambil hukum (dari dalil), dan Nabi ﷺ menerimanya daripada mereka. Diriwayatkan daripada beliau ﷺ bahawa baginda bersabda kepada Muadz ketika baginda mengutusnya sebagai Wali (gabenor) ke Yaman:

This Analogy (qiyas) is Ijtihād by deriving the hukm and the Prophet  accepted it from them. It has been reported about him  that he said to Mu’az when he sent as Wali (governor) to Yemen:

Ini jelas dari penerimaan Nabi ﷺ terhadap niat Mu'az untuk mempraktikkan Ijtihad, dan tiada seorang pun yang mempertikaikan keabsahan Ijtihad. Selain itu, telah berlaku ijma' (kesepakatan) para Sahabat mengenai isu menghukum dengan suatu pendapat yang telah diistinbatkan daripada dalil Syariah, iaitu mereka telah sepakat tentang penggunaan Ijtihad terhadap setiap peristiwa yang berlaku yang tidak ditemui nas (yang jelas). Dan inilah yang sampai kepada kita melalui riwayat-riwayat berturut-turut (tawatur) yang tidak diragukan. Salah satunya ialah kata-kata Abu Bakr apabila beliau ditanya tentang Kalalah. Beliau berkata: 'Aku akan menyatakan mengenainya menurut pendapatku. Jika ia betul, maka ia daripada Allah. Jika ia salah, maka ia daripada aku dan daripada Syaitan, dan Allah tidak ada kaitan dengannya. Kalalah ialah orang yang tidak meninggalkan anak atau ibu bapa.' Kenyataannya: 'Aku akan menyatakan mengenainya menurut pendapatku' tidak bermaksud pendapat ini datang daripada dirinya sendiri. Sebaliknya maksudnya ialah: aku akan berkata menurut apa yang aku fahami daripada lafaz 'Kalalah' dalam ayat tersebut. Kalalah dalam bahasa Arab terpakai kepada tiga keadaan: orang yang tidak meninggalkan anak atau ibu bapa; atau orang yang tidak mempunyai anak lelaki atau bapa daripada keturunannya; dan kaum kerabat selain dari arah anak atau bapa. Maka, manakah antara makna-makna ini yang terpakai kepada perkataan kalalah dalam ayat itu? Abu Bakr memahami bahawa ia membawa salah satu daripada makna-makna tersebut dalam firman-Nya:

This is clear in the Prophet’s  acceptance of Mu’az’s intention to practise Ijtihād and there is no one who disputes the legality of Ijtihād. Furthermore, an ijma’ (consensus) of the Sahabah  took place on the issue of judging by an opinion which has been deduced from the Sharī’ah evidence i.e, they have agreed on the use of Ijtihād on any incident that takes place for which no (clear) text has been found. And this is what has reached us in successive reports (tawatur) in which there is no doubt. One such report is the saying of Abu Bakr  when he was asked about the Kalala. He said: ‘I will speak about it according to my opinion. If it is correct then it is from Allah . If it is a mistake then it is from me and from Shaytan and Allah  has nothing to do with it. Kalala is the one who has no children or parents left.’ His statement: ‘I will speak about it according to my opinion’ does not mean this opinion is from him. Rather it means I will say according to what I understand from the expression ‘Kalala’ in the verse. Kalala in the Arabic language applies to three people; the one who did not leave a child or parent or the one who does not have a son or a father from his descendants and the relatives from other than the direction of the child or father. So which of these meanings would apply to the word kalala in the verse ? Abu Bakr  understood it to have one of those meanings in His  saying:

Kalālah adalah predikat (khabar) bagi kata kerja 'kāna' (menjadi), iaitu jika lelaki itu tidak meninggalkan waris dari kalangan leluhur (usul) mahupun keturunan (furu') untuk mewarisi hartanya selepas kematiannya. Beliau mungkin juga memahami hal ini daripada ayat kedua:

Kalala is the predicate (khabar) of the verb ‘to be’ (kana) i.e, if the man leaves no ascendents or descendents to inherit after him. He  probably understood this also from the second verse:

Dan juga daripada hadis yang telah diriwayatkan mengenai sebab turunnya ayat tersebut:

And also from the hadīth which has been reported about the cause of the verse:

Telah diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ mengunjungi Jabir bin ‘Abdullah yang sedang sakit. Beliau berkata: Aku tidak meninggalkan ahli waris dari kalangan leluhur mahupun keturunan. Apakah yang harus aku lakukan dengan hartaku? Maka turunlah ayat itu:

It has been reported that the Messenger  visited Jabir ibn ‘Abd Allah  who was ill. He said: I leave no ascendents or descendants. What shall I do with my wealth? Thus the verse:

... diturunkan sebagai jawapan kepada soalan Jabir. Pendapat yang dinyatakan oleh Abu Bakr ini ialah ijtihad, dan ia tidak berasal daripada dirinya sendiri. Juga daripada ijtihad ini, Abu Bakr memasukkan nenek sebelah ibu ke dalam pewarisan dengan mengecualikan nenek sebelah bapa. Sebahagian daripada kaum Ansar berkata kepadanya:

was revealed in response to the question of Jabir. This opinion which Abu Bakr  stated is an Ijtihād and it does not emanate from himself. Also from this Ijtihād Abu Bakr  included the mothers mother in the inheritance to the exclusion of the father’s mother. Some of the Ansar said to him:

Maka Abu Bakr memberikan bahagian yang sama kepada kedua-dua nenek dalam pusaka. Abu Bakr juga biasa memberikan hadiah yang sama kepada orang-orang Islam. 'Umar berkata kepadanya mengenai perkara ini:

So Abu Bakr  gave both grandmothers equal shares in the inheritance. Abu Bakr  also used to give equal gifts to the Muslims. ‘Umar  said to him concerning this matter:

Abu Bakr menjawab:

Abu Bakr  answered:

Demikian pula 'Umar berkata:

Likewise ‘Umar  said:

Pada zaman pemerintahan 'Umar, seorang wanita meninggal dunia dengan meninggalkan seorang suami, seorang ibu, dua saudara lelaki seibu dan dua saudara lelaki sebapa. 'Umar pada mulanya berpendapat bahawa saudara-saudara lelaki seibu sepatutnya mendapat satu pertiga sebagai hak mereka, tetapi ini tidak meninggalkan apa-apa untuk saudara-saudara lelaki sebapa. Saudara-saudara lelaki sebapa itu lalu menghadap 'Umar dan berkata kepadanya:

n the time of ‘Umars  rule a woman passed away leaving behind a husband, mother, two maternal brothers and two paternal fathers. ‘Umar first thought that the maternal brothers should have the third as their right, but this left nothing to the paternal brothers. The paternal brothers approached ‘Umar  and said to him:

Maka ‘Umar mengubah pendiriannya dan memberikan bahagian yang sama kepada semua saudara dalam sepertiga itu, walaupun para Sahabah telah memutuskan secara berbeza. Mereka telah memberikan suami satu perdua daripada harta pusaka, satu perenam daripada harta pusaka diberikan kepada ibu sebagaimana yang ditetapkan dalam nas, dan sepertiga yang tinggal diberikan kepada saudara-saudara seibu sebagaimana juga ditentukan dalam nas, dengan itu tidak ada apa-apa yang tinggal untuk saudara-saudara seayah. ‘Umar memahami bahawa saudara-saudara seibu ialah saudara lelaki si mati dari pihak ibunya, tetapi hukum ini terpakai bukan sahaja kepada saudara-saudara seibu, malah juga kepada saudara-saudara seayah. Ibu ialah punca yang menghimpunkan kesemua mereka, maka apabila tidak ada apa-apa yang ditinggalkan untuk saudara-saudara seayah, hak mereka ialah daripada apa yang sepatutnya mereka terima daripada saudara-saudara seibu. Sahabah yang lain melihatnya secara berbeza; mereka memahami nas dan membuat ijtihad mereka sendiri. Pertimbangkan juga kes apabila seorang Muslim bernama Samrah mengambil daripada seorang pedagang Yahudi satu persepuluh bahagian arak (sebagai cukai), lalu membotolkannya dan kemudian menjualnya. Maka ‘Umar berkata:

So ‘Umar  changed his mind and gave all the brothers equal shares in the third, in spite of the fact the Sahabah had judged differently. They had given the husband one half of the inheritance, one sixth of the inheritance was given to the mother as decreed in the text, and the final third was given to the maternal brothers as also determined in the text, thus leaving nothing for the paternal brothers. ‘Umar  understood that the maternal brothers were brothers of the man from his mother’s side, but this applied not just to the maternal brothers but also to the paternal brothers. The mother was the common factor between them all, so when nothing had been left to the paternal brothers, their right was of what they deserved from the maternal brothers. The rest of the Sahabah saw it differently; they understood the text and made their own Ijtihād. Consider also the case when a Muslim, named Samrah took from a Jewish merchant a tenth portion of alcohol (as customs), bottled it and then sold it. So ‘Umar  said

Dalam kes ini, 'Umar membuat qiyas antara arak dan lemak, dan bahawa pengharaman arak bermakna pengharaman harga jualannya. Satu lagi contoh Ijtihad ialah apa yang dikatakan 'Ali mengenai hukuman (Hadd) bagi jenayah minum arak. Beliau berkata:

In this case, ‘Umar  made the analogy between the alcohol and the fat, and that prohibition of it meant prohibition of its selling price. A further example of Ijtihād is what ‘Ali  said regarding punishment (Hadd) for the crime of drinking alcohol. He said:

Seperti 'Umar dalam contoh sebelum ini, 'Ali membuat qiyas antara minum arak dengan mereka-reka dusta kerana beliau memahami dari Shar'a bahawa sesuatu yang berkemungkinan berlaku dilayan sama seperti sesuatu yang benar-benar berlaku. Ini seperti apabila Shar'a menyamakan tidur dengan hadas, dan perbuatan persetubuhan dalam mewajibkan 'Iddah (tempoh undur yang perlu ditunggu oleh seorang wanita selepas talak untuk berkahwin semula) sama seperti jika rahim telah bertunang (mengandung). Semua ini adalah contoh Ijtihad oleh para Sahabah dan Ijma' as-Sahabah mengenai isu Ijtihad.

Like ‘Umar  in the previous example, ‘Ali  made an analogy between drinking and fabrication of lies because he understood from Shar’a that which is likely to happen is treated the same as that which happens. This is like when the Shar’a treated sleeping the same as ritual impurity, and the act of sexual intercourse in requiring the Iddah (legal period a woman waits after divorce for marriage) the same as if the womb had become engaged (pregnant). All these are examples of Ijtihād by the Sahabah and Ijma’a as-Sahaba on the issue of Ijtihād.

Penerapan sesuatu hukum ke atas perkara-perkara yang tergolong di bawahnya tidak dianggap sebagai Ijtihad, sebaliknya hanya sebagai pemahaman terhadap hukum Syariah. Ini kerana Ijtihad ialah penyimpulan sesuatu hukum daripada nas, sama ada daripada lafaznya (mantuq), pemahamannya (mafhum), atau daripada petunjuknya (dalalah).

The application of a hukm on issues which are classified under it is not considered Ijtihād rather but only as the comprehension of the Sharī’ah rule. Since Ijtihād is the inference of a hukm from the text whether from its wording (mantooq), understanding (mafhoom), from its indication (dalalah)

atau dari 'illah yang telah disebutkan dalam teks. Sama ada inferens itu ialah inferens hukum umum (hukm kulli) daripada dalil umum (dalīl kulli); contohnya, inferens bahawa hukuman hendaklah dikenakan ke atas pencuri kerana Pembuat Syariat (Ash-Shaari') menjadikan potong tangan sebagai hukuman hadd bagi kecurian. Atau inferens itu boleh jadi hukum juz'i (hukm juz'i) daripada dalil juz'i (dalīl juz'i); seperti penerbitan hukum sewa-menyewa kerana Nabi ﷺ

or from the ‘illah which has been mentioned in the text. Whether the inference was an inference of a comprehensive hukm (hukm kulli) from a comprehensive evidence (dalīl kulli); for example, the inference that a punishment should be imposed on the thief since the legislator made the cutting of the hand a hadd punishment for theft. Or the inference could be of a partial hukm (hukm juz’i) from a partial evidence (dalīl juz’i); such as the deduction of the hukm of hiring since the Prophet PBUH

Atau seperti inferens hukum tentang memberikan upah kepada pekerja setelah dia menyelesaikan pekerjaannya, berdasarkan sabda Nabi ﷺ:

Or like the inference of the hukm of giving the worker his wage after he has finished his work due to the Prophet’s  saying:

Ia adalah dalil yang separa bagi hukum yang separa. Maka inferens hukum menyeluruh daripada dalil menyeluruh dan inferens hukum separa daripada dalil separa, semuanya dikira sebagai Ijtihad, kerana ia merupakan pengambilan suatu hukum daripada suatu dalil, sama ada hukum itu bersifat umum yang diambil daripada dalil umum, atau hukum itu bersifat khusus yang diambil daripada dalil khusus. Semua ini merupakan usaha bersungguh-sungguh dalam memahami hukum daripada dalil. Adapun penerapan hukum ke atas isu-isu baharu yang termasuk dalam maknanya atau tergolong di bawahnya sebagai salah satu daripada unsur-unsurnya, ini tidak dianggap sebagai Ijtihad. Contohnya, Allah telah mengharamkan bangkai. Apabila seekor lembu dibunuh dengan memukul kepalanya sehingga mati, dagingnya tidak dimakan kerana ia telah mati sebagai bangkai dan ia tidak disembelih secara syar'i, dan daging bangkai adalah haram. Hukum daging dalam tin, yang berasal daripada lembu yang tidak disembelih secara syar'i, memakannya dan menjualnya adalah haram dalam Syariah. Hukum ini tidak diistinbatkan; sebaliknya ia tergolong di bawah lafaz 'bangkai'. Contoh lain, haiwan yang disembelih oleh kaum Druze tidak dimakan kerana ia tidak disembelih oleh seorang Muslim atau seseorang daripada Ahli Kitab. Maka hukum ini, iaitu pengharaman memakan haiwan sembelihan kaum Druze, tidak diistinbatkan. Sebaliknya, satu hukum yang sudah diketahui telah diterapkan ke atasnya, iaitu pengharaman memakan haiwan yang disembelih oleh orang kafir yang bukan daripada Ahli Kitab. Begitu juga, keharusan seorang wanita menjadi anggota majlis al-Shura ialah satu hukum Syariah. Hukum ini tidak diistinbatkan; sebaliknya hukum wakalah (perwakilan) telah diterapkan ke atasnya. Keanggotaan majlis al-Shura ialah perwakilan pandangan. Adalah harus bagi wanita untuk mewakilkan orang lain mengemukakan pandangan, dan dia boleh mewakili orang lain dalam pandangan mereka. Contohnya, zakat tidak diberikan kepada sesiapa selain orang yang miskin, dan kemiskinannya dipastikan melalui petunjuk-petunjuk zhanni yang telah dikemukakan bukti untuk dijadikan sandaran yang sah. Penghakiman tidak dijatuhkan tanpa penyataan seorang yang adil ('adl), dan keadilannya ('adala) diketahui dengan tiada keraguan (atau sekurang-kurangnya keraguan yang paling kecil). Begitu juga seseorang yang membuat penyiasatan untuk mengetahui arah kiblat sehingga kiblat itu diketahui selepas penyelidikan, dan contoh-contoh lain seumpamanya. Semua perkara ini tidak dicapai melalui ijtihad, iaitu penyimpulan hukum-hukum daripada dalil-dalil Syariah, tetapi melalui penerapan hukum-hukum ke atas isu-isu terperinci (juz'iyyat), atau melalui memahami isu-isu terperinci tersebut dan menerapkan hukum-hukum ke atasnya. Amalan ini termasuk dalam skop kehakiman (qada') dan tidak tergolong dalam ijtihad. Amalan ini tidak dianggap ijtihad kerana ia tidak menentukan hukum Syariah yang khusus, sebaliknya hanya menerapkan hukum Syariah ke atas suatu kejadian yang telah pun diputuskan dan difahami. Apabila kejadian serupa berlaku, hukum tersebut diterapkan ke atasnya sama seperti kejadian yang pertama, lalu ia tidak dianggap ijtihad. Hukum-hukum Syariah memerlukan penerapan selepas difahami daripada dalilnya, dan bukannya ijtihad, berbeza dengan nas-nas Syariah yang memerlukan ijtihad untuk mengambil hukum Syari'. Oleh itu,

Teks-teks Sharī'ah Islam mewajibkan orang Islam untuk melaksanakan Ijtihād. Ini kerana teks-teks Sharī'ah tidak datang secara terperinci, sebaliknya datang dalam bentuk yang samar-samar (mujmal), yang terpakai kepada semua peristiwa yang melibatkan manusia. Memahaminya dan mengeluarkan hukum Allah daripadanya memerlukan usaha yang bersungguh-sungguh untuk menetapkan hukum Shar'i bagi setiap peristiwa. Bahkan teks-teks yang datang secara terperinci dan membicarakan perkara-perkara kecil sebenarnya bersifat umum ('amm) dan samar-samar (mujmal). Sebagai contoh, ayat-ayat tentang pusaka datang dengan cara yang menjelaskan dan membicarakan perincian yang halus, namun dari segi hukum-hukum juzi'ī ia tetap memerlukan kefahaman dan istinbāṭ dalam banyak isu, seperti isu kalālah dan isu penghalangan pusaka (hajb). Semua Mujtahid berpendapat bahawa anak lelaki atau anak perempuan didahulukan dalam pusaka berbanding saudara-saudara si mati, kerana perkataan 'walad' (anak) merujuk kepada anak kedua-dua jantina. Ibn 'Abbas berpendapat bahawa anak perempuan tidak mempunyai kedudukan tersebut kerana perkataan 'walad' hanya merujuk kepada lelaki sahaja. Ini menunjukkan bahawa walaupun teks-teks yang membicarakan pelbagai isu secara terperinci datang dalam bentuk samar-samar (mujmal), memahami dan mengeluarkan sesuatu hukum daripadanya memerlukan Ijtihād. Namun, teks-teks yang membicarakan perincian ini perlu diterapkan kepada peristiwa-peristiwa baharu yang berlaku. Penerapan ini bagaimanapun bukanlah yang dimaksudkan dengan Ijtihād. Yang dimaksudkan ialah menyimpulkan sesuatu hukum daripada teks yang samar-samar (mujmal) tersebut, sekalipun ia membicarakan perincian; ia bersifat umum ('amm) dan samar-samar (mujmal), dan ia merupakan teks-teks perundangan. Sifat teks perundangan ialah bersifat umum dan samar-samar (mujmal), sekalipun ia menyentuh perincian. Teks-teks Sharī'ah, sama ada daripada al-Qur'an mahupun Sunnah, adalah: teks perundangan terbaik bagi bidang pemikiran, skop yang paling luas untuk digeneralisasikan, dan lahan yang paling subur untuk menanam prinsip-prinsip umum. Dan hanya merekalah yang sesuai sebagai teks perundangan bagi semua bangsa dan negara. Adapun dari segi menjadi teks terbaik bagi bidang pemikiran, ia dapat dilihat daripada cara ia merangkumi segala jenis hubungan. Ini kerana hubungan dalam segala jenis, sama ada hubungan antara individu, hubungan antara negara dengan rakyat, atau hubungan antara negara, bangsa dan umat, betapapun baharu dan pelbagainya hubungan-hubungan ini, pemikiran mampu mengeluarkan hukum-hukum bagi hubungan tersebut daripada teks-teks Syariah itu. Oleh itu, teks-teks tersebut adalah yang terbaik bagi bidang pemikiran daripada semua teks perundangan. Adapun dari segi ia memiliki skop generalisasi yang terbaik, itu jelas daripada ayat-ayatnya, perkataannya, dan gaya pengungkapannya dari sudut merangkumi lafaz (mantuq), pemahaman (mafhum), makna (dalalah), dan penghujahan (ta'lil), serta analogi kepada 'illah yang menjadikan inferens bagi setiap perbuatan itu mungkin, kekal dan menyeluruh. Ini memastikan ia mampu merangkumi segala sesuatu, bersifat lengkap dan umum. Adapun dari segi ia menjadi tanah yang paling subur untuk menanam kaedah-kaedah umum, itu nyata daripada banyaknya makna-makna umum yang terkandung dalam teks-teks ini dan daripada sifat makna-makna umum tersebut. Ini kerana al-Qur'an dan hadis datang dalam garis-garis besar sekalipun ketika menyentuh perincian. Sifat garis-garis besar ini ialah ia memberikan kepada Kitab dan Sunnah makna-makna umum yang di bawahnya perkara-perkara umum dan khusus dapat dikelaskan. Dan daripada sinilah datangnya banyaknya makna-makna umum itu. Selain itu, makna-makna umum ini mengandungi perkara-perkara yang nyata dan dapat dirasai, bukan perkara-perkara khayalan yang dicapai secara teori atau logik semata-mata. Pada masa yang sama, ia hadir untuk menyelesaikan masalah manusia dan bukan semata-mata untuk individu tertentu, iaitu untuk menjelaskan hukum bagi perbuatan manusia, apa pun dorongan naluri yang mendorong mereka kepada perbuatan tersebut. Oleh itu, nas-nas Syariah adalah lahan yang paling subur untuk menghasilkan kaedah-kaedah umum (qawā‘id ‘ammah), kerana nas-nas tersebut boleh dikenakan kepada pelbagai makna dan banyak hukum.

Para Sahabah telah mencapai ijma' (kesepakatan) bahawa dosa diangkat daripada para Mujtahid dalam hukum-hukum Syariah yang berkaitan dengan isu-isu fiqh yang bersifat zanni (spekulatif). Adapun isu-isu yang bersifat qat'i (pasti), seperti kewajipan ibadat, pengharaman zina dan pembunuhan, tidak ada ijtihad atau perselisihan padanya. Oleh sebab itu, para Sahabah berselisih pendapat dalam isu-isu yang bersifat spekulatif, dan tidak dalam isu-isu yang bersifat pasti.

The Sahabah formed an ijma’ (consensus) that the sin is taken off from the Mujtahiddin in the Sharī’ah rules in terms of the speculative fiqhi (jurisprudential) issues. As for the definite issues such as the obligation of the worships, prohibition of fornication and murder there is no Ijtihād or dispute with respect to them. That is why the Sahabah  disagreed on the speculative issues and not on the definite issues.

Mujtahid dalam isu-isu zanni adalah betul dalam apa yang dia capai melalui Ijtihadnya, walaupun dia berkemungkinan membuat kesilapan dalam pendapatnya. Namun, menjadi betul tidak bermakna dia telah mencapai sasaran yang benar, kerana ini tidak selari dengan hakikat hukum zanni, memandangkan Rasulullah ﷺ telah menggelarnya sebagai mukhti' (orang yang melakukan kesilapan). Sebaliknya, maksud mengatakan bahawa mujtahid itu betul ialah dalam pengertian yang tidak menafikan kesilapan, dan bukan dalam erti kata mencapai sasaran yang benar (isaba), iaitu lawan kepada kesilapan. Oleh itu, menggambarkan seseorang yang membuat kesilapan dalam Ijtihad sebagai betul (musib) adalah dengan makna bahawa nas memberi ganjaran kepada mujtahid walaupun dia membuat kesilapan, dan bukan dengan makna bahawa dia tidak melakukan kesilapan. Maka, setiap mujtahid adalah betul menurut apa yang dia anggap betul, yang tidak menafikan kemungkinan kesilapan. Ia adalah dari segi mencapai kebenaran dan bukan dari segi mencapai sasaran yang benar.

The mujtahid in the speculative issues is correct in what he has arrived at by his Ijtihād even if he is liable to make a mistake in his opinion. However, being correct does not mean that he has hit the true target because this does not agree with the reality of a speculative rule since the Messenger  called him a mukhti’ (one who has made a mistake). Rather what is meant by saying that the mujtahid is right is in terms that do not rule out a mistake and not in terms of hitting the true target (isaba) which is the opposite of mistake. So describing someone who makes a mistake in Ijtihād as right (musib) is in the meaning that the text rewards the mujtahid even when he makes a mistake and not in the sense that he did not make a mistake. Therefore, every mujtahid is right according to what he thinks is right which does not rule out mistake. It is in terms of getting it right and not in terms of hitting the true target.