12.12 Pertimbangan Hadith sebagai Dalil dalam Hukum Syariah
12.12 Consideration Of The Hadīth As An Evidence In The Sharī’ah Rules
Bukti bagi ‘aqīdah mesti pasti dan mempunyai keaslian yang tidak boleh dipertikaikan. Oleh itu, khabar al-ahad tidak layak dijadikan dalil bagi ‘aqīdah walaupun ia hadīth sahih dari segi maknanya dan periwayatannya. Adapun hukum Syarak, memadai dengan dalilnya bersifat zanni. Maka sebagaimana hadīth mutawatir memadai sebagai dalil hukum Syarak, begitu juga khabar al-ahad memadai sebagai dalil hukum Syarak. Namun, khabar al-ahad yang sesuai untuk dijadikan dalil hukum Syarak ialah hadīth sahih dan hadīth hasan. Adapun hadīth da‘if, ia tidak boleh dijadikan dalil Syarak sama sekali. Sesiapa yang mengeluarkan hukum daripadanya tidak dianggap telah mengeluarkan dalil Syarak. Walau bagaimanapun, penilaian sesuatu hadīth sebagai sahih atau hasan bergantung kepada orang yang mengeluarkan hukum daripadanya, jika dia layak memahami hadīth tersebut, dan keadaan ini mungkin tidak berlaku bagi selainnya daripada kalangan muhaddithin. Ini kerana ada perawi yang thiqah pada sebahagian muhaddithin tetapi tidak pada sebahagian yang lain, atau dianggap majhul oleh sebahagian muhaddithin tetapi masyhur bagi yang lain. Ada hadīth yang tidak sahih dari satu jalur periwayatan tetapi sahih dari jalur yang lain, dan ada jalur periwayatan yang betul bagi sebahagian tetapi tidak bagi yang lain. Ada juga hadīth yang tidak diiktiraf oleh sebahagian muhaddithin dan dicela oleh mereka, tetapi diiktiraf oleh muhaddithin lain yang menjadikannya sebagai hujah. Dan ada hadīth yang sebahagian Ahl al-hadīth menolaknya, tetapi fuqaha secara umum menerimanya dan menjadikannya sebagai dalil. Sikap berpegang bahawa sesuatu hadīth itu sahih atau hasan menurut satu pendapat tertentu, atau menurut semua pendapat, merupakan satu pegangan yang tidak betul dan bercanggah dengan hakikat hadīth tersebut. Tidak dibenarkan untuk tergesa-gesa menerima sesuatu hadith tanpa pertimbangan yang sewajarnya terhadap kesahihannya; begitu juga, tidak dibenarkan untuk tergesa-gesa mendhaifkan sesuatu hadith dan menolaknya semata-mata kerana seorang daripada muhaddithin telah mempersoalkan keadilan seorang perawi, dengan kemungkinan hadith itu boleh diterima melalui perawi yang lain. Seseorang juga tidak boleh menolak sesuatu hadith semata-mata kerana seorang muhaddith telah menolaknya, dengan kemungkinan ia boleh diterima oleh muhaddith yang lain, atau menolaknya kerana muhaddithin (secara umum) telah menolaknya, dengan kemungkinan ia telah dijadikan dalil oleh para imam dan kebanyakan fuqaha (ahli fiqh). Seseorang tidak boleh gopoh dalam mendhaifkan atau menolak sesuatu hadith, kecuali apabila perawinya diketahui oleh semua pihak sebagai seorang yang tercela, atau hadith itu ditolak oleh semua orang, atau tiada seorang pun yang mengemukakannya sebagai dalil kecuali sebahagian fuqaha yang kurang pengetahuan tentang hadith. Ketika itulah hadith tersebut didhaifkan dan ditolak. Seseorang hendaklah berhati-hati dan berfikir panjang sebelum mempersoalkan atau menolak sesuatu hadith. Sesiapa yang meneliti para perawi dan hadith-hadith akan mendapati banyak perbezaan pendapat di kalangan muhaddithin mengenainya, dan contohnya amat banyak. Sebagai contoh: Abu Dawud meriwayatkan daripada 'Amr ibn Shu'ayb, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
The evidence for the ‘aqīdah must be definite and of unquestionable authenticity. That is why the isolated report (khabar al-ahad) is not fit to be an evidence for ‘aqīdah even if it is a sound hadīth (hadīth Sahih) in its meaning and transmission. As for the Sharī’ah rule, it suffices for its evidence to be speculative (zanni). Therefore, just as the mutawatir hadīth suffices as an evidence for the Sharī’ah rule, likewise the isolated report (khabar al-ahad) suffices as an evidence for the Sharī’ah rule. However, the khabar al-ahad which is suitable to be an evidence for the Sharī’ah rule is the hadīth Sahih and hadīth hasan. As for the weak hadīth (hadīth da'eef) it cannot serve as a Sharī’ah evidence at all. Anyone who educes it he will not be considered to have educed a Sharī’ah evidence. However the consideration of a hadīth as Sahih (sound) or hasan (good) is according to the one who educes it, if he is qualified to understand the hadīth, which may not be so for the rest of the muhadithin. That is because there are transmitters who are trustworthy (thiqa) for some muhadithin but not so for some other muhaddithin, or are considered to be from the obscure (majhul) for some muhaddithin and well known for others. There are ahadīth which are not sound from one line of transmission but are from another and there are lines of transmission which are correct for some but not for others. And there are ahadīth which are not recognised by some muhaddithin and are impugned by them but they are recognised by other muhaddithin who advance them as proof. And there are ahadīth which some of the Ahl al-hadīth discredited but fuqaha in general accepted them and used then a proof. People's adherence to the consideration of a hadīth as Sahih or hasan according to a particular opinion or all of the opinions constitutes an incorrect adherence and contradicts the reality of the hadīth. Nor is it allowed to hastily accept a hadīth without due consideration to its authenticity, likewise it is not allowed to hastily discredit a hadīth and reject it merely because one of the muhaddithin has questioned the probity of a transmitter due to the possibility that it might be acceptable with another transmitter. And one should not reject a hadīth purely because one muhaddith has rejected it because of the possibility that it might be accepted by another muhaddith or reject it because the muhaddithin (in general) have rejected it because of the possibility that it might have been used as proof by the imams and general body of fuqaha (jurists). One should not be rash in discrediting or rejecting a hadīth except if its transmitter is known by all to be disparaged or the hadīth is rejected by everyone or no one advanced it as a proof except some of the fuqaha who lacked knowledge of the hadīth. It is then that the hadīth is discredited and rejected. One should be careful and give it thought before one calls a hadīth into question or reject it. Anyone who scrutinises the transmitters and and ahadīth he will find many differences regarding them between the muhaddithin. And the examples are many. For example: Abu Dawud narrated on the authority of 'Amr ibn Shu'ayb who narrated from his father, who narrated from his grandfather that the Messenger of Allah said:
"Orang Islam adalah sama dari segi darah. Yang paling rendah di antara mereka berhak memberikan jaminan keselamatan bagi pihak mereka, dan orang yang tinggal jauh juga boleh memberikan jaminan keselamatan bagi pihak mereka. Mereka seperti satu tangan terhadap semua orang yang berada di luar masyarakat itu. Mereka yang mempunyai kenderaan yang cepat hendaklah kembali kepada mereka yang mempunyai kenderaan yang lambat, dan mereka yang keluar bersama satu pasukan kecil (hendaklah kembali) kepada mereka yang ditempatkan (di kubu)."
“Muslims are equal in respect of blood. The lowest of them is entitled to give protection on behalf of them, and the one residing far away may give protection on behalf of them. They are like one hand over against all those who are outside the community. Those who have quick mounts should return to those who have slow mounts, and those who got out along with a detachment (should return) to those who are stationed”.
Perawi hadis ini ialah 'Amr ibn Shu'ayb, dan 'Amr ibn Shu'ayb meriwayatkan daripada ayahnya, dan daripada datuknya. Rangkaian perawinya terkenal. Walau bagaimanapun, ramai ulama telah menggunakan hadisnya sebagai hujah, manakala yang lain menolaknya. At-Tirmidzi berkata: Muhammad ibn Isma'il berkata: Saya melihat Ahmad dan Ishaq (dan beliau menyebut yang lain) yang menggunakan hadis 'Amr ibn Shu'ayb sebagai hujah. Beliau berkata:
The transmitter of this hadīth is 'Amr ibn Shu'ayb and ‘Amr ibn Shu'ayb narrated from his father and from his grandfather line of transmission is famous. Despite that many have used his hadīth as proof and others have rejected it. Tirmidhi said: Muhammad ibn Isma'il said: I saw Ahmad and Ishaq (and he mentioned others) who used the hadīth of 'Amr ibn Shu'ayb as proof. He said:
'Amr bin Shu'ayb meriwayatkan hadis daripada 'Abdullah bin 'Umar. Abu 'Isa berkata: sesiapa yang bercakap tentang hadis 'Amr bin Shu'ayb menganggapnya lemah kerana beliau biasa meriwayatkan hadis daripada kitab-kitab datuknya seolah-olah mereka berpendapat beliau tidak mendengar hadis-hadis ini secara langsung daripada datuknya. 'Ali bin Abi 'Abdullah al-Madini berkata bahawa Yahya bin Sa'id berkata: Hadis 'Amr bin Shu'ayb bagi kami tidak kukuh. Walau bagaimanapun, jika seseorang menetapkan satu hukum Syariah dengan hadis 'Amr bin Shu'ayb, dalilnya akan dianggap sebagai dalil Syariah kerana 'Amr bin Shu'ayb termasuk dalam kalangan orang yang hadisnya dijadikan dalil oleh para muhaddithin. Sebagai contoh, dalam al-Daraqutni, al-Hasan meriwayatkan daripada 'Ubadah dan Anas bin Malik bahawa Nabi ﷺ bersabda:
'Amr ibn Shu'ayb heard ahadīth from 'Abd Allah ibn 'Umar. Abu 'Isa said: whoever spoke about the hadīth of 'Amr ibn Shu'ayb branded him as weak because he used to quote ahadīth from his grandfathers books as if they considered him not to have heard these ahadīth directly from his grandfather. 'Ali ibn Abi 'Abd Allah al-Madini said that Yahya ibn Sa'id said: The hadīth of 'Amr ibn Shu'ayb for us is unfounded. Despite this, if someone establishes a Sharī’ah rule with the hadīth of'Amr ibn Shu'ayb, his evidence will be considered a Sharī’ah evidence because 'Amr ibn Shu'ayb is one of those people whose hadīth the muhaddithin cite as an evidence. For example, in al-Darqutni, al-Hasan narrated on the authority of 'Ubada and Anas ibn Malik that the Prophet said:
"Apa yang ditimbang ditukar secara sama rata jika jenisnya sama, dan apa yang disukat ditukar dengan cara yang sama jika jenisnya sama. Jika jenisnya berbeza, maka tiada salahnya (jika tidak sama dalam pertukaran)."
‘Whatever is weighed is exchanged equally if it is of the same type, and whatever is measured is exchanged likewise (similarly) if it was of the same type. If the types differed then there is no harm (if not equal in exhange)’
Dalam isnad hadis ini terdapat al-Rabi' ibn Subayh. Abu Zur'a telah menilainya sebagai tsiqah (dipercayai), tetapi kumpulan lain telah melemahkannya. Al-Bazzar juga telah meriwayatkan hadis ini, dan ia dianggap sebagai hadis sahih. Apabila seseorang mengambil hadis ini sebagai dalil, atau sebarang hadis yang isnadnya mengandungi al-Rabi' ibn Subayh, maka dia telah mengambil dalil syariah, kerana hadis ini sahih menurut satu kumpulan (ulama rijal), dan kerana al-Rabi' adalah tsiqah menurut kumpulan pengkritik rijal yang lain. Tidak boleh dikatakan di sini bahawa apabila seseorang diisytiharkan tsiqah dan pada masa yang sama dicela, maka celaan (jarh) didahulukan daripada pengesahan keboleh-percayaan (ta'dil), kerana hal itu hanya berlaku apabila penilaian tersebut datang mengenai seorang perawi daripada satu orang sahaja menurut pandangan satu orang. Adapun apabila penilaian itu datang daripada dua orang, dan seorang daripadanya menganggapnya sebagai celaan manakala yang lain tidak, maka perbuatan itu dibenarkan. Daripada sinilah sebahagian ulama mengiktiraf perawi tertentu sebagai boleh dipercayai, dan sebahagian lain tidak.
In the isnād of this hadīth there is al-Rabi' ibn Subayh, Abu Zur'a has verified him as trustworthy but another group has weakened him. Al-Bazzar has recorded this hadīth also and it is considered as a sound (Sahih) hadīth. When someone educes this hadīth or a hadīth whose isnād contains al Rabi' ibn Subayh, then he has educed a Sharī’ah evidence because this hadīth is sound according to one group (of rijal scholars), and because al-Rabi' is trustworthy (thiqa) for another group (of rijal critics). It should not be said here that when a person is declared trustworthy and also disparaged that the invalidation (jarh) takes precedence over the attestation of reliabilitiess since that can only be when they are reported about one person according to the view of one person. As for when they are reported by two persons and one considers it as an impugnation (ta'n) and the other does not, then it is allowed. It is from here that some scholars have recognised certain transmitters (as reliable) and others have not.
Contoh: Abu Dawud, Ahmad, al-Nasa'i, Ibn Majah dan al-Tirmidhi meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa:
For example: Abu Dawud, Ahmad, al-Nasa'i, Ibn Maja and al-Tirmidhi narrated on the authority of Abu Hurairah that:
“Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah ﷺ: Wahai Rasulullah, kami belayar di laut dan membawa sedikit air bersama kami. Jika kami menggunakannya untuk wuduk, kami akan kehausan. Bolehkah kami berwuduk dengan air laut? Rasulullah ﷺ menjawab: Airnya suci, dan bangkai yang mati di dalamnya adalah halal dimakan.”
“A man asked the Messenger of Allah : O Messenger of Allah, we travel on the sea and take a small quantity of water with us. If we use this for ablution, we would suffer from thirst. Can we perform ablution with sea water? The Messenger replied: Its water is pure and what dies in it is lawful food
Tirmidhi meriwayatkan bahawa Bukhari mengesahkan kesahihan hadith ini, dan Ibn 'Abd al-Barr menilainya sebagai sahih kerana para 'Ulama telah menerimanya dan ia telah disahkan oleh Ibn al-Munzir. Ibn al-Athir berkata dalam Sharh al-Musnad: Hadith ini sahih dan masyhur, para imam telah merekodkannya dalam kitab-kitab mereka. Mereka menggunakannya sebagai hujah, dan para perawinya dipercayai. Shafi'i berkata bahawa terdapat seorang perawi dalam sanad (rangkaian periwayatan) hadith ini yang "saya tidak mengenalinya". Ibn Daqiq al-'Id menyebut aspek-aspek justifikasi yang digunakannya untuk membenarkan hadith ini. Salah satunya ialah kekurangan maklumat tentang Sa'id bin Salamah dan al-Mughirah bin Abi Burdah, kedua-duanya disebut dalam sanad, sedangkan sebahagian muhaddithin berpendapat bahawa kedua-dua perawi ini sebenarnya dikenali. Abu Dawud berkata al-Mughirah dikenali, dan kebolehpercayaannya diakui oleh al-Nasa'i. Ibn 'Abd al-Hakam berkata bahawa penduduk Afrika berkumpul di sekelilingnya (al-Mughirah) selepas pembunuhan Yazid bin Abi Muslim dan mengatakan bahawa dia tidak dikenali. Al-Hafiz berkata: daripada kesilapan ini hendaklah difahami bahawa orang yang menganggap beliau (iaitu al-Mughirah) majhul adalah tidak tepat. Adapun Sa'id bin Salamah, Safwan bin Salim mengikutinya dalam periwayatannya daripada al-Julah bin Kathir. Maka sesiapa yang menjadikan hadith ini sebagai dalil, atau menggunakan riwayat al-Mughirah dan Sa'id sebagai hujah, maka dia telah menggunakan dalil syar'i. Ini kerana hadith ini dianggap sahih dan kedua-dua perawi ini dianggap dipercayai menurut pandangan sebahagian muhaddithin.
Tirmidhi has reported that Bukhari verified the soundness of this hadīth and Ibn 'Abd al-Barr judged it as sound because the '‘Ulamā have accepted it and it has been authenticated by Ibn al Munzir. Ibn al-Asir said in the Sharh al-Musnad: This hadīth is Sahih and mashhur, the imams recorded it in their books. They used it as proof, its transmitters are trustworthy. Shafi'i said that there is a transmitter in the isnād (chain) of this hadīth 'whom I do not know'. Ibn Daqiq al-'Ayyid mentioned the aspects of justification by which he justifies this hadīth. One of them is the lack of knowledge surrounding Sa'id ibn Salama and al-Mughira ibn Abi Burda, both of whom are mentioned in the isnād, whereas some muhaddithin have said these two transmitters are indeed known. Abu Dawud said al-Mughira is known and his reliability is attested by al-Nasa'i. Ibn 'Abd al-Hakam said the people of Africa gathered around him (al-Mughira) after the murder of yazid bin Abi Muslim and said that he is unknown. Al-Hafiz said: it should be known from this mistake that the one who assumed that he (i.e AlMughira) is Majhul is not correct. As for Sa’id bin Salama, Safwan bin Salim followed him in his narration from al-Julah bin Kathir. So if anybody used this hadith as an evidence or he used the report of al-Mughira and Said as a proof then he would have used a Shar'i evidence. This is because this Hadith is considered valid and these two transmitters are considered reliable in view of some Muhaddithin.
Saya mendengar Nabi ﷺ ditanya mengenai jual beli kurma masak. Baginda bertanya kepada orang-orang yang memetiknya: Adakah kurma masak berkurangan beratnya apabila ia menjadi kering? Mereka menjawab: Ya. Maka baginda melarang perbuatan itu.
“I heard the Prophet being asked about the purchase of ripe dates. He asked the people who pick them: Do ripe dates loose weight if they become dry? They said: yes. So he forbade that”
Hadis ini telah dinilai sahih oleh al-Tirmidhi, namun sekumpulan ulama mengkritiknya, antaranya al-Tahawi, al-Tabari, Ibnu Hazm dan Abdul Haqq, kerana dalam sanadnya terdapat Zayd abu ‘Ayaash dan beliau adalah seorang yang majhul. Disebutkan dalam kitab ‘at-Talkhees wal Jawab’ bahawa al-Daraqutni berkata bahawa beliau (iaitu Zayd abu ‘Ayaash) adalah seorang yang dipercayai, dan al-Munziri berkata, dua orang yang dipercayai telah meriwayatkan daripadanya, dan Malik berpegang kepadanya walaupun terdapat kritikan yang keras. Maka sesiapa yang menjadikan hadis ini sebagai dalil syarak, atau menjadikan sebagai dalil sebuah hadis yang terdapat di dalamnya Zayd abu ‘Ayaash, maka dia sebenarnya telah mengambil kesimpulan (dalil) daripada dalil syarak yang tidak kukuh.
This hadīth has been authenticated by al-Tirmidhi and a group of people impugned it, from them are Tahawi, Tabari, Ibn Hazm and Abdul Haqq because in its isnad there is Zayd abu ‘Ayaash and he is Majhul. It is said in ‘at-talkhees wal jawab’ that Darqutni said that he is trustworthy (i.e Zayd abu ‘ayaash) and Munziri said, two trustworthy people have narrated from him and Malik relied on him despite the severe criticism. So if some one takes this Hadith as a Sharī’ah evidence or takes as an evidence a hadith which has Zayd Abu ‘Ayaash, then he would have educed from a Shari’ evidence.
Ahmad & Abu Dawud meriwayatkan bahawa Abu Sa'id al-Khudri berkata: Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:
For example: Ahmad & Abu Dawud narrated that Abu Sa'id al-Khudri said: I heard the Messenger of Allah say:
"Apabila dua orang pergi bersama-sama untuk membuang hajat dengan menyingkap aurat mereka dan berbual antara satu sama lain, maka kemurkaan Allah yang Maha Agung dan Maha Mulia menimpa perbuatan tersebut."
“When two persons go together for relieving themselves uncovering their private parts and talking together, Allah’s, the Great and Majestic, becomes wrath falls at this (action)”
Hadith ini mempunyai ‘Ikrimah ‘Ammar al-‘Ajali, dan Muslim telah menerimanya dalam Sahih beliau (iaitu Sahih Muslim), walaupun sebahagian daripada para Huffaz telah melemahkan hadith-hadith ‘Ikrimah yang meriwayatkan daripada Yahya bin Kathir, sedangkan Muslim meriwayatkan hadith-hadith daripada Yahya dan Bukhari juga turut menyaksikannya. Oleh itu, jika seseorang mengeluarkan suatu hukum daripada hadith ini atau daripada sebuah hadith yang mempunyai ‘Ikrimah, maka dia telah mengeluarkannya daripada dalil Shari‘i, walaupun terdapat celaan terhadap hadith tersebut dan terhadap ‘Ikrimah. Contohnya: Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa'i, Ibn Majah dan al-Tirmidhi meriwayatkan daripada Yusra binti Safwan bahawa Nabi ﷺ bersabda:
This hadith has ‘Ikrima ‘Amaar al’Ajaily , Muslim has accepted it in his Sahih (i.e Sahih Muslim), although some of the Huffaz have weakened the ahadith of ‘Ikrima who narrated from Yahya ibn Kathir whereas Muslim reported ahadith on the authority of Yahya and Bukhari also witnessed it. Therefore, if someone educed a rule from this hadith or from a hadith which has ‘Ikrima then he would have educed from a Shari’ evidence despite the existence of impugnation of the hadith and that of ‘Ikrima. For example: Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa'i, Ibn Maja and al-Tirmidhi narrated on the authority of Yusra bint Safwan that the Prophet said:
Sesiapa yang menyentuh kemaluannya, maka dia hendaklah tidak mengerjakan solat sehingga dia berwuduk (mengambil wuduk).
“Whosoever touches his sexual organ/genitalia he should not pray until he makes wudu (ablution)”
Hadis ini telah diriwayatkan oleh Malik, al-Shafi'i, Ibn Khuzayma, Ibn Hayyan, al-Hakim dan Ibn al-Jarud. Abu Dawud berkata: Aku berkata kepada Ahmad: hadis Busra tidak sahih. Beliau berkata: Tidak, ia sahih. Bayhaqi berkata: Walaupun asy-shaykhayn (iaitu dua syeikh, Bukhari dan Muslim) tidak merekodkan hadis ini kerana terdapat perselisihan sama ada sama' (pendengaran hadis) berlaku daripada 'Urwa atau Marwan, namun mereka tetap menggunakan kesemua perawinya (di tempat lain sebagai perawi yang thiqah). Sesiapa yang menggunakan hadis ini sebagai dalil, maka ia menjadi dalil syariah walaupun Bukhari dan Muslim tidak merekodkannya. Jika sesuatu hadis tidak dijadikan hujah oleh Bukhari dan Muslim, maka itu tidak bermakna hadis tersebut dicela.
This hadīth has been recorded by Malik, al-Shafi'i, Ibn Khuzayma, Ibn Hayyan, al-Hakim and Ibn al-Jarud. Abu dawud said: I said to Ahmad: the hadīth of Busra is not sound. He said: No, it is sound. Bayhaqi said: Even though the shaykhayn (i.e, two Shaykhs, Bukhari and Muslim) did not record this hadīth due to disagreements about whether the sama' (hearing of hadīth) took place from 'Urwa or Marwan but they have used all of its transmitters (elsewhere as reliable transmitters). If someone uses this hadīth as proof, it is Sharī’ah evidence even if Bukhari and Muslim did not record it. If a hadīth is not advanced as proof by Bukhari and Muslim then that does not amount as a denigration of the hadīth.
Contoh: Hadis:
For example: The hadīth:
"Khamar telah diharamkan kerana zatnya." [Reported by Nisai]
“Khamar has been forbidden for itself” [Reported by Nisai]
dan hadis
and the hadīth
"Sahabat-sahabatku umpama bintang-bintang; siapa pun di antara mereka yang kamu ikuti, kamu akan mendapat petunjuk." [Reported by Rizzin]
“My companions are like the stars, whichever you follow you will be guided” [Reported by Rizzin]
Kebanyakan fuqaha telah menggunakan kedua-dua hadith tersebut, dan sebahagian daripada mereka mempertikaikan kesahihannya. Jika salah seorang daripada mereka menjadikannya sebagai dalil, maka dia dianggap telah mengeluarkan (mengistinbatkan) satu dalil Syariah.
The general body of fuqaha have used both the ahadīth and some have contested their authenticity. If one of them used these as proof then he is considered to have educed a Sharī’ah evidence.
Dengan itu, banyak perbezaan dalam hadith, perawi dan silsilah periwayatan antara para muhaddithin menjadi jelas. Berlaku banyak perselisihan antara para muhaddithin, para fuqaha pada umumnya, dan sebahagian mujtahidin. Apabila sesuatu hadith ditolak kerana perselisihan ini, maka banyak ahadith yang dianggap sahih atau hasan telah ditolak. Dengan itu, banyak dalil Syariah turut terhapus, dan ini tidak dibenarkan. Oleh sebab itu, sesuatu hadith tidak boleh ditolak kecuali atas sebab yang benar, iaitu sebab yang mungkin diiktiraf oleh majoriti para muhaddithin, atau sebab kerana hadith itu tidak memenuhi syarat-syarat yang diperlukan bagi hadith sahih dan hasan. Dibenarkan untuk mengeluarkan hukum daripada sesuatu hadith apabila ia diiktiraf oleh sebahagian muhaddithin dan memenuhi syarat-syarat hadith sahih dan hasan. Ia dianggap sebagai dalil Syariah, dan hukum yang dikeluarkan daripadanya ialah hukum Syariah.
Thus many of the differences in hadīth, transmitters and the lines of transmission between muhaddithin becomes clear. Many disagreements between muhaddthin, the general fuqaha and certain mujtahidin do take place. When a hadīth is rejected due to this disagreement then many ahadīth considered to be Sahih or hasan have been rejected. And many Sharī’ah evidences are eliminated and this is not allowed. This is why a hadīth should not be rejected except for the correct reason, which might be recognised by the majority of the muhaddithin or it might not satisfy the necessary conditions for the Sahih and hasan hadīth. It is permitted to educe a hadīth when it is recognised by some of the muhaddithin and it fulfils the conditions of the hadīth Sahih and hasan. It is considered as a Sharī’ah evidence and the extracted hukm is a Sharī’ah rule.