Allah menyeru orang-orang mukallaf dengan keseluruhan Syariah Islam, yang merangkumi kedua-dua asasnya dan cabangnya, iaitu akidah dan hukum-hukum yang berkaitan dengan perbuatan. Namun, ilmu Usul al-Fiqh tidak berkaitan dengan asas-asas (akidah). Sebaliknya, ia berkaitan dengan cabang-cabang (hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan). Selain itu, ia berkaitan dengan hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan dari sudut dasar-dasar yang menjadi asas pembinaan hukum tersebut, bukan dari sudut pelbagai kaedah dan isu yang terkandung dalam hukum-hukum itu. Oleh itu, adalah perlu untuk memahami hakikat hukum syar'i ketika mempelajari ilmu dalil-dalil syarak.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

Para ulama usul telah mendefinisikan hukum syarak sebagai "khitab Pembuat Syariat yang berkaitan dengan perbuatan para hamba dari segi tuntutan [iqtida'], pilihan [takhyir], atau penetapan [wad']". Pembuat Syariat ialah Allah, yang Maha Tinggi, maka "khitab Pembuat Syariat" bermaksud khitab Allah. Selanjutnya, walaupun khitab Allah mengarahkan pendengar kepada hukum-hukum dan prinsip-prinsip tertentu, khitab itu sendiri ialah makna asal, bukan apa yang diarahkannya. Maka makna yang ditunjukkan oleh lafaz-lafaz dan susunan kata itulah khitab tersebut. Alasan menggunakan "khitab Pembuat Syariat" dan bukan "khitab Allah" ialah untuk memasukkan Sunnah dan Ijma' sahabat, kedua-duanya juga menunjukkan khitab Allah. Penggunaan "khitab Allah" mungkin memberi tanggapan yang salah bahawa hanya al-Qur'an yang dimaksudkan; padahal Sunnah juga ialah wahyu, dan oleh itu ia juga khitab Pembuat Syariat, dan Ijma' sahabat yang menzahirkan dalil daripada Sunnah juga merupakan khitab Pembuat Syariat. Alasan menggunakan "perbuatan para hamba" dan bukan "mukallaf" ialah untuk memasukkan hukum-hukum yang berkaitan dengan kanak-kanak dan orang gila, seperti zakat yang wajib ke atas harta mereka.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

Makna hukum syarak yang berkaitan dengan tuntutan [iqtidā’] ialah ia berkaitan dengan permintaan [talab], kerana makna perkataan iqtidā’ ialah talab. Permintaan itu terbahagi kepada dua jenis: permintaan untuk melakukan, dan permintaan untuk meninggalkan. Jika permintaan untuk melakukan bersifat tegas [jāzim], maka ia menunjukkan kewajipan [ījāb, fard], dan jika ia tidak tegas, maka ia menunjukkan sunat [mandūb, sunnah, nāfilah]. Jika permintaan untuk meninggalkan bersifat tegas, maka ia menunjukkan pengharaman [tahrīm, hadhr], dan jika ia tidak tegas, maka ia menunjukkan makruh [karahah]. Adapun pilihan [takhyīr], ia menunjukkan keharusan. Adapun khitab penetapan [wad’], iaitu khitab yang berkaitan dengan perbuatan hamba dari segi penetapan, maka ia ialah menjadikan sesuatu sebagai sebab [sabab] atau penghalang [māni’] dan sebagainya, seperti terbenamnya matahari menjadi faktor yang mewajibkan wujudnya solat, lalu menjadi sebab bagi solat, dan seperti najis menjadi penghalang bagi solat. Maka perkara-perkara ini, walaupun ia menjadi tanda [‘alāmah] bagi hukum-hukum, ia juga merupakan hukum dengan sendirinya. Allah telah menjadikan gelincirnya matahari dari zenith [zawāl] sebagai tanda bagi wujudnya waktu Zuhur, dan wujudnya najis sebagai tanda bagi batalnya solat. Tidak ada makna zawāl itu sebagai faktor yang mewajibkan melainkan bahawa ia merupakan permintaan untuk mendirikan solat, dan tidak ada makna najis itu membatalkan melainkan bahawa ia merupakan permintaan untuk menjauhi najis. Oleh itu, perkara-perkara ini pada hakikatnya adalah khitab daripada Pembuat Syariat.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

Oleh itu, takrif hukum syar'i sebagai 'khitab Pembuat Syariat yang berkaitan dengan perbuatan para hamba' adalah jāmi' dan māni' (merangkumi dan mengecualikan dengan tepat). Dengan rujukannya kepada hubungan dengan paksaan atau pilihan, ia meliputi lima hukum: wājib, mandūb, harām, makrūh dan mubāh; dan dengan rujukannya kepada pengisytiharan, ia meliputi sabab, syarat, māni', ṣaḥīḥ, bāṭil, fāsid, rukhṣah dan 'azīmah. Berdasarkan takrif ini, khitab Pembuat Syariat terbahagi kepada dua jenis: khitab taklif (khitab tanggungjawab) dan khitab wad' (khitab pengisytiharan).

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].