5.4 Keadaan Muqallidin dan Sifat-Sifat Kelebihan Mereka - Keperibadian Islam | Quran Course

5.4 Keadaan Muqallidin dan Sifat-Sifat Kelebihan Mereka - Keperibadian Islam | Quran Course

Maka dalam keadaan ini, dia dianggap seorang muqallid kerana dia telah menerima pendapat orang lain tanpa dalil yang mengikat, sekalipun dia mengetahui dalilnya. Namun, muqallid itu sendiri tidak menggunakan dalil ini sebagai hujah, maka ia bukanlah dalil yang mengikat baginya. Adapun jika suatu kefahaman terhadap dalil itu dicapai setelah meneliti dalil dan kemudian mengeluarkan hukum daripadanya, maka ia dianggap sebagai Ijtihad yang selaras dengan Ijtihad orang yang pada mulanya memegang pendapat ini. Hal itu kerana proses ini bergantung pada kesedaran bahawa hukum itu bebas daripada faktor yang bercanggah, berdasarkan keperluan untuk mengkajinya, suatu perkara yang bergantung pada penelitian yang mendalam terhadap dalil-dalil, dan hanya mujtahid yang mampu melakukannya. Oleh itu, muqallid bukanlah seorang mujtahid. Berkenaan hukum Syar'i, manusia itu hanya terbahagi kepada mujtahid atau muqallid dan tiada yang lain, iaitu sama ada dia mengeluarkan hukum itu sendiri, sama ada orang lain telah mengeluarkannya sebelum ini atau dia sendiri mengeluarkannya dari awal, atau dia mengikuti kesimpulan mujtahid lain. Oleh itu, sesiapa yang tidak mempunyai keupayaan untuk berijtihad, dia adalah seorang muqallid, sama ada dia mempunyai pengetahuan tentang sebahagian daripada disiplin ilmu yang diiktiraf dalam Ijtihad atau tidak. Maka dia termasuk dalam golongan muqallid 'ammi (orang awam) atau muttabi'. Namun, muttabi' bertaklid dengan syarat dia mengetahui dalil mujtahid, manakala 'ammi bertaklid tanpa sebarang syarat.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

Adalah dibolehkan bagi muqallid, sama ada muttabi' atau 'ammi, untuk menerima pendapat mana-mana mujtahid apabila telah dipastikan bahawa pendapat tersebut ialah hasil ijtihad, sekalipun ia ditetapkan melalui satu riwayat ahad (khabar ahad). Apabila dia berhadapan dengan sesuatu isu dan dia belum mengenali pendapat-pendapat para mujtahid tetapi dia mengetahui pendapat seorang mujtahid tertentu, maka dibolehkan baginya untuk menerima hukum Syariah yang telah dikeluarkan oleh mujtahid ini, kerana yang diwajibkan ke atasnya ialah menerima satu hukum Syariah bagi sesuatu isu, bukan mengikuti pendapat-pendapat mujtahid. Dalam keadaan sebegini, tarjih tidak diwajibkan ke atasnya. Sekiranya dia mengenali pendapat-pendapat para mujtahid dan ingin menerima salah satu daripadanya, maka tidak sah baginya melainkan dengan melakukan tarjih (menimbang pendapat yang lebih kuat), dan tarjih ini tidak boleh dibuat mengikut kesesuaian hukum dengan hawa nafsunya atau manfaat yang nampak, kerana tujuan Syariah ialah untuk membebaskan mukallaf daripada dorongan hawa nafsu dan keinginannya serta menjadikannya hamba Allah yang sebenar. Sebaliknya, tarjih hendaklah berdasarkan sifat yang diutamakan oleh Syariah, iaitu sifat yang dikaitkan dengan Allah dan dengan Rasulullah ﷺ. Baginda ﷺ telah bersabda:

It is permitted for the muqallid, whether muttabi’ or ‘ammi to adopt the opinion of any mujtahid once it is established that this opinion of his is an Ijtihād, even if it was established by a solitary narration (khabar ahad). When he is confronted with an issue and he has not acquainted himself with the opinions of the mujtahiddin but he knows the opinion of a single mujtahid, It is permitted for him to adopt the Sharī’ah rule which this mujtahid had deduced because what is required from him is the adoption of a Sharī’ah rule in an issue and not the pursuance of the opinions of mujtahid’s. In such an instance outweighing is not required from him. In the case if he is familiar with the opinions of the mujtahiddin and he wishes to adopt one of them then it will not be correct for him to do anything other than perform tarjeeh (outweighing) and this tarjeeh (outweighing) should not be according to the conformity of the hukm to his whims or apparent benefit since the intention of the Sharī’ah is to take the mukallaf (legally responsible) from the motive of his whims and desires and to make him a true servant of Allah . Indeed, the tarjeeh should be according to a Sharī’ah preponderant qualification, that is, the qualification should be linked to Allah  and the Messenger of Allah . He  said:

Merujuk kepada Allah dan kepada Rasul-Nya ialah merujuk kepada firman Allah atau Sunnah Rasul-Nya, iaitu kepada dalil-dalil Syariah, sama ada kepada apa yang Allah atau Rasul-Nya perintahkan. Oleh itu, kelebihan (tarjih) yang diutamakan berbeza mengikut keadaan yang berbeza bagi para muqallid. Ya, kelebihan umum yang diutamakan bagi orang awam ialah, selepas dalil, orang yang paling baik ilmu dan pemahamannya. Inilah kelebihan utama bagi semua muqallid. Namun, terdapat kelebihan-kelebihan lain yang berbeza yang boleh digunakan orang untuk mengutamakan sesuatu, sama ada bersama atau tanpa kelebihan paling baik ilmunya. Maka orang awam mengikuti seorang mujtahid berdasarkan kepercayaannya terhadap pemahaman dan taqwa (takut kepada Allah) orang-orang yang mengikutinya, dari kalangan orang yang dikenalinya, seperti apabila dia mempercayai bapanya atau salah seorang daripada ‘Ulama, lalu dia mengikuti orang yang mengikuti mereka. Tarjih (pengutamaan) bagi orang ‘ammi (awam) ini adalah dari sudut agama dan bukan dari sudut hawa nafsunya. Atau, satu lagi kelebihan ialah orang awam itu mengetahui hukum-hukum Syariah dan dalil-dalilnya dengan menghadiri pengajian fiqh, hadis dan sebagainya. Pada ketika itu dia mampu membezakan antara hukum dan dalil-dalilnya. Orang ini mengutamakan dalam taqlid mengikut kebiasaannya dengan dalil. Maka dia mengikuti hukum yang dalilnya dia biasa dengannya, apabila ia bertentangan dengan hukum yang dalilnya dia tidak biasa dengannya. Dia kemudian akan mempunyai hukum yang berkaitan dengan dalil, yang lebih utama daripada hukum yang tidak berkaitan dengan dalil. Dua situasi ini berlaku bagi orang awam, iaitu sesiapa sahaja yang tidak mempunyai ilmu tentang sebahagian daripada disiplin yang diakui dalam ijtihad. Oleh itu, orang awam dalam semua situasi ini, apabila sesuatu dalil menjadi jelas baginya, hendaklah dia meninggalkan taqlid yang berasaskan kepercayaannya terhadap ilmu dan ketakwaan mereka yang mengikuti mujtahid yang dia ikuti, dan mengambil hukum yang berkaitan dengan dalil tersebut, kerana kini dia mempunyai kelebihan yang lebih kuat untuk ditarjihkan. Maka sesiapa yang dahulunya mengikuti Syafi'i atau yang lain kerana bapanya mengikutinya, apabila dalil bagi sesuatu hukum syar'i, yang telah dikeluarkan oleh seorang mujtahid selain daripada yang dia ikuti, menjadi jelas baginya dan dia beriman dengannya, maka dia hendaklah mengambil hukum tersebut kerana wujudnya kelebihan yang lebih kuat untuk ditarjihkan, iaitu dalil Syariah. Dan jika dia tidak meyakininya, maka dia tidak berhak meninggalkan hukum yang telah dia ikuti, kerana dia tidak mempunyai kelebihan yang mewajarkannya. Dalam mentarjih, dia bergantung kepada pendengaran kepada petunjuk-petunjuk (qara'in). Dia (orang awam) tidak berhak mengambil mazhab yang berbeza-beza berdasarkan hawa nafsu. Dan dia juga tidak berhak mengikuti mazhab dalam setiap isu yang lebih mudah baginya, sebaliknya dia mesti mencari kelebihan yang lebih kuat apabila terdapat lebih daripada satu pemahaman bagi hukum-hukum.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.