Tidak dibenarkan memberikan hukum ke atas benda-benda dan perbuatan-perbuatan kecuali terdapat dalil syar’i bagi hukum tersebut, kerana tidak ada hukum bagi benda-benda dan bagi perbuatan-perbuatan orang yang berakal, sebelum datangnya syara’; Yang Maha Tinggi berfirman,

It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,

(al-Nisā’: 165); dan kerana hukum itu tidak ditetapkan kecuali melalui salah satu daripada dua perkara: syarak atau akal. Adapun akal, ia tidak mempunyai tempat di sini kerana perkara ini ialah soal kewajipan dan larangan, dan tidak dibenarkan bagi akal untuk mewajibkan atau melarang, kerana itu bukan bidangnya. Sebaliknya, ini ialah bidang syarak, maka hukum bergantung kepada syarak. Oleh kerana tiada syarak sebelum datangnya syarak, maka hukum itu bergantung kepada kedatangan syarak daripada Allah, iaitu kedatangan seorang rasul berkenaan keseluruhan syariah, dan dalil syarak berkenaan sesuatu isu tertentu yang dicari dalilnya. Berkenaan (kedatangan) seorang rasul, perkara ini jelas daripada makna nyata (sarīh) āyah tersebut, kerana penafian azab ke atas manusia sebelum kedatangan seorang rasul menunjukkan bahawa mereka tidak dipertanggungjawabkan (taklīf) bagi sebarang hukum atau akidah, iaitu mereka tidak dipertanggungjawabkan atas apa pun. Ini tidak bermakna selain penafian menyeluruh terhadap hukum ke atas manusia sebelum Allah membangkitkan seorang rasul untuk mereka. Maka ahl al-fatrah, iaitu mereka yang hidup antara terputusnya risalah dan kedatangan risalah, seperti mereka yang hidup sebelum kedatangan Muhammad ﷺ (dan selepas rosaknya risalah Isa (as)), diselamatkan daripada azab, dan hukum mereka ialah hukum orang yang risalah tidak sampai kepada mereka. Demikian juga, mereka yang risalah Muhammad ﷺ tidak sampai kepada mereka dalam bentuknya yang betul, diselamatkan daripada azab seperti ahl al-fatrah, kerana āyah itu terpakai ke atas mereka dan mereka dianggap seolah-olah tidak pernah diutuskan seorang rasul kepada mereka, kerana risalah itu tidak sampai kepada mereka, dan dosa risalah itu tidak sampai adalah atas mereka yang mampu menyampaikannya kepada mereka tetapi tidak berbuat demikian. Oleh itu, sebelum kedatangan Rasul, tidak dikatakan bahawa hukum sesuatu perkara itu halal atau haram, kerana perkara itu tidak mempunyai hukum; begitu juga dengan perbuatan. Sebaliknya, selagi Allah tidak mengutus seorang rasul, manusia bebas bertindak sesuka hatinya, tanpa berada di bawah sebarang hukum, dan tiada apa pun yang wajib ke atasnya daripada Allah. Apabila seorang rasul diutus, maka manusia diwajibkan dengan hukum-hukum Allah yang disampaikan oleh rasul itu kepadanya, sebagaimana disampaikan kepada rasul itu daripada Allah.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

Selepas kedatangan seorang rasul dan penyampaian risalahnya, perkara itu dinilai: jika risalah tersebut datang dengan perkara-perkara tertentu dan memerintahkan supaya diikuti risalah lain (daripada rasul lain) untuk perkara-perkara lain, sebagaimana halnya dengan Nabi kita ʿĪsā (as), maka sehingga risalah itu dimansuhkan, orang ramai bertanggungjawab terhadap hukum-hukum yang disampaikan kepada mereka, wajib mengikutinya, dan akan dihukum kerana tidak melaksanakannya. Jika risalah rasul tersebut datang dengan sebahagian perkara dan tidak dengan sebahagian yang lain, maka orang ramai hanya terikat dengan apa yang datang, dan tidak dihukum kerana apa yang tidak datang. Sebaliknya, jika risalah itu meliputi segala perkara dan datang menjelaskan segala perkara, maka orang ramai terikat dengan segala yang ada dalam risalah ini, sebagaimana halnya dengan Nabi kita Muhammad ﷺ; risalahnya meliputi segala perkara dan datang menjelaskan segala perkara, oleh itu tiada hukum melainkan apa yang datang di dalamnya. Ini kerana mafhūm (makna tersirat) daripada firman-Nya

After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying

Maka tidak boleh dikatakan bahawa asal (al-'asl) bagi segala benda dan perbuatan ialah haram (tahrim), dengan alasan bahawa ia adalah pelupusan bebas (tasarruf) dalam kerajaan Allah yang Maha Tinggi tanpa izin-Nya, maka ia dilarang, dengan membuat qiyas kepada makhluk, kerana makna jelas (zahir) ayat itu ialah bahawa Allah tidak menyeksa sehingga Dia mengutus seorang rasul, maka Dia tidak menghitung amalan sehingga Dia menjelaskan hukum. Selain itu, makhluk boleh mendatangkan mudarat, sedangkan Allah yang Maha Tinggi adalah Maha Suci daripada memperoleh manfaat ataupun mudarat.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

Demikian juga tidak boleh dikatakan bahawa asal bagi perbuatan dan benda-benda ialah harus, dengan alasan bahawa penggunaannya bebas daripada sebarang tanda kerosakan atau bahaya kepada pemiliknya, maka ia adalah harus. Hal ini tidak boleh dikatakan kerana mafhum ayat itu ialah bahawa manusia diwajibkan dengan apa yang dibawa oleh rasul; dia diazab kerana melanggarnya; maka asal menjadi mengikuti (ittibā') rasul dan terikat dengan hukum-hukum (aḥkām) risalahnya; asal bukanlah keharusan, iaitu ketiadaan keterikatan. Oleh kerana keumuman ayat-ayat hukum menunjukkan kepada kewajipan merujuk kepada syarak dan kewajipan terikat dengan hukum-hukumnya; Yang Maha Tinggi berfirman:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

Maka tidak boleh dikatakan bahawa asal (al-'asl) bagi segala benda dan perbuatan ialah haram (tahrim), dengan alasan bahawa ia adalah pelupusan bebas (tasarruf) dalam kerajaan Allah yang Maha Tinggi tanpa izin-Nya, maka ia dilarang, dengan membuat qiyas kepada makhluk, kerana makna jelas (zahir) ayat itu ialah bahawa Allah tidak menyeksa sehingga Dia mengutus seorang rasul, maka Dia tidak menghitung amalan sehingga Dia menjelaskan hukum. Selain itu, makhluk boleh mendatangkan mudarat, sedangkan Allah yang Maha Tinggi adalah Maha Suci daripada memperoleh manfaat ataupun mudarat.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

Demikian juga tidak boleh dikatakan bahawa asal bagi perbuatan dan benda-benda ialah harus, dengan alasan bahawa penggunaannya bebas daripada sebarang tanda kerosakan atau bahaya kepada pemiliknya, maka ia adalah harus. Hal ini tidak boleh dikatakan kerana mafhum ayat itu ialah bahawa manusia diwajibkan dengan apa yang dibawa oleh rasul; dia diazab kerana melanggarnya; maka asal menjadi mengikuti (ittibā') rasul dan terikat dengan hukum-hukum (aḥkām) risalahnya; asal bukanlah keharusan, iaitu ketiadaan keterikatan. Oleh kerana keumuman ayat-ayat hukum menunjukkan kepada kewajipan merujuk kepada syarak dan kewajipan terikat dengan hukum-hukumnya; Yang Maha Tinggi berfirman:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

dan

and

Pemanfaatan yang bebas daripada sebarang tanda kerosakan atau yang membawa mudarat kepada pemiliknya bukanlah dalil bagi keharusan. Tidak jelas bahawa zina dengan wanita yang belum berkahwin dan tidak mempunyai saudara-mara merupakan pemanfaatan yang bebas daripada sebarang tanda kerosakan atau mudarat kepada pemiliknya, namun ia tetap diharamkan. Begitu juga berbohong secara bergurau untuk membuat seseorang ketawa adalah bebas daripada sebarang petunjuk kerosakan atau mudarat bagi kedua-dua pihak, yang berbohong dan yang dibohongi, namun ia tetap diharamkan. Oleh itu, perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan mempunyai hukum selepas datangnya syarak; maka asalnya ialah mencari dalam Syariah bagi perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan tersebut: adakah telah datang hukum baginya atau tidak? Asalnya bukanlah keharusan dengan andaian, dan tidak wajar hukum keharusan diberikan oleh akal secara terus ketika wujudnya syarak.

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

Demikian juga, perlu dikatakan bahawa asal bagi sesuatu perkara ialah tawaqquf (berhenti/menangguhkan hukum) dan ketiadaan hukum. Oleh kerana tawaqquf bermaksud perbuatan itu digantung atau hukumnya digantung, dan ini tidak dibenarkan, kerana kaedah yang ditetapkan dalam Al-Qur'an dan Hadis bagi ketiadaan ilmu ialah bertanya tentang hukum, bukan tentang tawaqquf dan ketiadaan hukum. Yang Maha Tinggi berfirman:

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

Oleh itu, selepas kedatangan seorang Rasul barulah hukum menjadi wajib berdasarkan syariat, dan tiada hukum sebelum kedatangan syariat. Maka hukum bergantung kepada kedatangan syariat, iaitu kepada adanya dalil syar'i bagi sesuatu perkara tertentu. Oleh itu, tiada hukum dapat diberikan kecuali berdasarkan dalil, sebagaimana tiada hukum dapat diberikan kecuali selepas kedatangan syariat. Maka asal yang menjadi dasar ialah mencari hukum dalam syariat, iaitu asal ialah mencari dalil syar'i bagi hukum syar'i daripada syariat.

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

Satu persoalan lagi timbul: adakah Syariah Islam meliputi hukum-hukum bagi segala perkara yang telah berlalu, segala masalah yang ada sekarang, serta segala perkara yang mungkin berlaku pada masa hadapan? Jawapannya ialah tiada suatu peristiwa yang berlaku, tiada suatu isu yang timbul, dan tiada suatu kejadian yang berlaku melainkan ia mempunyai hukum. Syariah Islam telah meliputi segala perbuatan manusia secara menyeluruh. Tiada sesuatu pun yang berlaku pada masa lalu, tiada apa-apa pada masa kini, dan tiada perkara yang mungkin berlaku pada masa hadapan melainkan kesemuanya mempunyai hukum dalam Syariah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

Walaupun terdapat hadith ahad, yang riwayatnya daripada Rasulullah (saw) telah disahkan, yang membawa maksud ini, iaitu bahawa wujud sebahagian perbuatan hamba yang Syariah tidak memberikan hukum baginya; makna [dirayah] hadith-hadith tersebut ditolak kerana bertentangan dengan nas al-Quran yang qat'i [pasti] dari segi thubut dan dalalah, kerana dua ayat yang disebutkan di atas adalah qat'i dari segi thubut dan dalalah, maka mana-mana riwayat ahad yang bercanggah dengannya, maknanya ditolak. Oleh itu, tidakkah diharuskan, dari sudut mana pun, bagi seorang Muslim, setelah memahami dua ayat qat'i ini, untuk berkata bahawa wujud walaupun satu realiti daripada perbuatan manusia yang shar' tidak menjelaskan hukum baginya?

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

Adapun apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Tirmidhi daripada Salman al-Farisi bahawa beliau berkata, “Rasulullah ﷺ ditanya tentang minyak sapi, keju dan bulu, lalu baginda bersabda, ‘Yang halal ialah apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya, dan yang haram ialah apa yang Allah haramkan dalam Kitab-Nya, dan apa yang Dia diamkan, maka ia adalah suatu keringanan bagi kamu [‘afa lakum]’”, dan apa yang diriwayatkan oleh al-Bazzar daripada Abu Darda’ daripada Nabi ﷺ bahawa baginda bersabda, “Apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya adalah halal, dan apa yang Dia haramkan adalah haram, dan apa yang Dia diamkan adalah suatu keringanan, maka terimalah daripada Allah keringanan-Nya kerana sesungguhnya Allah tidak melupakan sesuatu – lalu baginda membaca – ‘Dan Tuhanmu tidak pernah lupa’ (Maryam: 64)”, dan apa yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi melalui rantaian Tha‘labah daripada Nabi ﷺ bahawa baginda bersabda, “Allah telah mewajibkan kewajipan-kewajipan, maka janganlah kamu mengabaikannya, dan Dia telah menetapkan batasan-batasan [hudūd], maka janganlah kamu melanggarinya, dan Dia telah mendiamkan perkara-perkara sebagai rahmat untuk kamu, bukan kerana lupa, maka janganlah kamu bertanya mengenainya”; maka dari satu sudut, hadis-hadis ini adalah riwayat ahad, lalu ia tidak boleh bertentangan dengan nas yang qat‘i. Dari sudut lain, hadis-hadis ini tidak menunjukkan adanya perkara yang tidak dijelaskan oleh Syariah; ia hanya menunjukkan adanya perkara yang Allah tidak haramkan kerana rahmat-Nya kepada kamu dan Dia telah mendiamkan tentang pengharamannya. Oleh itu, perkara yang dibicarakan dalam hadis-hadis ini bukanlah diam tentang penetapan hukum bagi perkara-perkara tersebut; sebaliknya ia adalah diam tentang pengharamannya. Maksud "diam atas larangan" bukanlah menetapkan keharusan (ibahah) bagi setiap perkara yang tidak dijelaskan; sebaliknya, diam ini ialah diamnya Pembuat syariat (Ash-Shaari') berkenaan larangan. Diam-Nya terhadap larangan ialah penetapan kehalalan (halal), yang meliputi perkara wajib, sunat (mandub), harus (mubah) dan makruh. Hal ini hanya berlaku bagi perkara yang Dia diam padanya, bukan bagi setiap perkara yang belum dijelaskan.

Makna hadis-hadis tentang keringanan [al-afwu] serupa dengan firman-Nya,

The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,

Al-Tabari meriwayatkan dalam tafsirnya daripada Ubayd ibn Umayr, "Allah yang Maha Tinggi telah menetapkan halal dan haram (perkara dan perbuatan). Maka apa yang Dia halalkan, ambillah sebagai halal, dan apa yang Dia haramkan, jauhilah ia. Dan Dia membiarkan sebahagian perkara yang tidak Dia halalkan atau haramkan (secara nyata); itu adalah suatu kelonggaran (afwu) daripada Allah yang Dia kurniakan." Nabi ﷺ tidak menyukai soal jawab yang berlebihan mengenai perkara yang belum diturunkan hukumnya, berdasarkan kelonggaran asal [al-bara'ah al-asliyyah] kerana ia kembali kepada makna ini. Maksudnya ialah perbuatan yang berkaitan itu dimaafkan. Dan baginda ﷺ bersabda, "Orang Islam yang paling buruk di kalangan orang Islam ialah orang yang bertanyakan sesuatu yang tidak diharamkan ke atas mereka, lalu menjadi haram ke atas mereka kerana pertanyaannya," diriwayatkan oleh Muslim; dan baginda ﷺ bersabda, "Tinggalkanlah aku dengan apa yang aku tinggalkan untuk kamu. Sesungguhnya mereka yang sebelum kamu binasa hanya kerana banyak bertanya dan perselisihan mereka dengan nabi-nabi mereka. Apa yang aku larang kamu, jauhilah ia, dan apa yang aku perintahkan kamu, lakukanlah sebanyak yang kamu mampu," diriwayatkan oleh Ahmad. Selanjutnya, Muslim dan Ahmad meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa beliau berkata, "Rasulullah ﷺ berucap kepada kami dengan sabdanya, 'Wahai manusia, Allah telah mewajibkan ke atas kamu haji, maka tunaikanlah haji.' Lalu seorang lelaki bertanya, 'Setiap tahun, wahai Rasulullah?' Baginda ﷺ diam sehingga lelaki itu bertanya tiga kali. Maka Rasulullah ﷺ menjawab, 'Jika aku katakan ya, nescaya ia menjadi wajib, dan kamu tidak akan mampu (menunaikannya).' Kemudian baginda bersabda, 'Tinggalkanlah aku dengan apa yang aku tinggalkan untuk kamu.'" Maka semua ini menunjukkan bahawa maksud sabdanya, "dan Dia diam tentang sesuatu" ialah bahawa Dia tidak mengharamkannya, dan ia serupa dengan sabdanya dalam hadis yang lain, "tinggalkanlah aku dengan apa yang aku tinggalkan untuk kamu". Makna ini disokong oleh riwayat lain daripada hadis yang sama, "dan Dia telah membenarkan kamu perkara-perkara itu", iaitu Dia meninggalkannya dan tidak melarangnya. Oleh itu, maksud sabdanya, "dan Dia diam tentang perkara-perkara", atau sabdanya, "dan apa yang Dia diamkan, maka ia dibenarkan", bukanlah bermaksud bahawa hukum bagi sebahagian perbuatan hamba belum dijelaskan. Sebaliknya, maksudnya ialah bahawa sesuatu perkara tidak dilarang sebagai satu rahmat untuk kamu; dan apa-apa perkara tertentu yang tidak dilarang termasuk dalam hukum diam, maka ia tidak dilarang; hukumnya ialah ia halal. Dengan demikian, persoalan ini berkaitan dengan diamnya Ash-Shaari' daripada melarang perkara-perkara, bukan berkaitan dengan ketiadaan penjelasan hukum bagi perkara-perkara.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

Demikianlah, semua ayat yang membolehkan sesuatu datang dalam bentuk umum, dan keumumannya menunjukkan kebolehan segala sesuatu. Oleh itu, jika suatu perkara diharamkan, mesti wujud nas yang mengkhususkan keumuman tersebut, yang menunjukkan bahawa perkara itu merupakan pengecualian daripada kebolehan segala sesuatu. Dari sini, asal bagi segala perkara ialah harus.

Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.

Oleh itu, kita dapati dalam wahyu, apabila sesuatu perkara diharamkan, terdapat nas-nas khusus mengenai perkara-perkara tersebut secara khusus sebagai pengecualian daripada nas-nas umum; maka Yang Maha Tinggi berfirman:

Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:

Tidak boleh dikatakan bahawa benda itu tidak dapat dipisahkan daripada perbuatan hamba, maka hukumnya datang daripada hukum perbuatan, dan ia mengambil hukum perbuatan. Ini tidak boleh dikatakan kerana benda-benda, walaupun secara pasti berkaitan dengan perbuatan dan dalilnya datang daripada penjelasan hukum perbuatan itu, adalah berbeza daripada perbuatan. Dalil perbuatan hamba, apabila dikaitkan dengan sesuatu benda, hanya menjelaskan berkenaan benda itu dua hukum sahaja, sama ada harus atau haram. Tidak dikatakan tentang hukum sesuatu benda bahawa ia wajib atau sunat. Oleh itu, hukum benda-benda terhad kepada harus atau haram, dan dalam hal ini benda berbeza daripada perbuatan hamba, maka ia tidak semata-mata mengambil hukum perbuatan, sekalipun hukumnya datang dalam penjelasan hukum perbuatan itu.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

Dari perspektif lain, keumuman dalil tentang keharusan (kebolehan) dan kekhususan perkara yang disebut dalam dalil larangan menjadikan hukum kebolehan itu umum bagi segala sesuatu, dan larangan itu khusus hanya bagi perkara-perkara yang secara tegas dilarang. Hal ini juga membuat hukum benda berbeda dengan hukum perbuatan, dari segi kaedah asal dan hukum yang dengannya ia dinyatakan. Kaedah asal bagi benda adalah kebolehan selama tidak ada dalil yang melarangnya, sedangkan kaedah asal bagi perbuatan adalah terikat dengan hukum syarak. Selanjutnya, benda tidak diberi sifat kecuali dengan kebolehan atau larangan, berbeda dengan perbuatan, yang berkenaan dengannya khitab Syari' (Pembuat Syariat) terbagi dua jenis: takleef dan wad'. Yang pertama terbagi lima: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah. Yang kedua juga terbagi lima: sebab, syarat, penghalang, sah, batal dan rusak, serta kaedah asal dan rukhsah. Kesimpulannya, setelah diutusnya junjungan kita Muhammad ﷺ kepada seluruh umat manusia, tidak dibenarkan mengatakan bahwa ada suatu perbuatan atau benda yang tidak memiliki hukum. Tidak ada pula hukum bagi suatu benda atau perbuatan tanpa dalil dari wahyu, kerana hukum itu adalah khitab Syari'. Dan tidak dibenarkan pula mengatakan bahwa segala yang tidak dijelaskan hukumnya oleh wahyu adalah mubah, kerana mubah itu sendiri adalah hukum syarak, sebagaimana ia merupakan khitab Syari' yang memberikan pilihan berkaitan perbuatan para hamba. Klaim bahwa ada perkara yang hukumnya belum dijelaskan oleh Syari' berarti bahwa ada perkara yang tidak dijelaskan oleh Al-Qur'an dan bahwa Syariat itu kurang. Ini tidak benar, kerana bertentangan dengan nas Al-Qur'an yang qath'i, baik dari segi periwayatan maupun maknanya.