Khilafah ialah kepimpinan umum atau menyeluruh bagi seluruh umat Islam di dunia, bagi tujuan menegakkan undang-undang Syariah Islam dan menyampaikan dakwah Islam ke seluruh dunia. Ia sama dengan Imamah, kerana Imamah dan Khilafah membawa maksud yang sama. Beberapa hadis sahih menyebutnya dengan maksud yang sama. Kedua-dua istilah ini tidak pernah membawa maksud yang berbeza antara satu sama lain dalam mana-mana nas Syariah, iaitu al-Qur'an atau as-Sunnah, kerana kedua-dua ini merupakan satu-satunya sumber Syariah. Berpegang pada istilah Khilafah atau Imamah itu tidak diwajibkan, tetapi berpegang pada maksud istilah tersebut adalah wajib.

The Khilafah is the general or overall leadership for all the Muslims in the world in order to establish the laws of the Islamic Shari’ah and to carry the da’wa of Islam to the world. It is the same as the Imamah, as the Imamah and Khilafah have the same meaning. Several saheeh ahadith mention them with the same meaning. Neither of the two terms has ever come with any meaning different from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an or the Sunnah, as these two (sources) are the only Shari’ah sources. It is not compulsory to hold to the term of Khilafah or Imamah, but rather it is compulsory to hold to the meaning of the term.

Menegakkan Khilafah adalah kewajiban ke atas semua umat Islam di seluruh wilayah dunia. Menegakkannya, sama seperti menunaikan apa-apa kewajiban yang Allah (SWT) wajibkan ke atas umat Islam, adalah perkara yang tidak dapat dielakkan, tanpa pilihan atau kelonggaran padanya. Kelalaian dalam menunaikannya adalah antara dosa yang paling buruk, yang Allah (SWT) hukum dengan hukuman yang paling keras.

Establishing the Khilafah is an obligation upon all Muslims in all regions of the world. Establishing it, like the performing of any obligation that Allah (swt) obliged upon Muslims, is an inevitable matter without choice or leniency in it. Negligence in performing it is one of the worst sins for which Allah (swt) punishes with the strictest of the punishments.

Dalil-dalil untuk menegakkan Khilafah ke atas seluruh umat Islam (datang) daripada: Al-Qur'an, As-Sunnah dan Ijmak As-Sahabah.

The evidence for establishing the Khilafah upon all Muslims (come from): The Qura'n, The Sunnah and Ijmaa as-Sahabah.

Adapun Al-Qur'an, Allah (SWT) telah memerintahkan Rasul ﷺ untuk memutuskan hukum di antara kaum Muslimin dengan segala yang telah Dia (SWT) turunkan kepadanya ﷺ, dan perintah Dia (SWT) kepadanya ﷺ itu bersifat tegas. Allah (SWT) berfirman kepada Nabi ﷺ:

As for the Qura'n, Allah (swt) has ordered the Messenger (saw) to rule between Muslims by all that He (swt) revealed to him (saw), and His order (swt) to him was in a decisive manner. Allah (swt) addressed the Prophet (saw) saying:

Dan Dia (SWT) berfirman:

And He (swt) said:

Firman Allah (SWT) kepada Nabi ﷺ adalah firman kepada umatnya, melainkan jika terdapat dalil yang mengkhususkan firman itu kepadanya ﷺ. Dalam hal ini tidak terdapat dalil sedemikian, maka seruan itu ditujukan kepada seluruh kaum Muslimin untuk menegakkan hukum (hukm). Penegakan Khalifah tidak bermakna selain penegakan hukum dan kekuasaan. Lebih-lebih lagi, Allah (SWT) mewajibkan kaum Muslimin untuk taat kepada mereka yang memegang kekuasaan, iaitu pemerintah, yang menunjukkan bahawa keberadaan pemegang kekuasaan itu adalah wajib ke atas kaum Muslimin. Allah (SWT) berfirman:

The speech of Allah (swt) to the Prophet (saw) is a speech to his Ummah unless there is evidence which limits the speech to him (saw). In this case there is no such evidence, so the address is to all the Muslims to establish the rule (hukm). The establishment of the Khalifah does not mean other than the establishment of the rule and the authority. Moreover, Allah (swt) made it obligatory upon Muslims to obey those in authority i.e. the ruler, which indicates that the existence of the one in authority is obligatory upon Muslims. Allah (swt) said:

Allah (SWT) tidak memerintahkan ketaatan kepada seseorang yang tidak wujud. Ini menunjukkan bahawa kewujudan pemerintah yang berkuasa adalah wajib. Apabila Allah (SWT) memerintahkan ketaatan kepada mereka yang berkuasa, maka Dia (SWT) sebenarnya memerintahkan penegakan mereka. Hasil daripada menegakkan pemerintah ialah tertegaknya hukum syarak (hukm shar'i), dan kegagalan menegakkannya akan mengakibatkan terabainya hukum syarak (hukm shar'i). Oleh itu, kewujudannya adalah wajib kerana akibat daripada kegagalan menegakkannya ialah ia termasuk dalam perkara yang diharamkan, iaitu mengabaikan hukum syarak (hukm shar'i).

Allah (swt) does not order obedience to someone who does not exist. This indicates that the existence of the person in authority is obligatory. When Allah (swt) commands obedience to those in authority then He (swt) is commanding their establishment. The result of establishing the ruler is the establishment of the Shari’ah rule (hukm shar’i) and the failure to establish it will result in neglecting the Shari’ah rule (hukm shar’i). Thus his existence is obligatory as the result of the failure to establish it is will be from the prohibited matters i.e. the neglect of the Shari’ah rule (hukm shar’i).

Mengenai Sunnah, Nafi‘ meriwayatkan bahawa dia berkata: Abdullah bin ‘Umar memberitahu saya bahawa dia mendengar Nabi ﷺ bersabda:

As for the Sunnah, Nafi‘ reported saying: Abdullah bin ‘Umar said to me that he heard the Prophet (saw) saying:

Maka Nabi (saw) menjadikan wajib ke atas setiap Muslim untuk mempunyai bai'ah di lehernya, dan baginda menerangkan bahawa sesiapa yang mati tanpa bai'ah di lehernya, maka dia mati dengan kematian jahiliyyah. Bai'ah itu tidak boleh diberikan kepada sesiapa pun kecuali kepada Khalifah. Nabi ﷺ menjadikan wajib ke atas setiap Muslim untuk mempunyai di lehernya bai'ah kepada seorang Khalifah, namun baginda tidak menjadikan wajib ke atas setiap Muslim untuk memberikan bai'ah kepada seorang Khalifah. Kewajipannya ialah adanya bai'ah di leher setiap Muslim yang layak, iaitu adanya seorang Khalifah yang sewajarnya berhak mendapat bai'ah di leher setiap Muslim. Maka kehadiran Khalifahlah yang meletakkan bai'ah di leher setiap Muslim, sama ada Muslim tersebut benar-benar memberikan bai'ah kepadanya (secara bersemuka) atau tidak. Oleh itu, hadith Nabi ﷺ ini menjadi dalil bahawa pelantikan Khalifah adalah wajib, dan bukan bukti bahawa memberikan bai'ah itu wajib. Ini kerana yang dicela oleh Nabi ﷺ ialah ketiadaan bai'ah di leher seseorang Muslim sehingga dia mati, tetapi baginda tidak mencela ketiadaan memberikan bai'ah itu sendiri. Muslim meriwayatkan daripada Al-A'raj daripada Abu Hurairah (ra) daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:

So the Prophet (saw) made it compulsory upon every Muslim to have a bay’ah on his neck, and described that whoever dies without a bay’ah on his neck that he dies a death of jahiliyyah. The bay’ah cannot be for anyone except the Khalifah. The Prophet (saw) made it obligatory upon every Muslim to have on his neck a bay’ah to a Khalifah, yet he did not make it an obligation upon every Muslim to give bay’ah to a Khalifah. The duty is the existence of a bay’ah on the neck of every eligible Muslim i.e. the existence of a Khalifah who accordingly deserves a bay’ah upon the neck of every Muslim. So it is the presence of the Khalifah which places a bay’ah on the neck of every Muslim, whether the Muslim actually gave a bay’ah to him (in person) or not. Therefore, this hadith of the Prophet (saw) is evidence that the appointment of the Khalifah is an obligation and not a proof that giving the bay’ah is obligatory. This is so because what was rebuked by the Prophet (saw) was the absence of a bay’ah on the neck of a Muslim until he dies, but he did not rebuke the absence of the bay’ah. Muslim narrated from Al-’Araj from Abu Hurairah (ra) from the Prophet (saw) who said:

Dan Muslim meriwayatkan daripada Abu Hazim yang berkata:

And Muslim reported from Abu Hazim who said:

Dan daripada Ibnu ‘Abbas daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:

And from bin ‘Abbas from the Prophet (saw) who said:

Dalam hadith-hadith ini, Nabi ﷺ memberitahu kita bahawa pemimpin akan menguruskan urusan kaum Muslimin, dan termasuk di dalamnya gambaran Khalifah sebagai perisai, iaitu pelindung. Maka gambaran Imam sebagai perisai menjadi maklumat tentang manfaat kehadiran Imam, dan oleh itu ia merupakan suruhan untuk bertindak. Ini kerana jika maklumat yang disampaikan oleh Allah (SWT) dan Nabi ﷺ mengandungi teguran, maka ia merupakan larangan, dan jika ia mengandungi pujian, maka ia merupakan suruhan untuk bertindak. Jika tindakan yang diperintahkan itu perlu bagi melaksanakan suatu hukum syarak, atau jika dengan mengabaikannya suatu hukum syarak akan terabai, maka suruhan ini bersifat tegas. Dalam hadith-hadith ini juga terdapat maklumat bahawa mereka yang menguruskan urusan kaum Muslimin ialah Khulafaa', yang menunjukkan suruhan untuk melantik mereka. Ia juga mengandungi larangan bagi kaum Muslimin untuk berpisah daripada pihak berkuasa, yang menunjukkan kewajipan ke atas kaum Muslimin untuk melantik pihak berkuasa bagi diri mereka, iaitu untuk memerintah. Lebih-lebih lagi, Nabi ﷺ memerintahkan kaum Muslimin supaya taat kepada Khalifah dan memerangi sesiapa yang mempertikaikan kuasanya sebagai Khalifah, yang menunjukkan suruhan untuk melantik seorang Khalifah dan untuk melindungi Khilafahnya dengan memerangi sesiapa sahaja yang mempertikainya. Muslim meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda:

In these ahadith, the Prophet (saw) informs us that leaders will run the affairs of Muslims, and they include the description of the Khalifah as a shield i.e. a protection. So the description of the Imam as a shield is informative of the benefits of the presence of the Imam, thus it is a command for action. This is because if the information conveyed by Allah (swt) and the Prophet (saw) contained rebuke then it is a command of prohibition, and if it contained praise then it is a command for action. If the ordered action is necessary to implement a hukm shari’ (Shari’ah rule), or by its negligence a hukm shar‘i will be neglected, then this command is decisive. In these ahadith there is information also that those who run the affairs of Muslims are Khulafaa, which indicates an order to appoint them. They also include a prohibition for Muslims to separate from the authority, which indicates the obligation upon Muslims to appoint an authority for themselves i.e. ruling. Moreover, the Prophet (saw) ordered the Muslims to obey the Khalifah and to fight those who dispute his authority as Khalifah, which indicates an order to appoint a Khalifah and to protect his Khilafah by fighting against whosoever disputes with him. Muslim reported that the Prophet (saw) said:

Jadi perintah untuk taat kepada Imam ialah perintah untuk menegakkannya, dan perintah untuk memerangi mereka yang menentang dia adalah bukti bahawa perintah ini bersifat tegas dalam mengekalkan kehadiran satu Khalifah.

So the command to obey the Imam is an order to establish him, and the command to fight those who dispute with him is evidence that this command is decisive in maintaining the presence of one Khalifah.

Adapun Ijma' para Sahabah (ra), mereka semua bersepakat tentang keperluan untuk melantik seorang pengganti atau Khalifah bagi Nabi (saw) selepas kewafatan baginda, dan mereka semua bersepakat untuk melantik pengganti bagi Abu Bakr, kemudian bagi 'Umar, kemudian bagi 'Uthman, selepas kewafatan setiap seorang daripada mereka. Ijma' para Sahabah (ra) untuk melantik seorang Khalifah jelas dizahirkan apabila mereka melewatkan pengebumian Nabi (saw) selepas kewafatan baginda ketika mereka sibuk melantik pengganti baginda, walaupun pengebumian si mati adalah fardu, dan adalah haram ke atas mereka yang sepatutnya menyediakan pengebumiannya untuk melakukan perkara lain sehingga mereka menyempurnakan pengebumian itu. Para Sahabah (ra) diwajibkan untuk sibuk menyediakan pengebumian Nabi (saw), namun sebahagian daripada mereka sibuk melantik seorang Khalifah dan bukannya melaksanakan pengebumian, dan sebahagian yang lain berdiam diri terhadap kesibukan ini dan turut serta dalam melewatkan pengebumian selama dua malam, walaupun mereka mampu untuk menentang kelewatan itu dan mampu untuk mengebumikan Nabi (saw). Maka ini merupakan Ijma' untuk sibuk melantik seorang Khalifah dan bukannya mengebumikan si mati. Perkara ini tidak mungkin sah melainkan pelantikan seorang Khalifah itu lebih wajib daripada pengebumian si mati. Selain itu, kesemua para Sahabah (ra) bersepakat sepanjang hayat mereka tentang kewajipan melantik seorang Khalifah. Walaupun mereka berselisih tentang siapa yang patut dipilih sebagai Khalifah, mereka tidak pernah berselisih tentang pelantikan seorang Khalifah, sama ada ketika Nabi (saw) wafat, mahupun ketika mana-mana daripada Khulafa' ar-Rasyidun wafat. Oleh itu, Ijma' para Sahabah adalah dalil yang jelas dan kukuh bahawa pelantikan seorang Khalifah itu wajib.

As for the Ijma’a of the Sahabah (ra) they all agreed upon the necessity to establish a successor or Khalifah to the Prophet (saw) after his death, and they all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, then to ‘Umar, then to ‘Uthman, after the death of each one of them. The Ijma’a of the Sahabah (ra) to establish a Khalifah manifested itself emphatically when they delayed the burial of the Prophet (saw) after his death while engaged in appointing a successor to him, despite the fact that the burial of the dead person is fard, and that it is haram upon those who are supposed to prepare for his burial to engage themselves in anything else until they complete the burial. The Sahabah (ra) were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Prophet (saw), instead some of them engaged themselves in appointing a Khalifah rather than carrying out the burial, and some others kept silent on this engagement and participated in delaying the burial for two nights despite their ability to deny the delay and their ability to bury the Prophet (saw). So this was an Ijma’a to engage themselves in appointing a Khalifah rather than to bury the dead. This could not be legitimate unless the appointment of a Khalifah is more obligatory than the burial of the dead. Also, all the Sahabah (ra) agreed throughout their lives upon the obligation of appointing a Khalifah. Although they disagreed upon the person to be elected as a Khalifah, they never disagreed upon the appointment of a Khalifah, neither when the Prophet (saw) died, nor when any of the Khulafaa ar-Rashidun died. Therefore the Ijma’a of the Sahabah is clear and strong evidence that the appointment of a Khalifah is obligatory.

Jadi penegakan Khalifah juga wajib menurut prinsip ilahi ini.

So the establishment of a Khalifah is also compulsory according to this divine principle.

Oleh itu, jelaslah daripada dalil-dalil ini bahawa menegakkan pemerintahan dan kekuasaan di kalangan kaum Muslimin adalah fardu, dan juga jelas bahawa pelantikan seorang Khalifah yang memikul tanggungjawab pemerintahan dan kekuasaan adalah wajib ke atas kaum Muslimin untuk melaksanakan hukum-hukum Shari'ah, dan bukan semata-mata demi pemerintahan dan kekuasaan itu sendiri. Renungkanlah apa yang diriwayatkan oleh Muslim daripada sabda baginda ﷺ melalui 'Awf bin Malik:

Therefore, it is clear from these evidences that the establishment of the rule and the authority amongst Muslims is fard, and it is also clear that the appointment of a Khalifah who takes the charge of the rule and the authority is compulsory upon Muslims in order to implement the Shari’ah rules and not merely for the sake of rule and authority in themselves. Reflect upon what Muslim narrated of his saying (saw) via ‘Awf bin Malik:

Hadith ini jelas dalam menerangkan tentang pemimpin yang baik dan pemimpin yang buruk, dan jelas dalam melarang menentang mereka dengan pedang selagi mereka menegakkan agama, kerana menegakkan solat menunjukkan pemeliharaan agama dan pemerintahan dengannya.

This hadith is clear in informing about the good and bad leaders, and clear in prohibiting confronting them with the sword as long as they establish the deen, since establishing the salat (prayer) indicates upholding of the deen and ruling by it.

Maka kewajipan ke atas kaum Muslimin untuk melantik Khalifah yang menegakkan hukum-hukum Islam dan menyampaikan dakwahnya adalah perkara yang tiada keraguan mengenai kepastiannya dalam nas-nas Shari'ah yang sahih. Lebih-lebih lagi, ia merupakan kewajipan yang wajib kerana Allah (SWT) telah menjadikan fardu ke atas kaum Muslimin untuk menegakkan pemerintahan Islam dan untuk melindungi maruah kaum Muslimin. Namun, kewajipan ini bersifat kolektif, maka jika sebahagian daripada umat telah melaksanakannya, fardu itu tertunai dan tanggungjawab gugur daripada selebihnya umat. Dan jika sebahagian umat tidak berjaya mencapai fardu tersebut, sekalipun mereka telah melakukan tindakan-tindakan yang menegakkannya, maka tanggungjawab tetap ke atas semua kaum Muslimin, dan fardu itu kekal ke atas setiap Muslim selagi kaum Muslimin tidak mempunyai Khalifah.

So the obligation upon Muslims to appoint the Khalifah who establishes the laws of Islam and conveys its call is a matter which has no doubt with regard to its certainty in the sound texts of Shari’ah. Moreover, it is an obligatory duty due to the fact that Allah (swt) made it fard upon Muslims to establish the rule of Islam and to protect the honour of Muslims. However, this duty is a collective one, so if some people of the Ummah accomplished it, the fard is fulfilled and thus responsibility drops from the rest of the Ummah. And if part of the Ummah was unable to achieve the fard, though they carried out the actions which establish it, then the responsibility remains upon all the Muslims, and the fard remains upon every Muslim as long as Muslims are without a Khalifah.

Meninggalkan usaha menegakkan Khalifah bagi kaum Muslimin termasuk di antara dosa-dosa yang paling besar, kerana ia bermakna meninggalkan pelaksanaan salah satu kewajipan terpenting dalam Islam, yang kepadanya bergantung pelaksanaan deen; malah kewujudan Islam di medan kehidupan juga bergantung kepadanya. Oleh itu, kaum Muslimin secara keseluruhannya melakukan dosa yang besar dengan tidak menegakkan Khalifah bagi semua kaum Muslimin. Dan jika mereka semua bersepakat untuk kekal tanpa Khalifah, dosa itu akan menimpa semua kaum Muslimin di seluruh kawasan yang didiami (seluruh dunia). Namun, jika sebahagian daripada kaum Muslimin mula berusaha menegakkan Khalifah sedangkan yang lain tidak, dosa itu gugur daripada bahu mereka yang mula berusaha menegakkan Khalifah, walaupun fardu tersebut kekal ke atas mereka sehingga Khalifah dilantik. (Hukum ini berlaku) kerana penglibatan dalam menegakkan fardu itu menghapuskan dosa kerana kelewatan menegakkannya pada waktunya, dan kerana tidak ditegakkannya, disebabkan usaha seseorang untuk menegakkannya serta kebenciannya terhadap apa yang menghalangnya daripada menegakkannya.

Hadis ini jelas dari segi ungkapannya bahawa Nabi ﷺ memerintahkan kaum Muslimin supaya berpegang kepada jama‘ah kaum Muslimin dan mentaati Imam mereka, serta meninggalkan mereka yang menyeru manusia ke pintu-pintu neraka. Penanya bertanya kepada baginda apakah yang harus dia lakukan berkenaan para penyeru di pintu-pintu Neraka itu dalam keadaan kaum Muslimin tidak mempunyai Imam dan tidak mempunyai jama‘ah; lalu Nabi ﷺ memerintahkannya supaya memisahkan diri daripada semua kumpulan ini, bukan memutuskan hubungan dengan kaum Muslimin, dan bukan pula menahan diri daripada usaha menegakkan seorang Imam. Maka perintah baginda itu jelas, "Pisahkanlah dirimu daripada semua kumpulan itu", dan baginda menekankan pemisahan daripada kumpulan-kumpulan itu sehingga pengasingan diri daripada mereka menyebabkan seseorang itu harus berpegang erat pada pangkal sebatang pokok sehinggalah maut menjemputnya. Maksudnya ialah berpegang kepada agamamu dan menjauhkan diri daripada para penyeru kesesatan yang berada di pintu-pintu Neraka. Dalam hadis ini tiada sebarang alasan atau kebenaran (bagi sesiapa pun) untuk meninggalkan usaha menegakkan Khilafah; ia hanyalah terbatas kepada perintah untuk berpegang kepada agama dan meninggalkan para penyeru ke pintu neraka, dan dosa akan tetap ke atasnya jika dia tidak berusaha menegakkan Khilafah. Maka dia diperintahkan meninggalkan kumpulan-kumpulan yang sesat demi menyelamatkan agamanya daripada para penyeru kesesatan itu, sekalipun dia terpaksa menggigit akar sebatang pokok, tetapi bukan untuk menjauhkan diri daripada masyarakat Muslim dan meninggalkan usaha menegakkan hukum-hukum agama serta menegakkan seorang Imam bagi kaum Muslimin.

This hadith is clear in its expression that the Prophet (saw) ordered the Muslims to adhere to the jama‘ah of Muslims and to adhere to their Imam, and to leave those who invite people to the doors of hell. The questioner asked him what he has should do in relation to those callers at the doors of Hellfire in the situation wherein the Muslims have no Imam and no jama‘ah; thereupon the Prophet (saw) ordered him to separate from all these groups, not to disassociate himself from the Muslims nor to abstain from the action for establishing an Imam. So his order is clear “Separate from all those groups”, and he emphasised the separation from those groups even to the extent that his isolation from them would make him clench to the trunk of a tree until death comes to him. Its meaning is to adhere to your deen and keep away from the misguiding callers who are at the doors of Hellfire. In this hadith there is no excuse or permission (for anybody) to abandon the work for establishing a Khalifah, it is, rather, confined to the command of adhering to the deen and abandoning the callers at the doors of hell, and the sin will remain on him if he does not work to establish a Khalifah. So he is ordered to abandon the misguiding groups in order to save his deen from the callers of the misguidance, even if he had to bite the root of a tree, but not to distance himself from the Muslim community and abandon the work for establishing the laws of the deen and establishing an Imam for Muslims.

Ini tidak bermaksud bahawa seseorang harus mengasingkan diri daripada masyarakat Islam, meninggalkan amalan hukum-hakam agama, dan mendirikan Khalifah bagi umat Islam apabila tiada Khilafah di muka bumi. Apa yang terkandung di dalamnya hanyalah penjelasan tentang apakah harta terbaik seorang Muslim pada zaman fitnah; ia tidak menggalakkan pemisahan daripada kaum Muslimin dan pengasingan diri daripada manusia.

This does not mean that one should isolate oneself from the Muslim community, abandon practising the laws of the deen and establishing a Khalifah for Muslims when there is no Khilafah on earth. All that it contains is an explanation of what is the best wealth of the Muslim at the times of affliction; it does not encourage separation from the Muslims and isolation from the people.

Oleh itu, tiada seorang Muslim pun di atas muka bumi ini yang mempunyai alasan untuk meninggalkan kewajipan menegakkan agama (deen) yang telah diperintahkan oleh Allah (SWT), iaitu menegakkan Khalifah bagi umat Islam apabila tiada Khilafah di atas bumi, apabila tiada sesiapa yang melaksanakan hudud Allah (SWT) untuk melindungi kehormatan yang disucikan oleh Allah (SWT), dan tiada sesiapa yang melaksanakan hukum-hakam agama serta menyatukan umat Islam di bawah panji La ilaha illa Allah, Muhammad ur-Rasul Allah ﷺ. Tiada keizinan dalam Islam untuk meninggalkan usaha bagi kewajipan ini sehingga ia benar-benar tercapai.

Accordingly, no Muslim on the face of this earth has an excuse to abandon the duty of establishing the deen which Allah (swt) has ordered, that is, the establishment of a Khalifah for Muslims when there is no Khilafah on the earth, when there is no one to implement the punishments (hudood) of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and no one to implement the laws of the deen and unify the Muslim community under the banner of La ilaha illa Allah, Muhammad ur-Rasul Allah. There is no permission in Islam to abandon the work for this duty until it is indeed completed.