Semua ayat di mana kata salah disebutkan hanya digunakan dalam makna syariat.
All the ayāt in which salah is mentioned they have only been used in the Sharī’ah meaning.
Mengenai perbendaharaan kata, sebagaimana bahasa Arab (terdiri daripada) perkataan yang menunjukkan makna, apabila kita meneliti perkataan-perkataan ini dari segi kedudukannya dalam ayat, sama ada dari segi maknanya yang terpisah dalam ayat atau makna keseluruhan ayat, kita hanya akan mendapati dua perspektif. Pertama, ia hendaklah dilihat dari sudut sebagai perkataan dan ungkapan umum yang menunjukkan makna umum, dan inilah konotasi asal. Kedua, ia hendaklah dilihat dari sudut sebagai perkataan dan ungkapan yang menunjukkan makna yang berfungsi melengkapi perkataan dan ungkapan umum; inilah konotasi sampingan (tambahan).
Berkenaan hubungan dengan kategori pertama, iaitu apabila struktur ayat terdiri daripada perkataan dan ungkapan umum yang menunjukkan makna umum, dalam bahasa Arab dari segi perbendaharaan kata terdapat perkataan yang homonim (sama bunyi tetapi berbeza makna) seperti perkataan 'ayn (bermakna mata), qadā'r, ruh dan sebagainya. Dan terdapat perkataan yang sinonim (sama makna) seperti ja' dan ata (datang), asad dan qaswara (singa), zann dan za'm (sangkaan) dan sebagainya. Dan terdapat juga perkataan yang bermakna berlawanan seperti perkataan quru' yang bermakna haid atau suci, dan 'azr yang bermakna pertolongan dan sokongan; begitu juga perkataan lawm dan tankeel dan sebagainya.
Memahami maksud sesuatu perkataan memerlukan pemahaman terhadap struktur ayat, dan tidak mungkin memahami maknanya hanya dengan merujuk kamus. Sebaliknya, adalah wajib memahami struktur tempat perkataan itu disebut, kerana strukturlah yang menentukan maksud yang dikehendaki. Sebagaimana kita katakan perkara ini berkenaan perbendaharaan kata dalam struktur, kita juga katakan perkara ini berkenaan struktur itu sendiri. Struktur, dalam kedudukannya sebagai perkataan dan ungkapan umum yang menunjukkan makna umum, dan inilah makna asalnya. Selagi tiada qarinah (petunjuk) yang menunjukkan sebaliknya, maka makna umum itulah yang dimaksudkan. Contoh-contoh bagi perkara ini banyak terdapat dalam al-Qur'an; tidak perlu memberikan contoh, kerana ia merupakan makna asal (konotasi asal).
This is with regards to the vocabulary. As for the phrases, the Arabic language (is composed of) words which indicate meanings, when we examine these words in terms of their presence in phrases whether in terms of their existence in phrases whether relating to its isolated meaning in the phrase or the meaning of the whole phrase, we will only find two perspectives. Firstly, they should be viewed from the angle of being general words and expressions which indicate general meanings, and this is the original connotation. Secondly, they should be viewed from the angle of being words and expressions which indicate meanings which serve general words and expressions; this is the appendant (secondary) connotation. Regarding the relation to the first category which is when the structure is composed of general words and expressions indicating general meanings, in the Arabic language in terms of the vocabulary there are words which are homonymous such as the word 'ayn (lit.eye), qadā’r, ruh etc And there are words which are synonymous such as ja' and ata (to come), asad and qaswara (lion), zann and za'm (contention) etc. And therein are words which have opposite meanings such as the word quru' for being in a menstrual state or a pure state, and 'azr for help and support, similarly the words lawm and tankeel etc. Understanding the intended meaning of the word requires the understanding of the structure and it is not possible to understand its meaning simply by referring to the dictionaries. Rather it is essential that the structure in which the word was mentioned is understood because it is the structure that determines the intended meaning. Just as we say this with respect to the vocabulary in the structure, we also say this this with respect to the structure itself. The structure, in its capacity as general words and expressions which indicate general meanings and this is its original meaning. As long as no qarina (indication) can be found indicating otherwise, the general meaning is what is intended. And examples of this are abundant in the Qur’ān; there is no need to give examples because it is the original connotation.
Kategori kedua, iaitu bahawa struktur-struktur itu terdiri daripada perkataan dan ungkapan yang menunjukkan makna-makna yang berfungsi bagi perkataan dan ungkapan yang umum (mutlaqa), setiap maklumat yang dinyatakan dalam ayat memerlukan penjelasan tentang apa yang dimaksudkan dalam ayat berkaitan dengan maklumat tersebut. Maka ayat itu disusun dengan cara yang membawa kepada maksud, menurut pemberi maklumat dan orang yang diberi maklumat, dengan laporan yang sama, dalam keadaan yang sama seperti ia wujud, dan dalam konteks yang sama seperti yang disebut oleh ayat itu, serta dalam jenis gaya dari segi kejelasan, kesamaran, keringkasan dan kepanjangan dan sebagainya. Maka engkau akan berkata pada permulaan sesuatu laporan: qaama zayd, jika tidak ada kebimbangan tentang orang yang diberi maklumat, sebaliknya tentang laporan itu. Jika kebimbangan itu tentang orang yang diberi maklumat, engkau akan berkata: zayd qam. Dan sebagai jawapan kepada soalan atau sesuatu pada tahap soalan, engkau akan berkata: Sesungguhnya Zayd memang telah berdiri (inna zaydan qam). Dan sebagai jawapan kepada seseorang yang enggan percaya: Demi Allah! Sesungguhnya Zayd memang telah berdiri (wallahi inna zaydan qam). Dalam memberitahu seseorang yang menjangkakan Zayd akan berdiri: Zayd telah berdiri (qad qama zayd), dan isu-isu lain seperti itu yang patut dipertimbangkan dalam teks-teks Arab. Al-Qur'ān telah datang memenuhi kedua-dua pandangan tersebut. Maka perkataan dan ungkapan mutlak yang menunjukkan makna mutlak serta perkataan dan ungkapan yang bermakna terhad telah datang berfungsi bagi makna mutlak dalam pelbagai aspek retorik. Salah satu aspek yang paling menonjol padanya ialah adanya kata-kata yang membawa makna yang melayani (makna tambahan yang tersirat), ayat-ayat dan bahagian-bahagian ayat yang berulang dalam Al-Qur'an, sama ada dalam satu surah atau dalam surah-surah yang berbeza, begitu juga kisah-kisah dan kalimat-kalimat yang berulang dalam Al-Qur'an, serta keutamaan sifat (Mahmul) atas subjek (Maudu'), dan pelbagai jenis penegasan atau satu jenis sahaja mengikut jalan kalimat, serta pertanyaan penafian dan lain-lain. Semua ini menunjukkan jenis makna tambahan yang tersirat yang tertinggi. Anda akan dapati sesuatu ayat, atau sebahagian ayat, atau sesuatu kalimat atau kisah, yang dilihat dalam satu susunan tertentu di dalam beberapa surah, dan dilihat dalam susunan lain dalam surah yang lain, dan dilihat dalam gaya ketiga dalam surah yang lain pula. Anda tidak akan menemui satu ungkapan di mana susunan asal telah diubah, seperti mendahulukan predikat sebelum subjek, atau menyebut sesuatu bahagian maklumat tertentu lebih daripada bahagian lain bagi maklumat yang sama yang biasa digunakan. Kita akan dapati satu titik yang fasih dan bijak yang bertujuan menghasilkan makna yang melayani makna-makna umum yang terkandung dalam kata-kata dan frasa ayat tersebut.
As for the second category, the fact that the structures are composed of words and expressions indicating meanings which serve general (mutlaqa) words and expressions, every peice of information stated in the sentence necesitates the clarification of what is intended in the sentence in relation to this piece of information. So the sentence is composed in a manner which leads to the intention, according to the informer and the one who is being informed of it, with the same report, in the same state in which it existed and in the same context in which the sentence cites and in the type of style in terms of clarity, ambiguity, brevity and vorbosity etc. So you would say at the beggining of a report: qaama zayd, if there is no concern about the one being informed rather the report. If the concern is about the one being informed you would say: zayd qam. And in response to a question or something on the level of a quention you would say: Indeed zayd did stand up (inna zaydan qam) and in respose to someone who refuses to believe: By God! Indeed zayd did stand up (wallahi inna zaydan qam). In notifying someone who expects Zayd to stand up: zayd has stood up (qad qama zayd) and other such issues which should be considered in Arabic texts. The Qur’ān has come fulfilling those two viewpoints. So the absolute words and expressions indicating absolute meanings and the words and expressions with restricted meanings have come serving absolute meanings in various rhetorical aspects. One of finest aspects evident in it is the existence of the words with serving meanings which is the appendant connotation, the ayaat and the parts of ayaat which repeat in the Qur’ān in a single Sura or in different Sura’s and similarly the stories and the sentences which repeat in the Qur’ān and the preference of the attribute (Mahmul) over the subject (Maudu’), and the different types of emphasis or a single type according to the course of the sentence, and negational enquiries etc , all of this implicate the highest type of appendant connotation. You will find an ayah or a part of an ayah or a sentence or story, it is seen in a certain sequence in some Sura’s and it is seen in another sequence in another Sura and it is seen in a third style in another Sura etc. You will not find one expression where the original sequence has been changed like the precedence of the predicate before the subject, or mentioning a certain part of some information in preference to another part of the same information that is usually used, we will find an eloquent witty point aimed at generating a meaning that serves the general meanings contained in the words and phrases of the Ayah.
Ini berkaitan dengan asas-asas tutur dalam bahasa Arab dari segi sebagai kata-kata yang menunjukkan makna, dan berkaitan dengan asas-asas tutur dalam al-Qur’ān dari segi sebagai kata-kata yang menunjukkan makna, sama ada dari sudut pandang kosa kata dalam frasa-frasanya atau dari sudut pandang frasa-frasa itu secara keseluruhan. Apabila tiba soal menggunakan kata-kata dalam frasanya atau frasa itu sendiri, al-Qur’ān mengikut pola yang sudah terkenal di kalangan orang Arab, yang dengan bahasa mereka al-Qur’ān diturunkan. Walaupun al-Qur’ān melumpuhkan orang Arab apabila ia mencabar mereka untuk mendatangkan yang serupa dengannya, ia tidak meninggalkan adat berterusan orang Arab dalam cara mereka menggunakan bahasa Arab. Dalam hal ini, sifat tutur al-Qur’ān adalah serupa dengan sifat tutur Arab. Dengan merujuk kepada sifat penggunaan bahasa Arab yang terkenal oleh orang Arab, kita tidak mendapati orang Arab berpegang secara ketat kepada kata-kata tertentu apabila tujuannya ialah memelihara makna frasa, walaupun kata-kata ini diambil kira. Pada masa yang sama, jika tujuannya ialah menyampaikan makna yang tepat yang hanya dapat diberikan dengan berpegang kepada kata yang dapat mencapainya, maka frasa itu perlu mengandungi kata tertentu tersebut. Maka, kedua-dua pilihan ini tidak dipegang secara mutlak. Sebaliknya, makna boleh dibina berdasarkan frasa sahaja, tanpa berpegang kepada kata-kata yang terkandung dalam frasa itu, atau dibina berdasarkan kata-kata dalam frasa itu. Adat orang Arab dalam menggunakan bahasa mereka ialah, apabila makna yang dimaksudkan oleh frasa itu sah, mereka berpuas hati menggunakan sebahagian kata sebagai ganti kata lain yang sinonim (muradif) atau hampir dengannya dari segi makna. Ibn Jinni meriwayatkan daripada ‘Isa bin ‘Umar, yang berkata: “Aku mendengar Zar-Rummah membaca:
This is regarding the foundations of speech in the Arabic language in terms of being words which indicate meanings, and regarding the foundations of speech in the Qur’ān in terms of being words which indicate meanings, whether in terms of the viewpoint of vocabulary in their phrases or in terms of the phrases as a whole. When it comes to using the words in their phrase or the phrase itself, Qur’ān follows the well-known pattern of the Arabs in whose language it was revealed. Although the Qu’ran disabled the Arabs when it challenged them to bring the like of it, it did not abandon the contiuous custom of the Arabs in their disposal of the Arabic language. In this case the nature of Quranic speech is similar to the nature of Arabic speech. By referring to the nature of the well-known disposal of Arabic language by the Arabs, we don’t find the Arabs strictly adhere to certain words when the aim is to preserve the meaning of the phrases, even though these words are taken into account. At the same time, if the aim is to convey an accurate meaning that can only be given by adhering to the word that could achieve this, then the phrase needs to contain such particular word. So, neither of these two options is adhered to. Rather, the meanings can be built on the phrase alone, without adhering to the words contained within the phrase, or built on the words in the phrase. The custom of the Arabs disposal of their own language was that, if the intended meaning of the phrase is valid, the Arabs would be satisfied in using some words instead of others that are synonymous (Muradif) or close to them in meaning. Ibn Jinni reported from Eisa bin Umar who said: ‘I heard Zar-RUmmah read: