Syura atau penerimaan sesuatu pendapat boleh dilakukan oleh Khalifah, amir, atau sesiapa sahaja yang memegang kuasa, sama ada beliau seorang ketua, pemimpin atau pegawai, kerana mereka semua adalah amir. Atau, ia boleh berlaku antara suami isteri berdasarkan firman-Nya:

The shura or the adoption of an opinion can be undertaken by the Khalifah, ameer, or anyone who has authority whether he is a chief, leader or official, as they are all ameers. Or, it can take place between spouses due to His  saying:

Mengemukakan pendapat kepada orang yang berkuasa, sama ada dia seorang hakim, pemimpin dan sebagainya, adalah perkara yang jelas dilakukan melalui cara memberi nasihat (nasihah). Ia merupakan perkara yang sah untuk disampaikan kepada para pemimpin kaum Muslimin dan rakyat jelata. Adapun merujuk seseorang yang berkuasa agar menerima pendapat rakyat, sama ada dia seorang hakim, amir, atau presiden, ini adalah perkara yang samar-samar, terutamanya selepas konsep demokrasi tersebar dan hampir merosakkan pemikiran ramai orang Islam. Meminta pendapat inilah yang dinamakan dalam Islam sebagai: ‘Syura’ dan ‘tasyawur’. Oleh kerana dibolehkan untuk mendengar pendapat yang diucapkan oleh orang Islam dan bukan Islam, kerana Rasulullah ﷺ menerima pendapat yang termasuk dalam hilf al-fudul (pakatan fudul), di mana baginda bersabda:

As for putting forth an opinion to a person in authority, whether he was a judge, leader etc, this is clearly an issue performed by way of giving advice (nasiha). It is a legitimate matter that is presented to the leaders of the Muslims and the masses. As for the referring of a person in authority to adopt an opinion of the people, whether he was a judge, ameer, or president, this is an object of ambiguity especially after concepts of democracy have spread and have almost corrupted the mentality of many Muslims. The seeking of an opinion is what is termed in Islam as: ‘Shura’ and ‘tashawur’. Since it is permitted to listen to an opinion expressed by Muslims and non-Muslims because the Messenger  accepted the opinion that was included in the hilf al-fudul (fudul confederacy), where he said:

Walaupun ia merupakan pendapat kaum Musyrikin, namun meminta pendapat tidak boleh dilakukan kecuali kepada kaum Muslimin; iaitu, syura bukanlah hak sesiapa pun selain kaum Muslimin, kerana Allah berfirman kepada Rasulullah ﷺ:

Even though it was an opinion of the Mushrikin yet seeking of an opinion cannot be for anyone except for the Muslims that is, shura is not a right of anyone except the Muslims because Allah  addressed the Messenger  saying:

i.e., kaum Muslimin. Dan Dia berfirman:

i.e, the Muslims. And He  says:

yaitu, kaum Muslimin. Ini kerana ayat pertama berbunyi:

i.e, the Muslims. This is because the first ayah says:

Konsultasi oleh Rasulullah ﷺ ini tidak boleh untuk sesiapa pun selain orang-orang Islam. Ayat kedua berbunyi:

This consultation by the Messenger  cannot be for anyone except the Muslims. The second ayah says:

Ini tidak boleh menjadi huraian tentang sesiapa selain orang-orang Islam. Oleh itu, syura adalah khusus bagi orang Islam sesama mereka. Mengamalkan syura di kalangan orang Islam ialah perkara yang sudah masyhur. Ia telah disebut dalam al-Qur’ān yang mulia dan hadith yang suci serta dalam kata-kata orang Islam. Telah diriwayatkan bahawa Abu Hurairah berkata:

This cannot be a description of anyone other than the Muslims. Therefore shura is specific to Muslims with each other. Practising shura amongst Muslims is a well-known matter. It has been mentioned in the noble Qur’ān and sacred hadīth and in the sayings of the Muslims. It has been narrated that Abu Hurairah  said:

Telah diriwayatkan juga bahawa al-Hasan berkata:

It has been narrated also that al-Hasan  said:

Maka meminta pendapat, iaitu tashāwur atau shūrā, adalah perkara yang telah terbukti dalam teks al-Qur'an dan hadith. Namun, apa yang ramai orang tidak tahu ialah: dalam perkara apakah boleh berlaku shūrā atau tashāwur? Iaitu, dalam perkara manakah pendapat itu diambil? Kemudian, apakah hukum terhadap pendapat ini? Adakah ia wajib diambil menurut pendapat majoriti tanpa mengira betul atau salah? Atau, adakah dia wajib mengambil pendapat yang betul tanpa mengira sama ada ia pendapat majoriti, minoriti atau pendapat seorang individu?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

Untuk memahami jawapan, tidak dapat tidak kita mesti memahami hakikat pendapat sebagaimana adanya dan apa ia, serta memahami dalil-dalil Syariah yang terperinci mengenai pencarian pendapat, dan menerapkan dalil-dalil ini ke atas hakikat sesuatu pendapat dari perspektif perundangan.

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

Sebenarnya, pendapat-pendapat yang wujud di dunia ini tidak melebihi empat jenis sahaja. Mana-mana pendapat di dunia sama ada merupakan salah satu daripada pendapat-pendapat ini, atau ia bercabang daripada atau tergolong di bawah salah satu daripadanya. Empat jenis pendapat itu ialah:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

Pertama: Sama ada hukm itu ialah hukum Syariah, iaitu pendapat perundangan.

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

Kedua: Definisi bagi sesuatu isu. Sama ada definisi syarak, seperti definisi hukum syar'i, atau definisi suatu realiti, seperti definisi 'akal', 'masyarakat' dan perkara-perkara lain seumpamanya.

Second: Being the definition of a certain issue. Either a Sharī’ah definition such as the definition of what a hukm shar’i is or the definition of a reality, such as the definition of the ‘mind’, ‘society’ and other such things.

Dan dia berkata:

And he  says:

Ucapan di sini bersifat umum. Maka perkataan 'al-amr' (perkara) bermaksud urusan-urusan orang Islam, iaitu penetapan umum bagi semua urusan. Dalam perkataan 'al-amr' (perkara itu), huruf alif lam ialah lam yang bersifat generik, iaitu merujuk kepada kategori urusan. Sesuatu yang umum kekal umum selagi tiada dalil yang mengkhususkannya. Dan di sini tiada dalil yang mengkhususkan syura kepada sesuatu perkara tertentu. Oleh itu, ia kekal bersifat penetapan umum bagi semua urusan.

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

Mengenai kewajipan mengikuti pendapat yang diperoleh melalui syura, iaitu sama ada pendapat majoriti diutamakan tanpa mengira betul atau salah, atau pendapat diutamakan dari segi kebenarannya tanpa memberi apa-apa pertimbangan kepada majoriti, memang terdapat nas-nas yang menunjukkan bahawa pendapat majoriti hendaklah diambil dan dipatuhi. Dan terdapat juga nas-nas yang menunjukkan bahawa pendapat majoriti tidak wajib diambil, sebaliknya ia memberi hak kepada orang yang berkuasa untuk melaksanakan apa yang telah diputuskannya tanpa mengira kedudukan majoriti. Rasulullah ﷺ bersabda kepada Abu Bakr dan 'Umar:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

Dan beliau mematuhi pendapat majoriti dalam peperangan Uhud. Allah berfirman kepada Rasul

And he  complied with the opinion of the majority in Uhud. Allah  says to the Messenger 

Untuk memahami bilakah wajib mengikuti pendapat majoriti dan bilakah ia tidak wajib, kita hendaklah terlebih dahulu meneliti dalil-dalil yang disebut dalam al-Qur’ān dan hadith, kemudian barulah menerapkan dalil-dalil tersebut ke atas pendapat-pendapat yang wujud di dunia.

In order to arrive at an understanding of when it is binding to adopt the opinion of the majority and when it is not binding we must examine the evidences which are mentioned in the Qur’ān and hadīth first, and then apply these evidences on the existing opinions in the world.

Adapun dalil-dalil yang disebutkan dalam Al-Qur’an, terdapat dua ayat. Yang pertama ialah firman-Nya:

As for the evidences mentioned in the Qur’ān, there are two ayats. The first is His  saying:

Ia adalah perintah daripada Allah kepada Rasul-Nya ﷺ untuk merujuk kepada kaum Muslimin bagi mendapatkan pandangan mereka. Namun, Allah telah memberikan kepada baginda ﷺ hak untuk memilih pandangan. Maka Dia berfirman untuk melengkapkan ayat yang sama:

It is an order from Allah  to His Messenger  to refer to the Muslims to obtain their opinion. However, Allah  gave him  the right to choose the opinion. So He  said in completion of the same verse:

yaitu, setelah kamu memutuskan sesuatu perkara selepas bermesyuarat (shura), maka bertawakkallah kepada Allah dalam melaksanakan urusanmu dengan cara yang paling bijaksana dan sesuai. Dan Dia berfirman: "Apabila kamu (tunggal) telah membuat keputusan" ('azamta), dan bukan "apabila kamu (jamak) telah membuat keputusan" ('azamtum). Adapun ayat kedua, firman-Nya:

i.e, after you have decided on a matter after consultation (shura), then put your trust in Allah  in carrying out your matter in the most sensible and appropriate manner. And He  said: “When you (singular) took a decision” (‘azamta) and not when “you (plural) took a decision” (‘azamtum). As for the second verse, His  saying:

"heir own" appears to be a fragment cut off at the start, but I'll translate the text as given: heir own tetapi berunding antara satu sama lain mengenainya. Ia menggalakkan amalan musyawarah (shura). Juga, kata-kata itu bersifat samar-samar (mujmal), oleh itu, kita perlu merujuk kepada Sunnah untuk melihat sama ada terdapat apa-apa di sana dari segi kata-kata dan perbuatan Rasulullah ﷺ yang akan menjelaskan maksud yang samar-samar (mujmal).

heir own but consult each other about it. It encourages the practise of consultation (shura). Also the saying is ambivalent (mujmal), therefore, we need to refer to the Sunnah to see if there is anything there in terms of the sayings and actions of the Messenger  which will elucidate the ambivalent meaning (mujmal).

Dengan merujuk kepada perkataan dan perbuatan Rasulullah ﷺ, kita dapati bahawa baginda bersabda kepada Abu Bakr dan 'Umar:

By referring to the sayings and actions of the Messenger  we find that he  said to Abu Bakr and ‘Umar:

Dia mewajibkan dirinya untuk tidak menyalahi apa yang telah mereka sepakati. Maka di sini Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa pendapat majoriti tidak boleh dibantah apabila mereka itu dua orang dan dia itu seorang.

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

Kami juga mendapati bahawa Rasulullah ﷺ pada hari Perang Uhud telah mengumpulkan orang-orang yang berpendapat dari kalangan kaum Muslimin dan mereka yang berpura-pura menjadi Muslim, kemudian mereka bermesyuarat antara satu sama lain. Nabi ﷺ mengambil pendapat bahawa mereka hendaklah berlindung di Madinah dan memaksa kaum Quraisy untuk tinggal di luar. Ketua golongan Munafiqin (munafik) ‘Abdullah bin Ubay bin Salul berpendapat demikian, dan inilah juga pendapat para sahabat senior. Pendapat golongan pemuda yang bersemangat dan yang tidak menyertai Perang Badar pula ialah keluar untuk berhadapan dengan musuh. Maka majoriti nampaknya berada di pihak golongan pemuda. Lalu Rasulullah ﷺ menurut pendapat mereka dan mengikut pendapat majoriti. Peristiwa ini menunjukkan bahawa baginda ﷺ akur kepada pendapat majoriti dan bertindak mengikut pendapat mereka, serta meninggalkan pendapat baginda sendiri dan pendapat para sahabat senior kerana mereka merupakan golongan minoriti. Apabila orang ramai mula menyesal dan berkata: “Kita telah memaksa Rasulullah ﷺ mengikut pendapat kita, dan kita tidak mempunyai hak untuk itu.” Mereka pun mendatangi baginda ﷺ dan berkata:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

Nabi ﷺ menolak permintaan mereka untuk kembali kepada pendapat baginda dan pendapat para sahabat senior, dan baginda terus bersikeras agar mengikuti pendapat majoriti.

The Prophet  refused their request to go back to his opinion and that of the senior companions and he continued to insist on compliance with the opinion of the majority.

Namun, kita juga melihat beliau di Badar, di mana beliau mengikuti pendapat yang benar dan beliau menerima satu pendapat sahaja apabila beliau mendapati pendapat itu benar. Apabila Rasulullah ﷺ dan kaum Muslimin yang bersama baginda turun di mata air terdekat di Badar, al-Habbab ibn al-Munzir tidak menyukai tempat itu. Beliau berkata kepada Nabi ﷺ:

However, we see him  also in Badr where he complied with the correct opinion and he was satisfied with a single opinion when he found the opinion to be true. When the Messenger of Allah  and the Muslims with him came down at the nearest spring of Badr, al-Habbab ibn al Munzir did not like that place. He said to the Prophet :

Dalam hadith ini, Nabi ﷺ menyatakan pendapatnya sendiri dan tidak merujuk kepada pendapat majoriti, sebaliknya mengikuti pendapat yang benar. Baginda bersetuju untuk menerima pendapat itu daripada seorang individu mengenai perkara yang Rasulullah ﷺ sendiri nyatakan sebagai: "urusan pendapat, peperangan dan strategi." Kemudian, dalam ekspedisi (ghazwah) Hudaybiyah, kita dapati Rasulullah ﷺ berpegang kepada pendapatnya seorang diri dan menolak pendapat Abu Bakar dan 'Umar. Lebih daripada itu, baginda menolak pendapat kaum Muslimin dan memaksa mereka untuk akur dengan pendapatnya, walaupun mereka marah dan kecewa. Baginda bersabda kepada mereka:

In this hadīth the Prophet  left his opinion and he did not refer to the opinion of the majority but followed the correct opinion. He was content to adopt it from one person about a subject the Messenger  himself said was: “a matter of opinion, war and strategy.” Then we find the Messenger  in the expedition (ghazwa) of Hudaybiya that he stuck to his opinion single handily and he rejected the opinion of Abu Bakr and ‘Umar. Furthermore, he rejected the opinion of the Muslims and forced them to comply with his opinion despite their anger and grievances. He told them:

Daripada empat hadis ini, kita dapati bahawa Rasulullah ﷺ berpegang sepenuhnya kepada pandangannya sendiri dan menolak semua pandangan lain. Kita juga dapati baginda merujuk kepada pandangan yang benar, dan menerima pandangan seorang individu sahaja sambil meninggalkan pandangannya sendiri, tanpa merujuk langsung kepada pendapat orang ramai. Kita juga dapati baginda mematuhi pandangan majoriti serta membuat kenyataan yang menunjukkan bahawa pandangan majoriti hendaklah dirujuk dan tidak boleh ditentang. Jika kita meneliti hadis-hadis ini beserta konteks ia diriwayatkan, kita dapati bahawa Nabi ﷺ merujuk kepada dalil Syarak, iaitu wahyu, dalam peristiwa Hudaybiyyah; baginda merujuk kepada pandangan yang benar dalam peperangan Badar, tetapi merujuk kepada majoriti dalam peperangan Uhud; dan kita juga dapati baginda tidak membantah pandangan Abu Bakr dan 'Umar. Tindakan dan sabda Nabi ﷺ boleh dirumuskan kepada tiga keadaan. Pertama, merujuk kepada kekuatan dalil sebagaimana difahami oleh orang yang membuat istinbat daripadanya, bukan sebagaimana orang ramai memahaminya. Kedua, merujuk kepada apa yang benar tanpa mengira pandangan majoriti, malah tidak memberi sebarang pertimbangan kepadanya. Ketiga, merujuk kepada pandangan majoriti tanpa mengira sama ada ia betul atau tidak, bahkan mengabaikan sepenuhnya aspek kebenaran.

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

Apabila kita menerapkan tiga kaedah ini yang disimpulkan daripada perbuatan dan perkataan Nabi ﷺ terhadap realiti pendapat-pendapat yang wujud di dunia, kita dapati perkara berikut:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

Bukti Syariah ialah al-Qur'an dan Sunnah sahaja, dan apa sahaja yang al-Qur'an dan Sunnah tunjukkan sebagai dalil, kerana ia adalah perkara yang padanya berlaku perintah atau larangan Allah. Kekuatan dalil bukanlah apa yang disangka oleh manusia atau apa yang mereka takrifkan dan fahami. Sebaliknya, kekuatan dalil hanya mengikut apa yang didalilkan oleh orang yang mengambil dalil (mustadill), walaupun cara deduksi ini ialah pemahamannya sendiri dan takrifannya sendiri, selagi dia bersandar pada sesuatu yang menyerupai dalil (syubhat dalil). Ini kerana kekuatan dalil berbeza antara manusia disebabkan persepsi mereka yang berbeza terhadap bukti Syariah itu sendiri, dan disebabkan cara mereka memahami bahasa Arab dan Syariah. Kekuatan dalil tidak bermakna kekuatan (kesahihan) hadith semata-mata. Sebaliknya, kekuatan dalil, sama ada daripada al-Qur'an mahupun Sunnah, adalah dari segi makna (dirayah), periwayatan (riwayah), pemahaman (fahm) dan pertimbangan (i'tibar), dan tidak ada perbezaan di kalangan umat Islam mengenainya.

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

Kedua - Pendapat yang menunjukkan sesuatu pemikiran tentang suatu perkara, adalah lebih utama daripada sudut pandang yang benar, sebagai contoh, isu kebangkitan (semula). Adakah ia akan direalisasikan melalui peningkatan intelektual atau melalui peningkatan ekonomi? Atau, adakah situasi antarabangsa menyokong sesebuah negara atau negara yang lain? Adakah situasi dalaman dan antarabangsa sesuai untuk melaksanakan tindakan politik atau tindakan ketenteraan selain tindakan politik, atau adakah ia tidak sesuai? Dalam semua perkara ini, yang dimaksudkan ialah pendapat yang betul. Ini kerana, apa pun kategorinya, ia termasuk dalam sabda Rasulullah ﷺ:

Secondly - The opinion which indicates a thought about a subject, is outweighed from the angle of what is right , for eg, the issue of revival. Will it be realised by an intellectual elevation or through an economic one? Or, is the international situation favourable to a particular state or another? Is the internal and international situation suitable for the undertaking of political actions or military actions in addition to the political action or are they not suitable. In all of these things what is referred to is the correct opinion. Because, whatever category they may be, they fall under the saying of the Messenger :

Pendapat yang benar dirujuk sebagaimana Nabi ﷺ merujuk kepada pendapat al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab mengetahui tempat tersebut, maka Nabi ﷺ merujuk kepada pengalamannya. Oleh itu, dalam pendapat teknikal, rujukan dibuat kepada pendapat yang benar.

The correct opinion is referred to just as the Prophet  referred to the opinion of al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was familiar with that place, so the Prophet  referred to his experience. Therefore, in the technical opinion reference is made to the correct opinion.

Ketiga – Dalam hal pendapat yang membawa kepada sesuatu tindakan, pendapat majoriti diutamakan. Ini kerana baginda ﷺ mengikut pendapat majoriti dalam peperangan Uhud, dan baginda keluar dari Madinah walaupun baginda melihat pendapat tersebut sebagai keliru. Begitu juga, para sahabat senior mengambil pandangan yang berlawanan kerana mereka berpegang kepada pandangan Nabi ﷺ bahawa mereka sepatutnya kekal di Madinah. Walaupun begitu, Nabi ﷺ bertindak mengikut pendapat untuk keluar dari Madinah kerana majoriti berpendapat demikian. Maka tindakan Rasulullah ﷺ ini menjelaskan maksud sabdanya kepada Abu Bakar dan 'Umar:

Thirdly – In case of the opinion which leads to undertaking an action, the opinion of the majority is preferred. Because he  complied with the majority opinion in Uhud and he went outside of Madina even though he saw this opinion as mistaken. Likewise, the senior companions took a contrary view because they held the Prophet’s view that they should remain in Madinah. Despite this the Prophet  acted according to this opinion which was to go outside Madinah because the majority were of this opinion. So this action of the Messenger of Allah  clarifies the meaning of his statement to Abu Bakr  and ‘Umar :

Ini berkenaan pendapat dalam kategori yang sama seperti dalam kes Uhud, iaitu pendapat yang membawa kepada pelaksanaan sesuatu tindakan. Maka dalam mana-mana pendapat yang membawa kepada pelaksanaan sesuatu tindakan, pendapat majoriti diutamakan, seperti dalam pemilihan seorang pemimpin, atau pemecatan seorang gabenor (wali), atau untuk memutuskan sesuatu projek dan sebagainya. Adalah wajib pendapat majoriti itu diterima pakai, dan ia mengikat sama ada ia benar atau salah.

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

Setelah penerapan dalil-dalil tentang hakikat pendapat-pendapat di dunia, menjadi jelas bahawa pendapat yang mengikat, iaitu pendapat yang didahulukan dengan majoriti, adalah daripada kategori yang sama seperti dalam kes Uhud. Ia termasuk dalam al-mashura yang disebut dalam sabdanya: "Jika kamu berdua bersepakat atas suatu mashura..." Ia ialah pendapat yang membawa kepada pelaksanaan sesuatu tindakan. Selain daripada itu, pendapat tersebut tidak mengikat dan tidak wajib untuk dilaksanakan berdasarkan pandangan majoriti. Oleh itu, pendapat yang mengikat, iaitu pendapat yang didahulukan dengan majoriti, terhad kepada satu jenis tindakan yang wujud di dunia, iaitu pendapat yang membincangkan tindakan yang perlu dilaksanakan. Hasil penerapan ini juga menjadi jelas bahawa bagi hukum Syarak dan pendapat yang membawa kepada suatu pemikiran atau perkara teknikal, tiada perhatian diberikan kepada pendapat majoriti dalam kedua-dua keadaan. Bagi hukum Syarak, hanya kekuatan dalil yang diambil kira. Manakala dalam pendapat yang membawa kepada pemikiran atau perkara teknikal, iaitu yang tergolong dalam jenis pendapat seperti peperangan atau strategi, hanya pendapat yang betul diberi perhatian dan tiada yang lain.

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

juga merupakan dalil.

is also an evidence.

Masih ada satu persoalan: siapakah yang akan menjelaskan mana yang benar dan bahawa pendapatnya dianggap sebagai yang lebih kuat (rajih)? Kami telah menjelaskan bahawa dalam hukum-hakam Syariah, kekuatan dalil (quwwat al-dalil) diutamakan, dan dalam pendapat yang membawa kepada amalan, pandangan majoriti diutamakan. Dan bahawa dalam pendapat yang membawa kepada pemikiran, perkara-perkara teknikal dan persoalan definisi, dalam semua perkara ini pendapat yang betul diutamakan. Yang tinggal bagi kita ialah mengenal pasti siapa yang akan menjelaskan pendapat yang benar dan siapa yang pendapatnya akan menjadi yang rajih. Jawapannya ialah bahawa orang yang mentarjihkan pendapat yang benar ialah orang yang mempunyai kuasa ke atas perkara yang dipersoalkan itu, iaitu orang yang memimpin rakyat, yakni ketua mereka, kerana dialah yang memikul tugas untuk bermesyuarat dengan rakyat. Apabila masyarakat bermesyuarat sesama mereka, ia hanya bertujuan untuk mencapai satu pendapat supaya mereka dapat bertindak mengikutnya. Untuk bertindak mengikutnya sebagai satu masyarakat, perlu ada seorang ketua ke atas mereka, maka hanya dialah yang sepatutnya mempunyai kuasa ke atas perkara yang menjadi tumpuan musyawarah itu. Orang yang mentarjihkan pendapat yang benar hendaklah hanya dia, iaitu orang yang memimpin rakyat. Dalilnya ialah firman Allah yang bermaksud: ...

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

Maka syura itu dilaksanakan oleh Rasulullah ﷺ, dan beliau adalah pemimpin kaum Muslimin. Allah memberi beliau hak untuk memutuskan, untuk melaksanakan apa yang beliau putuskan setelah musyawarah, yakni apa yang beliau pandang sebagai yang benar. Maka beliaulah yang menimbang dan menetapkan apa yang benar. Demikian pula keadaannya bagi setiap pemimpin suatu kaum, kerana hal ini bukanlah khusus bagi Rasulullah ﷺ, melainkan bersifat umum bagi seluruh kaum Muslimin. Ini kerana sabda Rasulullah ﷺ adalah khitab (seruan) kepada umatnya selagi tidak ada dalil yang mengkhususkannya kepada beliau. Dan di sini tidak ada dalil yang menjadikannya khusus bagi Rasulullah ﷺ. Maka ia bersifat umum (‘aam).

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

Dan apabila masyarakat tidak mempunyai pemimpin dan ingin memilih seseorang yang akan mempunyai hak untuk mengutamakan pendapat yang benar, dalam keadaan ini masyarakat hendaklah memilih seorang sahaja supaya dia akan mempunyai hak untuk mengutamakan pendapat yang benar. Masyarakat tidak dibenarkan memilih lebih daripada seorang. Ini kerana mengutamakan pendapat yang benar tidak boleh dilakukan oleh lebih daripada seorang. Sesungguhnya majoriti mungkin menyatakan pendapat yang benar, dan pendapat yang benar mungkin lebih berpihak kepada dua orang berbanding seorang, tetapi persoalannya bukan tentang kemungkinan pendapat yang benar berada di pihak siapa, sebaliknya siapa yang akan mengutamakan pendapat yang benar. Adakah ia seorang atau dua orang? Perkara itu tidak mungkin bagi majoriti, kerana mengikuti pendapat majoriti bertentangan dengan menerima pendapat yang benar. Kedua-duanya merupakan dua perkara yang berlawanan. Oleh itu, majoriti dipatuhi tanpa mengira pendapat yang benar, dan pendapat yang benar dipatuhi tanpa mengira majoriti.

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.