Selepas zaman murid-murid mujtahid, datanglah para penganut dan pengikut mazhab. Mereka tidak meneruskan jalan yang diikuti oleh para imam dan ulama mazhab dalam berijtihad dan dalam mengeluarkan (istinbat) hukum-hukum. Mereka juga tidak meneruskan jalan yang ditempuh oleh murid-murid mujtahid dari segi meneliti dalil, menjelaskan sudut pengambilan dalil, menghuraikan cabang-cabang hukum dan menerangkan permasalahan. Pengikut setiap imam atau ulama setiap mazhab hanya mengambil berat untuk menyokong mazhab mereka sendiri, menyokong furu' dan usulnya dalam semua permasalahan. Mereka tidak berminat untuk mengkaji kesahihan dalil dan menimbang dalil yang lebih kuat berbanding dalil yang lebih lemah, sekalipun ia bertentangan dengan mazhab mereka.

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

Kadang-kadang mereka memberi perhatian untuk menetapkan dalil-dalil bagi kebenaran pandangan yang mereka pegang dan membatalkan dalil-dalil yang menentangnya, dan di waktu lain perhatian mereka tertumpu pada memuji para imam dan ulama mazhab. Hal ini menyibukkan para ulama mazhab dan mengalihkan mereka daripada sumber utama, iaitu al-Qur’ān dan Sunnah. Seseorang di kalangan mereka tidak merujuk kepada teks al-Qur’ān atau Sunnah melainkan untuk tujuan mencari apa sahaja yang boleh menyokong mazhab imamnya. Maka, kajian mereka terhad kepada mazhab-mazhab mereka. Semangat mereka untuk berijtihad mutlak serta merujuk kepada sumber-sumber utama untuk mengeluarkan hukum-hukum daripadanya pun menjadi lemah. Keghairahan mereka untuk berijtihad terhad kepada mazhab mereka, atau kepada satu isu sahaja, atau sekadar bertaklid tanpa penelitian. Pergantungan mereka kepada taklid sampai ke tahap mereka berkata: mana-mana ayat atau hadis yang bercanggah dengan apa yang dikatakan oleh ulama kita – iaitu mazhab kita – maka ia mesti ditakwilkan (agar selaras dengan apa yang kita katakan) atau ia telah dimansukhkan. Mereka menjadikan mengikut sesuatu mazhab sebagai satu kewajipan ke atas orang Islam. Mereka mula belajar di institusi-institusi Islam seperti al-Azhar, dan (turut dipetik) kata-kata pengarang Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

Sebaliknya, mereka berpegang bahawa pintu Ijtihad harus ditutup bagi umat Islam. Mereka berpendapat bahawa Ijtihad tidak dibenarkan sehingga ramai ulama dari kalangan mereka yang layak untuk berijtihad dan mempunyai kebolehan untuk berijtihad tidak berani melakukan ijtihad atau mengatakan bahawa mereka adalah mujtahid. Kemerosotan ini bermula menjelang akhir abad ke-4 Hijrah, walaupun pada permulaannya sehingga akhir abad ke-6 dan permulaan abad ke-7 terdapat sedikit kemajuan. Mujtahidin dan ulama wujud pada masa ketika tokoh seperti al-Qaffal menganjurkan penutupan pintu Ijtihad. Namun, dari permulaan abad ke-7 sehingga akhir abad ke-13 Hijrah kemerosotan itu menjadi sempurna, tetapi masih dalam batas-batas Islam. Kemerosotan itu berlaku dalam pemikiran, tetapi pendapat-pendapat fiqh kekal bersifat Islam. Adapun selepas abad ke-13, iaitu dari tahun 1274 H hingga sekarang, kemerosotan itu telah sampai ke tahap di mana hukum-hukum Syariah bercampur dengan undang-undang yang tidak Islamik, dan keadaan mencapai tahap kemerosotan yang paling teruk.

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

Oleh sebab kemerosotan dalam bidang fiqh inilah maka menjadi sukar bagi orang ramai untuk melaksanakan hukum-hukum Syariah. Maka, setelah Syariah Islam pernah mencukupi seluruh dunia, mereka menjadikannya sukar bagi penganutnya sendiri, sehingga mereka terpaksa menerima undang-undang lain yang tidak sesuai dengannya. Ramai Muslim yang warak mula merujuk kepada sebuah Syariah yang bukan Syariah Islam. Menjelang akhir kerajaan ‘Uthmaniyyah, kejahilan terhadap Islam dan para fuqaha yang jahil merupakan sebab utama kemunduran orang Islam dan kejatuhan negara mereka. Terdapat fuqaha yang keras kepala dan sentiasa bersedia mengeluarkan fatwa mengharamkan apa sahaja yang baharu, serta mengharamkan pemikiran mana-mana pemikir. Antara perkara yang amat janggal dan menyedihkan ialah apabila kopi muncul, sebahagian ulama mengeluarkan fatwa mengharamkannya; apabila merokok muncul, mereka mengeluarkan fatwa pengharaman; apabila orang memakai tarbus, para fuqaha mengeluarkan fatwa bahawa memakainya adalah haram; dan apabila mesin cetak muncul serta kerajaan memutuskan untuk mencetak salinan al-Qur’ān, sebahagian fuqaha melarang pencetakannya. Telefon diciptakan, dan sebahagian fuqaha melarang orang bercakap melaluinya, dan banyak lagi isu yang menyusul. Akibatnya dalam fiqh Islam, orang Islam menjadi benar-benar jahil terhadapnya. Perkara itu beralih daripada mempelajari hukum-hukum Syariah kepada mempelajari undang-undang Barat. Sekolah-sekolah undang-undang didirikan; sekolah-sekolah yang kehadirannya di negara-negara Muslim merupakan satu noda yang memalukan bagi mereka. Menjelang akhir kerajaan ‘Uthmaniyyah – negara Islam dan pemimpinnya, Khalifah kaum Muslimin – mereka memutuskan untuk meniru fiqh Barat dalam pengkodifikasian undang-undang. Maka mereka memperkenalkan Majallah pada tahun 1282 H sebagai undang-undang sivil, dan sebuah titah agung dikeluarkan pada tahun 1293 H untuk melaksanakannya; sebelum itu mereka telah menggubal Kanun Jenayah Uthmaniyyah pada tahun 1274 H. Mereka memperkenalkannya sebagai ganti kepada hudud, hukuman jinayat (jenayah) dan hukuman ta‘zīr (budi bicara). Dan pada tahun 1276 H ... H. mereka memperkenalkan Undang-Undang Hak dan Perdagangan. Kemudian mereka memperkenalkan perlembagaan dengan tujuan menghapuskan sistem Khilafah sepenuhnya pada tahun 1294 H. Namun, ia dihapuskan dan kemudian dihidupkan semula pada tahun 1326 H. (1908 M.). Akan tetapi, mereka cuba menyesuaikannya dengan Islam dan mengekalkan sistem Khilafah. Dengan cara ini, fiqh (kefahaman) merosot dan menjadi taqlid, lalu hukum-hukum Syariah ditinggalkan dan hukum-hukum selain daripada Islam diterima pakai dengan dalih bahawa ia selaras dengan Islam. Satu anggapan yang keliru menjadi meluas, bahawa apa sahaja yang selaras dengan Islam boleh diambil daripada mana-mana manusia, dan semangat para ‘Ulama semakin pudar, lalu mereka semuanya menjadi muqallidin (pengikut taklid). Namun, keadaan itu dilihat sebagai berada di bawah naungan Islam. Tetapi selepas berakhirnya Khilafah dan pendudukan kuffār, iaitu Inggeris dan Perancis, ke atas negeri-negeri Islam, negara-negara Muslim kemudiannya menjadi negara yang didirikan atas asas nasionalisme, sama ada Arab, Turki atau Parsi dan sebagainya. Fiqh Islam telah dilenyapkan daripada hubungan masyarakat serta daripada pendidikan dan pengajian. Ia tidak dipelajari kecuali di beberapa negara tertentu, seperti al-Azhar di Mesir, Najaf di Iraq, dan Zaytuna di Tunisia, namun ia dipelajari dengan cara yang sama seperti falsafah Yunani dipelajari. Kemerosotan itu mencapai tahap yang mengejutkan kerana fiqh Islam telah lenyap daripada hubungan masyarakat.