2.2 Kemunculan Mutakallimīn dan Pendekatan Mereka

2.2 Kemunculan Mutakallimīn dan Pendekatan Mereka - Keperibadian Islam | Quran Course

Pertama: Al-Qur'ān al-Karīm, selain menyeru kepada tauhid (mengesakan Allah) dan kenabian, turut menangani sekte-sekte dan agama-agama yang lebih menonjol dan tersebar luas pada zaman Nabi صلى الله عليه وسلم; ia menentang mereka dan membatalkan dakwaan-dakwaan mereka. Ia membahas syirik dalam segala bentuknya dan membantahnya. Di kalangan kaum musyrikin terdapat mereka yang mengagung-agungkan planet-planet dan menjadikannya sekutu bagi Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; Al-Qur'ān membantah kepercayaan mereka. Sebahagian daripada mereka menganjurkan penyembahan berhala dan menjadikannya sekutu bagi Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; Al-Qur'ān membantah pemujaan ini. Sebahagian daripada mereka menolak kenabian sama sekali; Al-Qur'ān membantah kepercayaan mereka. Sebahagian lagi menolak kenabian Muhammad صلى الله عليه وسلم, dan Al-Qur'ān membantah kepercayaan ini. Sebahagian daripada mereka menafikan kebangkitan dan hisab pada hari itu; Al-Qur'ān membantah kepercayaan mereka. Sebahagian daripada mereka mengagung-agungkan Isa عليه السلام, atau menjadikannya anak Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; Al-Qur'ān membantah kepercayaan ini; dan Al-Qur'ān tidak cukup dengan itu sahaja, malah ia memerintahkan Rasul صلى الله عليه وسلم untuk berdebat dengan mereka:

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

Selanjutnya, kehidupan Nabi صلى الله عليه وسلم merupakan kehidupan yang penuh dengan perjuangan intelektual menentang semua kuffār, mushrikīn dan Ahli Kitab. Banyak peristiwa dilaporkan tentang beliau ﷺ di Makkah dan Madinah, yang mana beliau berbincang dengan kuffār dan berdebat dengan mereka sebagai individu, kelompok, dan delegasi. Perjuangan intelektual ini, yang menonjol dalam ayat-ayat al-Qur'an dan dalam hadith-hadith Rasulullah ﷺ serta dalam perilaku beliau ﷺ, dibaca dan didengar oleh kaum Muslimin; maka adalah wajar sahaja bagi mereka untuk berbincang dengan penganut agama lain dan terlibat dalam perjuangan intelektual serta berdebat dengan mereka. Hukum-hakam agama mereka menuntut perbincangan sedemikian; sifat Seruan Islam - pertembungannya dengan kufur - tidak akan berkembang tanpa berlakunya perjuangan, perbincangan dan perbahasan sedemikian antara ia dengan kufur. Adapun yang menjadikan perjuangan ini bersifat intelektual, al-Qur'an sendiri menyeru penggunaan akal, dan ia mengemukakan bukti akliah serta bukti inderawi. Seruan kepada 'aqīdahnya didasarkan sepenuhnya pada akal, bukan semata-mata pada dalil nas. Maka tidak dapat dielakkan bahawa perdebatan dan perjuangan itu mengambil sifat intelektual dan ditandai olehnya.

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

Kedua: Beberapa isu falsafah dan teologi telah tersebar kepada orang Islam daripada penganut Kristian Nestorian dan golongan seumpama mereka, dan logik Aristotle juga telah diketahui di kalangan orang Islam; sebahagian mereka telah biasa dengan beberapa buku falsafah. Banyak buku diterjemahkan dari bahasa Yunani ke bahasa Syriac, kemudian ke bahasa Arab; kemudian, terjemahan dibuat secara langsung dari bahasa Yunani ke bahasa Arab. Ini menyokong kehadiran pemikiran falsafah. Beberapa agama lain, khususnya Yahudi dan Kristian, telah menggunakan falsafah Yunani sebagai senjata dan membawanya masuk ke negeri-negeri Islam. Semua ini melahirkan pemikiran falsafah, lalu mendorong orang Islam untuk mengkajinya.

Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.

Oleh itu, kedua-dua faktor ini, iaitu hukum-hukum dan pemikiran Islam mengenai perbahasan (hujah), serta kehadiran pemikiran falsafah, merupakan faktor yang mendorong umat Islam beralih kepada perbincangan intelektual dan pemikiran falsafah, mempelajarinya serta menjadikannya bahan dalam perbincangan dan perdebatan mereka, dan mereka membenarkan perbuatan ini. Namun semua ini bukanlah satu kajian falsafah yang menyeluruh, sebaliknya hanyalah kajian terhadap (sebahagian) pemikiran falsafah bagi menyangkal orang Kristian dan Yahudi, kerana umat Islam tidak akan mampu membantah kecuali setelah mereka mengenali hujah-hujah ahli falsafah Yunani, terutamanya yang berkaitan dengan logik dan teologi. Oleh sebab itu mereka digalakkan untuk mengkaji aliran-aliran asing serta hujah dan bukti mereka. Maka negeri-negeri Islam menjadi medan tempat semua pendapat dan semua agama dibentangkan dan diperdebatkan. Tidak syak lagi, perdebatan mencetuskan renungan dan pemikiran serta menimbulkan pelbagai persoalan yang mendorong kepada tafakur dan membawa setiap kumpulan untuk memegang apa yang mereka anggap paling benar. Perdebatan dan pemikiran ini sangat besar sumbangannya dalam kemunculan golongan yang menempuh jalan atau metodologi baharu dalam penyelidikan, pembuktian dan perbincangan. Pemikiran falsafah yang mereka pelajari sangat mempengaruhi mereka, dalam kaedah pembuktian serta sebahagian pemikiran mereka. Akibatnya, ilmu ‘Ilm al-Kalām [Ilmu Kalam] berkembang menjadi cabang ilmu yang khusus, dan muncullah di Negeri-negeri Islam dalam kalangan umat Islam golongan Mutakallimīn [ahli Kalam].

Thus these two factors, the rules and thoughts of Islam concerning argumentation and the presence of philosophical thoughts, were the factors which pushed the Muslims to shift to intellectual discussions and philosophical thoughts, learning them and using them as material in their discussions and debates, and they justified this. Yet all of this was not a comprehensive philosophical study but merely a study of (some) philosophical thoughts to refute the Christians and Jews, because it would not have been possible for the Muslims to rebut except after they had familiarised themselves with the arguments of the Greek philosophers, especially those related to logic and theology. Because of this they were urged to study the foreign sects and their arguments and proofs. Thus the Muslim lands became a ground where all opinions and all religions were presented and debated. Undoubtedly, debate provokes pondering and thinking and gives rise to multiple issues that provoke contemplation and lead each group to adopt what it deems most correct. This debate and thinking was extremely instrumental in the emergence of people who took a new path/methodology in inquiry, argumentation and discussion. The philosophical thoughts which they had learnt influenced them greatly, in their method of proving and in some of their thoughts. As a result the science of ‘Ilm al-Kalām [Islamic Scholasticism] developed, becoming a specialised branch of knowledge, and there emerged in the Islamic Lands amongst the Muslims the group of Mutakallimīn [Scholastics].

Oleh kerana para Mutakallimin ini pada asasnya mempertahankan Islam, menerangkan hukum-hukumnya, dan menjelaskan pemikiran al-Qur'an, mereka kebanyakannya dipengaruhi oleh al-Qur'an, dan asas yang mereka bina perbincangan mereka ialah al-Qur'an. Namun, memandangkan mereka telah mempelajari falsafah untuk mempertahankan al-Qur'an dan menggunakannya sebagai senjata terhadap lawan-lawan mereka, mereka membentuk satu metodologi kajian, pengesahan dan pembuktian yang tersendiri; satu pendekatan yang berbeza daripada metodologi al-Qur'an, Hadith dan para Sahabah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, dan juga berbeza daripada metodologi ahli falsafah Yunani dalam kajian, pengesahan dan pembuktian mereka.

Since these Mutakallimīn were essentially defending Islam, explaining it rules and, and elucidating the thoughts of the Qur’ān, they were mostly influenced by the Qur’ān, and the basis on which they built their discussion was the Qur’ān. Yet, since they had learnt philosophy in order to defend the Qur’ān and used it as a weapon against their adversaries, they evolved a particular methodology of inquiry, verification and evidencing; an approach which was different to the methodology of the Qur’ān, the Hadīth and the Sahābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, and also different to the methodology of the Greek philosophers in their inquiry, verification and evidencing.

Adapun perbezaan mereka daripada metodologi al-Qur'an, maka pendekatan al-Qur'an dalam menyeru adalah berasaskan fitrah yang bersifat naluri; ia berpaksi pada fitrah ini dan menyeru manusia dengan cara yang selaras dengan fitrah tersebut. Pada masa yang sama, al-Qur'an juga berasaskan akal; ia berpaksi pada minda dan menyeru akal. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ berfirman,

As for their divergence from the methodology of the Qur’ān, then the Qur’ān’s approach bases its call on an instinctive [fitrī] basis; it is based on this instinct [fitrah] and it addresses the people in a manner consistent with this fitrah. At the same time the Qur’ān is based on the intellectual basis; it is based on the mind and addresses the intellect; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Demikianlah pendekatan Al-Qur'an berkenaan kemampuan (qudrah), ilmu, dan kehendak Allah, yang berpijak di atas dasar fitrah dan akal. Pendekatan ini selaras dengan fitrah dan membangkitkan dalam diri setiap manusia perasaan untuk mendengar dan menyambutnya; bahkan seorang atheis pun memahaminya dan tunduk kepadanya. Ia adalah pendekatan yang sesuai untuk setiap manusia, tanpa membezakan antara golongan elit dan orang awam, mahupun antara yang berpendidikan dan yang tidak berpendidikan.

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

Lebih-lebih lagi, ayat-ayat mutashabih yang di dalamnya terdapat kekaburan dan yang tidak jelas bagi pembaca, datang dalam bentuk umum, tanpa perincian; ia datang dalam bentuk gambaran umum tentang perkara-perkara atau pelaporan realiti, yang mana kekurangan penyelidikan, ketelitian dan pembuktian adalah jelas. Maka pembaca tidak menolaknya dan tidak pula benar-benar memahami realiti yang ditunjukkannya melebihi makna harfiah perkataan-perkataan di dalamnya. Oleh itu, sikap yang wajar terhadapnya ialah menerima, sebagaimana halnya terhadap gambaran mana-mana realiti dan pengesahan mana-mana fakta, tanpa mencari sebab-sebab berkesan atau pembuktian. Dengan demikian, sebahagian ayat menggambarkan satu segi daripada perbuatan manusia dan dengan itu menunjukkan paksaan; ayat-ayat lain menggambarkan segi-segi yang lain dan dengan itu menunjukkan pilihan bebas. Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ berfirman,

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Ketika ayat-ayat ini diturunkan, Rasulullah ﷺ menyampaikannya kepada manusia, dan kaum Muslimin menghafalnya secara lisan; mereka tidak menimbulkan sebarang perbincangan atau perdebatan. Mereka tidak melihat dalam ayat-ayat ini sebarang percanggahan yang memerlukan usaha untuk didamaikan. Mereka memahami setiap ayat dengan merujuk kepada aspek yang didatangkannya untuk menerangkan atau mengesahkan. Maka ayat-ayat itu sebenarnya harmoni, baik pada hakikatnya mahupun pada dirinya sendiri. Mereka beriman kepadanya, mempercayainya dan memahaminya secara umum, dan mereka berpuas hati dengan pemahaman ini; mereka menganggapnya sebagai gambaran realiti atau pelaporan fakta. Ramai dalam kalangan orang yang bijaksana tidak menyukai perbincangan mengenai perincian mutasyabihat atau perdebatannya. Mereka berpendapat bahawa perbincangan sedemikian tidak membawa sebarang manfaat kepada Islam. Pemahaman umum, setakat mana seseorang memahaminya, sudah cukup menjadikan perbincangan tentang perincian dan penghuraian tidak diperlukan. Maka kaum Muslimin memahami pendekatan Al-Qur'an dan menerima ayat-ayatnya menurut pendekatan itu sepanjang zaman Rasulullah ﷺ, dan begitu juga mereka yang datang selepas mereka, sehingga berlalunya seluruh abad pertama Hijrah.

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

Adapun perbezaan mereka daripada metodologi para ahli falsafah, para ahli falsafah hanya bergantung pada silogisme; mereka membangunkan silogisme dalam bentuk logik daripada premis minor dan premis major serta kesimpulan. Mereka menggunakan istilah dan jargon seperti ‘zat’ dan ‘aksiden’ serta yang seumpamanya; mereka memulakan masalah-masalah intelektual yang mereka bina atas dasar logik, bukan atas dasar penginderaan atau realiti.

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.

Metodologi penyelidikan yang diguna pakai oleh golongan Mutakallimīn menyimpang daripada pendekatan ini. Mereka beriman kepada Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, kepada Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم dan kepada segala yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم; apa yang mereka niatkan ialah membuktikan kepercayaan-kepercayaan ini melalui penaakulan logik. Mereka kemudian memulakan penyelidikan tentang kebaharuan alam dan mencari dalil bagi membuktikan kebaharuan sesuatu. Mereka mula memperluaskan perbincangan ini, lalu isu-isu baharu terbuka di hadapan mereka; mereka meneruskan perbincangan mengenainya dan cabang-cabangnya hingga ke kesudahan logiknya. Maka, mereka tidak membincangkan ayat-ayat al-Qur'an dengan tujuan untuk memahaminya sebagaimana pendekatan golongan terdahulu dan sebagaimana tujuan al-Qur'an itu sendiri, sebaliknya mereka beriman kepada ayat-ayat tersebut kemudian mula mengemukakan dalil bagi apa yang mereka sendiri fahami daripadanya. Inilah salah satu aspek daripada aspek-aspek penyelidikan tersebut. Adapun aspek yang lain berkaitan dengan ayat-ayat mutasyabihat. Golongan Mutakallimīn tidak berpuas hati dengan sekadar beriman kepada ayat-ayat ini secara umum tanpa perincian. Mereka mengumpulkan ayat-ayat yang zahirnya bercanggah, lalu setelah menelitinya, seperti ayat-ayat berkaitan paksaan dan kebebasan memilih serta ayat-ayat yang mungkin menunjukkan penjelmaan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, mereka memusatkan fikiran terhadapnya dan bersikap lancang yang tiada tandingannya. Pemikiran mereka membawa mereka kepada satu pendapat bagi setiap isu. Setelah sampai kepada pendapat mereka, mereka menangani ayat-ayat yang zahirnya seolah-olah bertentangan dengan pandangan mereka lalu mentakwilkannya. Takwil makna yang disesuaikan dengan pendapat mereka inilah ciri utama golongan Mutakallimīn. Oleh itu, jika penyelidikan mereka membawa kepada kesimpulan bahawa Allah terlalu agung untuk disifatkan dengan tempat dan arah, mereka memesongkan maksud istiwa'-Nya الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ di atas 'Arsy [al-istiwā alā'l-'arsh]. Jika perbincangan mereka membawa mereka kepada kesimpulan bahawa penafian sifat arah bagi Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ memerlukan bahawa mata manusia tidak mampu melihat-Nya الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, maka mereka memutarbelitkan tafsiran riwayat-riwayat yang berkaitan dengan penglihatan manusia terhadap Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Dengan demikian, mentafsirkan makna sesuai dengan pendapat mereka merupakan satu ciri daripada ciri-ciri golongan Mutakallimin dan perbezaan utama mereka daripada generasi terdahulu [salaf].

The methodology of inquiry adopted by the Mutakallimīn diverges from this. They believed in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, in His Messenger صلى الله عليه وسلم and in all that his Messenger صلى الله عليه وسلم came with; what they intended was to prove these beliefs through logical reasoning. They then intitiated inquiry into the recency of the world and to establish proof for the recency of things. They began to expand upon this, and thus new issues opened up before them; they pursued the discussion of these and their offshoots to their logical ends. So, they did not discuss the ayāt in order to understand them as was the approach of those who came before them and as is the purpose of the Qur’ān, but they believed in those ayāt and then began to cite evidence for what they themselves understood from them. This is one of aspect from the aspects of the inquiry. As for the other aspect, it is with regards the ayāt mutashabihāt. The Mutakallimīn were not content to have imān in these ayāt in their generalised sense without detail. They collected the ayāt which were apparently contradicting and after having pursued them, such as those related to compulsion and free choice and those which might indicate the incarnation of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, They focused their minds on them and were as presumptuous as none else. Their thinking led them to an opinion on every issue. Once they had reached to their opinion, they addressed the ayāt which apparently seemed to contradict their view and interpreted them away. Such interpretation of meaning [ta’wīl] to match their opinion was the primary characteristic of the Mutakallimīn. Thus if their inquiry led them to the conclusion that Allah is too sublime to be characterised with location and direction, they twisted His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ establishing Himself الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ on the Throne [al-istiwā alā‘l-‘arsh]. If their discussion led them to the conclusion that the negation of the attribute of direction with regards to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ entails that the eyes of people would be incapable of seeing Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, they twisted the interpretation of the reports related to the sighting of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ by the people. Thus, interpreting the meaning to suit their opinion was a characteristic from amongst the characteristics of the Mutakallimīn and their major distinction from the previous generations [salaf].

Metodologi yang memberi akal kebebasan untuk menyelidiki setiap perkara, yang boleh difahami dan yang tidak boleh difahami, yang tabii dan yang ghaib, yang dapat dikesan oleh pancaindera dan yang tidak dapat dikesan oleh pancaindera, secara tidak dapat dielakkan menjadikan akal sebagai asas (penilaian) terhadap al-Qur'ān, bukan sebaliknya. Maka adalah wajar bagi pendekatan tafsiran ini untuk muncul, dan adalah wajar juga bahawa mereka akan mengambil apa-apa arah yang mereka pilih atas dasar bahawa, menurut pandangan mereka, akal memilihnya. Keadaan ini menyebabkan perbezaan besar di antara mereka. Maka jika pertimbangan satu kumpulan membawa mereka kepada menganjurkan kebebasan memilih dan mentakwilkan paksaan, pertimbangan kumpulan lain mungkin membawa mereka kepada menegaskan paksaan dan mentakwilkan ayat-ayat kebebasan memilih; ia mungkin juga membawa yang lain pula untuk mendamaikan kedua-dua pendapat itu menjadi satu pendapat baharu. Kesemua al-Mutakallimīn terkenal dengan dua perkara: pertama, pergantungan kepada logik dan silogisme dalam hujah-hujah mereka, bukan kepada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera; dan kedua, pergantungan kepada mentakwilkan ayat-ayat yang bercanggah dengan kesimpulan yang telah mereka capai.

This methodology of giving the intellect the freedom to inquire into every thing, the comprehensible and the incomprehensible, the natural and the supernatural, the sensorially perceviable and the sensorially imperceviable, inevitably makes the intellect the basis of (judging) the Qur’ān, not the other way round. Thus it was natural for this approach of interpretation to emerge, and it was natural that they would take any direction they chose on the basis that, in their view, the intellect opted for it. This necessitated major discrepancies amongst them. Thus if the reasoning of one group led them to advocate free choice and to interpret away compulsion, the reasoning of others may well lead them to affirm compulsion and to interpret away the ayāt of free choice; it might lead others still to concile both opinions into a new opinion. All of the Mutakallimīn were prominently characterised with two things: first, the dependence on logic and syllogization in their proofs, not on the sensorially accessible, and second, dependence on interpreting away the ayāt that contradicted the conclusions they had reached.