Dan apabila seseorang meminta fatwa daripada seorang ‘alim mengenai sesuatu isu, bermakna dia memohon kepada ‘alim tersebut untuk memberikan hukum (fatwa) mengenainya. Fatwa-fatwa para Sahabat dan Tabi‘in ialah hukum-hukum yang mereka jelaskan kepada orang ramai. Dan oleh kerana mengetahui hukum Allah adalah fardu, mesti ada orang, sama ada mujtahid atau bukan mujtahid, yang boleh mengajarkan hukum-hukum Shari‘ah kepada orang lain, sama ada mereka mengajarkan hukum tersebut dengan disertakan dalil atau tanpa dalil. Oleh kerana tidak disyaratkan bahawa orang yang mengajarkan hukum itu mestilah seorang mujtahid, sebagaimana tidak disyaratkan bagi seorang Muslim yang mengajar orang lain supaya menjelaskan dalil-dalilnya, maka dibenarkan bagi sesiapa yang mengetahui sesuatu hukum untuk mengajarkannya kepada orang lain apabila dia telah menguasai hukum tersebut. Tambahan pula, oleh kerana tidak disyaratkan bagi orang yang memberi fatwa kepada manusia mengenai hukum Shari‘ah, atau yang mengajarkannya sendiri, untuk menjadi seorang mujtahid, bahkan dibenarkan bagi seorang bukan mujtahid yang mengetahui hukum Shari‘ah daripada seorang mujtahid untuk memberikan fatwa menggunakan hukum itu kerana dia adalah pembawa hukum tersebut, walaupun dia tidak menyatakan perkara ini. Dalam melakukan tindakan ini, tidak ada perbezaan antara ‘alim dan selain daripadanya, sebagaimana dalam periwayatan hadith. Sebagaimana tidak disyaratkan bahawa perawi hadith itu seorang ‘alim, begitu juga tidak disyaratkan bagi orang yang menyampaikan hukum Shar‘i kepada orang lain untuk menjadi seorang ‘alim. Maka, dengan keutamaan yang lebih (min bab al-awla), tidak ada syarat baginya untuk menjadi seorang mujtahid. Walaupun disyaratkan bahawa dia mengetahui hukum yang disampaikannya dengan jelas dan tepat, kerana dia tidak dapat menyampaikannya kepada orang lain jika dia tidak teliti dan tidak mampu menyampaikannya dengan betul. Begitu juga, tidak disyaratkan bagi orang yang mengajarkan hukum Shar‘i atau memberikan fatwa kepada orang ramai untuk mengajarkan dalil atau menyampaikannya kepada mereka. Sebaliknya, dibenarkan baginya untuk mengehadkan dirinya hanya kepada penyampaian hukum Shar‘i tanpa menyebut dalilnya. e, dibolehkan baginya untuk mengeluarkan fatwa dengan hukum Shar'i dan mengajarkannya kepada orang ramai tanpa menjelaskan kepada mereka dalilnya. Walau bagaimanapun, dia wajib menjelaskan kepada mereka bahawa apa yang dia sampaikan kepada mereka ialah hukum Shar'i atau istinbat (kesimpulan hukum) daripada orang lain, iaitu daripada seorang mujtahid tertentu. Namun, jika dia menyampaikan satu pendapat dan dia berkata kepada mereka:
And he sought a legal opinion from an ‘alim regarding an issue means he requested him to give a legal opinion about it. The legal opinions of the Sahabah and the Tabi’een are the rules they clarified to the people. And since having knowledge of Allah’s rule is a fard, there must be people, whether mujtahids or not who can teach the Sharī’ah rules to others, irrespective of whether they teach the people the rules with or without the evidences. Since it is not stipulated that the one who teaches the rules should be a mujtahid, just as it is not stipulated for the Muslim who teaches others to clarify the evidences, it is allowed for someone who knows a hukm to teach it to others when he becomes conversant about that hukm. Furthermore, because it is not stipulated for the one who gives legal opinions to people regarding the Sharī’ah rules or teaches them himself to be a mujtahid, on the contrary it is permitted for a non-mujtahid, who is acquainted with the Sharī’ah rule of a mujtahid to deliver a legal opinion using that hukm because he is a carrier of the hukm even if he does not declare about this. In performing this action there is no difference between an ‘alim and others, such as in the reporting of ahadīth. Just as it is not stipulated that the transmitter of a hadīth be an ‘alim it is not stipulated either for the one who conveys a hukm Shar’i to others to be an ‘alim. So it is by greater reason (min bab al-awla) that there should be no stipulation for him to be a mujtahid. Even though it is stipulated that he should know the hukm that he conveys in a clear and accurate manner since he cannot convey it to others if he is not precise and unable to convey it properly. Likewise, it is not stipulated for the person who teaches people the hukm Shar’i or gives them legal opinions to teach them the evidence or convey it to them, Rather it is allowed for him to limit himself just to conveying the hukm Shar’i without quoting the evidence. i.e, it is permitted for him to give fatwa with the hukm Shar’i and teach it to people without clarifying them the evidence. However, he is required to explain to them that what he transmits to them is a hukm Shar’i or the inference (istinbat) of someone else i.e, of a certain mujtahid. However if he conveys an opinion and he says to them:
‘Ini adalah pendapat saya’ atau dia menyampaikan kepada mereka suatu pendapat dan berkata: ‘Ini adalah hukum kerana si fulan mujtahid berkata sekian dan sekian’, apa yang disampaikannya itu tidak dianggap sebagai hukum Syariah kerana ucapan seorang mujtahid bukanlah dalil Syariah. Menjadikan ucapannya sebagai dalil bagi sesuatu hukum membatalkan statusnya sebagai hukum Syarak. Namun, jika dia menisbahkan hukum itu kepada istinbat (kesimpulan) seorang mujtahid, maka ia adalah Hukum Syarak walaupun dia tidak menghuraikan dalilnya.
‘This is my opinion’ or he conveys to them an opinion and says: ‘This is the hukm because so and-so mujtahid said such and such thing’, what he imparts is not considered a Sharī’ah rule since the statement of a mujtahid is not a Sharī’ah evidence. Using their speech as an evidence for a hukm invalidates its status as a hukm Shar’i. However, if he ascribes the hukm to a mujtahid’s deduction then it is a Hukm Shar’i even if he does not expound the evidence.
Ini adalah amalan biasa pada zaman para Sahabat. Orang ramai biasa meminta fatwa daripada para mujtahid dan mengikut mereka dalam hukum-hukum Syariah. Mereka yang berilmu antara kalangan Sahabat biasa menjawab soalan-soalan itu tanpa menyebut dalil, dan mereka tidak dilarang berbuat demikian. Tiada seorang pun daripada kalangan Sahabat yang membantahnya. Oleh itu, terbentuklah ijmak (konsensus) di kalangan Sahabat mengenai keharusan orang awam mengikuti seorang mujtahid tanpa menyebut dalil, dan juga ijmak mengenai keharusan mempelajari hukum-hukum Allah dan mengajarkannya tanpa mempelajari atau mengajarkan dalilnya. Orang awam (‘ammi) dan pengikut (muttabi’) adalah sama dalam hal ini. Harus bagi mana-mana antara mereka untuk meminta fatwa daripada yang lain dan mengajarkan kepada yang lain hukum syar‘i yang difahaminya dengan betul, sama ada dia mengetahui dalilnya atau tidak. Ini kerana sesiapa yang memperoleh pengetahuan tentang sesuatu hukum, dia dianggap berilmu tentang hukum itu, maka harus baginya untuk mengajarkannya kepada orang lain. Namun, orang awam (‘ammi) hanya terhad kepada menyampaikan apa yang diketahuinya sebagaimana yang dipelajarinya. Adapun pengikut (muttabi’), dia mengajarkan apa yang diketahuinya dan memberi fatwa menurut apa yang diketahuinya, kerana dia memiliki sebahagian daripada disiplin ilmu Ijtihad yang diiktiraf. Dia memahami kaedah-kaedah hukum, dan dia tahu cara mengajarkannya serta cara memberi pendapat hukum dengannya. Akan tetapi, mempelajari hukum-hukum dan memberi pendapat dengannya tidak bermaksud bertaqlid kepada guru atau mufti tersebut. Ini hanya dianggap sebagai memberi pendapat atau mempelajari sesuatu hukum. Taqlid hendaklah dibuat kepada orang yang mengeluarkan hukum itu, bukan kepada orang yang mengajarkannya atau memberi fatwa dengannya. Namun, disyaratkan bahawa guru itu, sebagaimana saksi, hendaklah bersifat adil, iaitu tanpa menzahirkan sebarang pelanggaran terhadap Syariah. Ini kerana saksi memberi maklumat tentang sesuatu peristiwa, dan guru juga memberi maklumat tentang hukum Allah. Maka kedua-duanya memberi maklumat tentang sesuatu perkara, yang mana keadilan (‘adala) menjadi syarat baginya. Allah juga telah melarang kaum Muslimin daripada menerima kenyataan seorang fasiq (orang yang melakukan kefasikan), dan memerintahkan mereka supaya menyemak kebenarannya. Firman-Nya:
This was common practise in the time of the Sahabah. The people used to seek legal opinions from the mujtahidin and follow them in the Sharī’ah rules. The learned among them used to respond to their questions without alluding to the evidence and they were not forbidden from doing that. None from the Sahabah objected. Thus it became an ijma’ (consensus) amongst the Sahabah on the legality of a layman following a mujtahid without mentioning the evidence, it was also an ijma’ on the permissibility of learning the rules of Allah and teaching them without learning or teaching the evidence. The layman (‘ammi) and the follower (muttabi’) are the same with regards to that. It is allowed for any one of them to seek verdicts from the other and teach the hukm shar’i he correctly understands to the other whether he knew the evidence or not. This is because anyone who gains knowledge of a hukm is considered to be knowledgeable about that hukm. So it is allowed for him to teach it to others. However, the layman (‘ammi) limits himself to conveying what he knows exactly as he learnt it. As for the follower (muttabi’) he teaches what he knows and he gives verdicts according to what he knows because he possess some of the recognised disciplines in Ijtihād, He comprehends the rules and he knows how to teach them and how to give legal opinions with them. However, learning the rules and giving opinions with them does not constitute making Taqlīd to the teacher or the mufti. This is considered only as the giving of opinions or learning a hukm. Taqlīd should be made to the one who deduced the hukm and not the one who teaches it or gives verdicts by it. However, it has been stipulated that the teacher, in analogy to the witness, be just i.e, without manifesting any transgressions in the Sharī’ah. Since the witness informs about an incident and the teacher also informs about the hukm of Allah . So both inform about something, for which trustworthiness (‘adala) is a stipulation. Also, Allah has forbidden the Muslims to accept the statement of a fasiq (transgression) and ordered them to check it. He said: