5.3 Hakikat Taqlid - Keperibadian Islam | Quran Course

5.3 Hakikat Taqlid - Keperibadian Islam | Quran Course

0% read · 7 min left

Keperibadian Islam Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

5.3 Hakikat Taqlid

5.3 The Reality Of Taqlīd

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī7 min readViewed 112 times

Definisi Taqlīd, dari segi bahasa dan syarak, menunjukkan bahawa sesiapa yang mengikut orang lain dalam sesuatu perkara akan menjadi seorang muqallid, maka perkara yang dibicarakan ialah ‘mengikut orang lain’. Oleh itu, berkenaan ilmu hukum-hakam Sharī’ah, manusia terbahagi kepada dua golongan: Yang pertama ialah mujtahid, dan yang kedua ialah muqallid, dan tidak ada golongan ketiga. Ini kerana hakikat keadaan manusia ialah dia sama ada menerima apa yang dicapainya sendiri melalui Ijtihādnya, atau apa yang dicapai oleh orang lain melalui Ijtihād. Persoalan ini terhad kepada dua keadaan ini sahaja. Maka, sesiapa yang bukan mujtahid ialah seorang muqallid, apa pun kategorinya. Persoalan dalam Taqlīd ialah menerima sesuatu hukum daripada orang lain, sama ada orang yang menerima itu seorang mujtahid atau bukan mujtahid. Harus bagi seorang mujtahid untuk bertaqlid kepada mujtahid-mujtahid lain dalam satu perkara, sekalipun dia sendiri layak melakukan Ijtihād. Maka, dalam perkara ini dia akan dianggap sebagai seorang muqallid. Dengan itu, dalam satu hukum yang sama, seorang muqallid mungkin seorang mujtahid atau mungkin bukan. Orang yang sama boleh menjadi seorang mujtahid dan pada masa yang sama seorang muqallid. Apabila seorang mujtahid telah mencapai kelayakan yang sempurna untuk berijtihad dalam salah satu persoalan, dan dia berijtihad padanya serta ijtihadnya membawanya kepada hukum tertentu, maka dia tidak dibenarkan untuk bertaqlid kepada mujtahid-mujtahid lain dalam perkara yang bertentangan dengan apa yang telah ditunjukkan oleh ijtihadnya. Tidak harus baginya meninggalkan pendapatnya dalam perkara ini kecuali dalam empat keadaan.

Pertama: Apabila ternyata bahawa dalil yang dijadikannya sandaran dalam ijtihadnya itu lemah (da'if), dan dalil mujtahid lain lebih kuat daripada dalil yang digunakannya, maka dia wajib meninggalkan hukum yang dicapai melalui ijtihadnya itu dan beralih kepada hukum yang lebih kuat dari segi dalil. Haram baginya untuk terus berpegang kepada hukum pertama yang dicapainya melalui ijtihadnya. Dia tidak boleh dihalang daripada menerima hukum baharu itu semata-mata kerana mujtahid baharu tersebut sahaja yang berpendapat sedemikian, atau kerana hukum ini belum pernah dianuti oleh sesiapa sebelumnya. Hal itu bertentangan dengan taqwa (takut kepada Allah), kerana yang diambil kira ialah kekuatan dalil, bukan bilangan orang yang berpegang kepadanya atau usia pendapat itu. Betapa banyak ijtihad para Sahabat yang kemudiannya ternyata silapnya bagi golongan Tabi'in atau Tabi' al-Tabi'in. Apabila kelemahan dalil mujtahid itu dan kekuatan dalil orang lain menjadi jelas melalui tarjih, tanpa mempertimbangkan semua dalil dan kaedah istinbat daripadanya, maka dalam keadaan begini dia dianggap sebagai muqallid, kerana dia telah mengambil pendapat orang lain melalui tarjih. Contohnya ialah muqallid yang berhadapan dengan dua hukum, lalu dia mengutamakan salah satu daripadanya berdasarkan sebab syarak yang menguatkan (murajjih shar'i). Sebaliknya, jika kelemahan dalilnya dan kekuatan dalil orang lain menjadi jelas melalui penelitian (muhakamah), pengejaran dalil dan kaedah istinbat, lalu dengan cara itu dia sampai kepada pendapat yang kebetulan sama dengan pendapat orang lain, maka dalam hal ini dia bukan muqallid, tetapi mujtahid yang telah jelas kepadanya kesilapan ijtihad awalnya. Maka dia menarik diri daripadanya kepada pendapat lain yang dia simpulkan sendiri, sebagaimana yang berlaku kepada al-Shafi'i dalam beberapa masalah.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Kedua: Apabila seorang mujtahid mendapati bahawa mujtahid lain mempunyai kemampuan yang lebih besar untuk membuat kaitan, atau mempunyai kesedaran yang lebih baik tentang realiti, atau pemahaman yang lebih kukuh terhadap dalil-dalil, atau lebih mengenali dalil-dalil sam'iyyah (nas-nas syarak) dan sebagainya. Dan menjadi jelas baginya bahawa mujtahid yang lain itu lebih dekat kepada kebenaran dalam memahami satu isu atau beberapa isu sebagaimana adanya. Maka dibolehkan baginya dalam keadaan ini untuk meninggalkan hukum yang telah dicapainya melalui ijtihadnya sendiri dan mengikut mujtahid lain yang ijtihadnya lebih dipercayainya daripada ijtihadnya sendiri. Telah diriwayatkan dengan betul daripada al-Sha'bi bahawa Abu Musa biasa meninggalkan pendapatnya demi pendapat 'Ali. Dan bahawa Zayd biasa meninggalkan pendapatnya demi pendapat Ubay bin Ka'b, dan bahawa Abdullah bin Mas'ud biasa meninggalkan pendapatnya demi pendapat 'Umar. Telah diriwayatkan kisah-kisah tentang Abu Bakr dan 'Umar bahawa mereka biasa meninggalkan pendapat mereka demi pendapat 'Ali. Ini menunjukkan penarikan balik seorang mujtahid daripada pendapatnya demi pendapat orang lain, berdasarkan kepercayaannya terhadap ijtihad mujtahid yang lain itu. Namun, ini adalah keharusan bagi mujtahid tersebut dan bukan suatu kewajipan.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

dan bahawa ketetapannya wajib dilaksanakan ke atas semua orang Islam.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Keempat: Jika terdapat satu pendapat yang bertujuan untuk menyatukan kaum Muslimin, demi kebaikan kaum Muslimin, maka dalam keadaan seperti itu dibolehkan bagi seorang mujtahid untuk meninggalkan apa yang ia capai melalui ijtihadnya, sebagaimana yang berlaku pada Utsman ketika dia dibaiat. Diriwayatkan bahawa Abdur-Rahman bin 'Awf, setelah dia bermusyawarah dengan orang ramai secara individu dan berkumpulan, bersama-sama dan berasingan, secara rahsia dan terbuka, dia mengumpulkan orang ramai di Masjid, menaiki mimbar dan membuat doa yang panjang. Kemudian dia memanggil 'Ali, memegang tangannya dan berkata: Adakah engkau berjanji kepadaku bahawa engkau akan memerintah menurut Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ serta pendapat-pendapat yang dipegang selepas beliau oleh Abu Bakar dan 'Umar? 'Ali berkata: Aku berbai'ah kepadamu berdasarkan Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ, tetapi aku akan melaksanakan ijtihadku sendiri. Maka dia melepaskan tangannya, lalu memanggil 'Utsman dan berkata kepadanya: Adakah engkau berjanji kepadaku bahawa engkau akan memerintah menurut Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ serta pendapat-pendapat yang dipegang selepas beliau oleh Abu Bakar dan 'Umar? 'Utsman berkata: Demi Allah, ya! Maka Abdur-Rahman mengangkat kepalanya ke arah bumbung Masjid, dengan tangannya dalam tangan 'Utsman, dan berkata tiga kali: Ya Allah, dengarlah dan saksikanlah! Kemudian dia membai'ahkan 'Utsman, dan orang ramai berduyun-duyun ke masjid untuk memberikan bai'ah kepadanya, sehingga 'Ali terpaksa menyelit di celah-celah orang ramai hingga dia memberikan baiahnya kepada 'Utsman. Dengan demikian, Abdur-Rahman menuntut daripada seorang mujtahid, iaitu 'Ali dan 'Utsman, supaya meninggalkan ijtihadnya dan mengikut ijtihad Abu Bakar dan 'Umar dalam semua perkara, sama ada dia telah melaksanakan ijtihadnya sendiri mengenainya dan mempunyai pendapat yang bercanggah dengan pendapat kedua-duanya atau salah seorang daripada mereka, atau dia belum berijtihad. Para Sahabat bersetuju dengan perkara ini dan mereka membai'ahkan 'Utsman atas dasar itu. Malah 'Ali, yang enggan meninggalkan ijtihadnya, turut membai'ahkan 'Utsman atas dasar itu. Namun, perkara ini dibolehkan bagi mujtahid dan tidak wajib, sebagaimana dibuktikan oleh keengganan 'Ali untuk meninggalkan Ijtihadnya demi Ijtihad Abu Bakr dan 'Umar. Tiada seorang pun yang menegurnya kerana itu, yang menunjukkan bahawa ia dibolehkan dan bukan wajib.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Semua ini berkaitan dengan mujtahid yang benar-benar telah melakukan Ijtihād, dan Ijtihādnya telah membawanya kepada suatu hukum atas sesuatu masalah. Adapun mujtahid yang belum melakukan Ijtihād atas sesuatu masalah, dibolehkan baginya untuk mengikuti mujtahid-mujtahid lain dan tidak berijtihād dalam masalah tersebut, kerana Ijtihād adalah kewajipan kifāyah (fardu kifayah) dan bukan kewajipan individu (fardu ain). Jika dia mengetahui hukum Allah dalam sesuatu masalah, maka tidak wajib ke atas mujtahid itu untuk berijtihād mengenainya. Telah diriwayatkan dengan sahih daripada ‘Umar bahawa beliau berkata kepada Abu Bakr:

All of this is with respect to the mujtahid who has actually exercised Ijtihād and his Ijtihād has led him to a rule on an issue. As for the mujtahid who has not exercised Ijtihād on an issue, it is allowed for him to follow other mujtahidin and not make Ijtihād on the issue, since Ijtihād is an obligation of sufficiency (fard ‘ala al-kifaya) and not an individual obligation (fard ‘ayn). If he knows the rule of Allah  on an issue, then it is not an obligation on the mujtahid to make Ijtihād with regards to it. It has been correctly reported about ‘Umar that he said to Abu Bakr:

Telah sahih juga diriwayatkan tentang 'Umar bahawa apabila beliau mendapati dirinya benar-benar tidak mempunyai jalan untuk mencari apa yang diperlukan dalam Al-Qur'an dan Sunnah ketika dua pihak yang berselisih datang kepadanya, beliau akan melihat sama ada Abu Bakr mempunyai keputusan dalam perkara tersebut. Jika beliau mendapati bahawa Abu Bakr telah membuat sesuatu hukuman dalam isu itu, beliau akan membuat hukuman yang sama. Telah diriwayatkan secara sahih tentang Ibn Mas'ud bahawa beliau biasa menerima pandangan 'Umar. Perkara itu berlaku di hadapan mata dan telinga para Sahabat dalam banyak peristiwa dan tiada seorang pun yang membantah. Maka, ia menjadi ijma' tersirat (ijma' sukuti).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Inilah realiti amalan taqlid bagi mujtahid. Adapun taqlid bagi orang yang bukan mujtahid, sama ada dia seorang yang berilmu atau orang awam ('aammi), apabila dia berhadapan dengan sesuatu masalah, dia tidak dibenarkan melakukan apa-apa selain bertanya mengenainya, kerana Allah tidak memperhambakan makhluk-Nya melalui kejahilan, sebaliknya Dia memperhambakan mereka melalui ilmu. Dia berfirman:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

Arahan ini kekal bersifat umum pada zaman Sahabah, di mana para mujtahid biasa ditanya tentang hukum dan diikuti dalam hukum-hukum Syariah. Mereka akan menjawab soalan tanpa menyebut dalilnya, dan tiada seorang pun yang melarang mereka berbuat demikian. Semua ini berlaku tanpa sebarang bantahan daripada sesiapa. Maka ia merupakan ijma'. Amalan ini juga lazim dilakukan oleh kaum Muslimin pada zaman Tabi'in dan tabi' tabi'in, dan ribuan peristiwa telah dilaporkan mengenainya.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Sebagaimana dibolehkan bagi orang yang berilmu atau orang awam untuk mengikuti orang lain dalam hukum Syariah, iaitu dibolehkan untuk bertanya kepada orang lain, begitu juga dibolehkan baginya untuk mengajarkan hukum Syariah ini kepada orang lain sebagaimana yang dia fahami, apabila dia yakin bahawa dia telah memahaminya dengan betul dan dia telah menerima hukum Syariah ini untuk diamalkan sendiri, iaitu dia yakin bahawa ia adalah hukum Syariah. Adapun jika dia tidak mempercayai hukum ini kerana dia tidak yakin dengan keabsahan dalilnya, atau tidak mempercayai keagamaan (deen) orang yang mengajarkannya kepadanya, maka tidak dibolehkan dia mengajarkannya kepada orang lain untuk diamalkan. Jika dia terpaksa menyebutkannya, hendaklah dia menyatakan apa yang dia ketahui tentangnya. Dibolehkan bagi orang yang mempelajari sesuatu hukum untuk mengajarkannya kepada orang lain, kerana sesiapa yang mempunyai ilmu walaupun hanya dalam satu perkara, dia dianggap berilmu dalam perkara tersebut, apabila dia yakin dengan ilmunya tentang hukum itu dan dengan kebenaran apa yang dia katakan mengenai perkara tersebut. Menyembunyikan ilmu adalah haram. Dia berkata:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Ini bersifat umum dan berlaku bagi ilmu tentang satu isu atau banyak isu.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

Namun, orang yang berilmu (muta'allim) tidak dianggap sebagai muqallid bagi orang yang telah mengajarkan kepadanya hukum tersebut. Sebaliknya, dia adalah muqallid bagi mujtahid yang telah menyimpulkan hukum Syariah itu. Mempelajari hukum ini hanya dianggap sebagai belajar. Taqlid hanya boleh dilakukan kepada seorang mujtahid, bukan kepada seseorang yang hanya memiliki pengetahuan tentang sesuatu hukum. Setinggi apa pun ilmu yang dicapai oleh seorang yang bukan mujtahid, tidak dibolehkan untuk bertaqlid kepadanya dalam kapasitasnya sebagai orang berilmu, kerana yang dibolehkan hanyalah belajar daripadanya, bukan bertaqlid kepadanya.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

Muqallid tidak diberi pilihan apabila berlaku perbezaan pendapat, seperti apabila para mujtahid berbeza pendapat mengenai dua pandangan. Maka dua pandangan yang berbeza itu sampai kepada muqallid, iaitu hukum ilahi sampai kepada muqallid dalam bentuk dua pandangan. Sebahagian orang berpendapat bahawa dua pandangan bagi seorang muqallid sama seperti satu pandangan. Mereka berpendapat dia berhak memilih antara keduanya, lalu dia mengikut hawa nafsu dan keinginannya serta apa yang sesuai dengan kepentingannya, dan bukan pandangan yang bertentangan dengannya. Namun keadaannya tidak begitu, kerana seorang Muslim diperintahkan untuk mengambil hukum Shar‘i. Hukum Shar‘i ialah firman Pembuat Syariat, dan firman itu hanya satu, tidak boleh lebih daripada satu. Apabila terdapat lebih daripada satu pemahaman terhadap firman tersebut, maka setiap pemahaman itu menjadi hukum Syariah bagi orang yang memahaminya dan bagi orang yang bertaqlid kepadanya. Selain itu tidak dianggap sebagai hukum Shar‘i baginya. Maka bagaimana mungkin dia boleh mengambil dua pandangan yang berbeza? Apabila seorang muqallid mendapati dua pandangan daripada para mujtahid yang saling bercanggah, maka setiap mujtahid itu mengikuti satu dalil yang menuntut sesuatu yang bertentangan dengan dalil yang dituntut oleh mujtahid yang lain. Mereka memiliki dua dalil yang bercanggah. Mengikuti salah satu daripadanya mengikut hawa nafsu semata-mata, dan ini adalah perbuatan mengikut hawa nafsu dan keinginan, yang diharamkan. Beliau berkata:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Apabila dua orang mujtahid berbeza pendapat, muqallid wajib merujuk perkara itu kepada Allah dan Rasul-Nya, iaitu dengan merujuknya kepada satu murajjah (pertimbangan yang lebih kuat) yang, bagi muqallid, Allah dan Rasul-Nya redha dengannya, sama seperti cara mujtahid kembali kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ. Dan kembali kepada apa yang Allah dan Rasul-Nya redhai adalah jauh daripada mengikut hawa nafsu. Muqallid mesti memilih salah satu daripada dua pendapat itu, dan pilihannya mesti berdasarkan murajjah yang Allah dan Rasul-Nya ﷺ redhai. Muqallid tidak mungkin beramal dengan kedua-dua pendapat kerana keduanya bercanggah. Dan pilihannya terhadap salah satu daripada dua mazhab atau salah satu daripada dua hukum yang berbeza tanpa murajjah ialah pilihan yang berdasarkan hawa nafsu. Ia bertentangan dengan kembali kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ. Murajjahat yang dengannya muqallid mengutamakan seorang mujtahid berbanding yang lain, atau satu hukum berbanding banyak hukum lain, yang paling pertama dan utama daripadanya ialah soal ilmu dan kefahaman yang terbaik. Ia diriwayatkan dalam hadith Ibnu Mas'ud bahawa beliau berkata:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Oleh itu, muqallid itu mengutamakan pengetahuan dan kebolehpercayaan mujtahid itu berbanding apa yang dia tahu, kerana kebolehpercayaan (ʿadālah) ialah syarat dalam menerima kesaksian seorang saksi. Menyampaikan hukum Shar‘i melalui pengajaran ialah satu penyaksian bahawa ini adalah hukum Shar‘i, maka untuk menerima hukum tersebut, kejujuran dan integriti guru yang mengajarkannya adalah wajib. Oleh itu, integriti orang yang mengeluarkan (istinbāṭ) hukum itu lebih wajar lagi disyaratkan. Maka ʿadālah ialah syarat yang mesti dimiliki oleh orang yang kita ambil hukum Shar‘i daripadanya, sama ada dia seorang mujtahid atau seorang guru. Ini adalah perkara yang pasti. Adapun pengetahuan, ia adalah perkara yang diutamakan (rajah). Sesiapa yang berpendapat bahawa al-Shafi‘i lebih berilmu dan mazhabnya lebih berkemungkinan benar, maka dia tidak berhak untuk memakai mazhab mengikut hawa nafsunya yang bertentangan dengannya. Dan sesiapa yang berpendapat bahawa Ja‘far al-Sadiq lebih berilmu dan mazhabnya lebih berkemungkinan benar, maka dia tidak berhak untuk menyalahinya berdasarkan hawa nafsunya. Bahkan, wajib ke atasnya untuk mengikuti apa yang bercanggah dengan mazhabnya apabila pendapat yang lebih kuat menjadi jelas setelah dinilai dan ditarjih dalil-dalilnya. Tarjih (penilaian keutamaan) itu wajib, dan tarjih ini hendaklah tidak berdasarkan hawa nafsu, juga wajib. Muqallid tidak berhak memilih-milih daripada isu-isu mazhab yang lebih sesuai dengan dirinya. Sebaliknya, jenis tarjih ini seperti tarjih antara dua dalil yang bercanggah bagi seorang mujtahid. Untuk melakukan tarjih, dia bergantung pada kebenaran maklumat yang disertai dengan qarā’in (petunjuk-petunjuk). Ini berlaku apabila tarjih dilakukan untuk memilih sesuatu mazhab secara menyeluruh, bukan untuk setiap satu hukum.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

Yang diutamakan dalam taqlid ada dua: Pertama: keutamaan umum, yang berkaitan dengan orang yang hendak diikutinya, seperti Ja'far al-Sadiq dan Malik ibn Anas sebagai contoh. Dan kedua: kelayakan khusus, yang berkaitan dengan hukum Shar'i tertentu yang hendak diikutinya. Persoalan pengetahuan yang lebih mendalam termasuk dalam kategori kedua. Jika sesuatu peristiwa telah berlaku di Madinah pada zaman Malik, maka beliau dianggap lebih mengetahui tentangnya berbanding Abu Yusuf. Dan peristiwa yang berlaku di Kufah pada zaman Ja'far, beliau dianggap lebih mengetahui tentangnya berbanding Ahmad ibn Hanbal. Maka muqallid merujuk kepada maklumat tentang mujtahid yang sampai kepadanya.

The preponderant in Taqlīd is two: First: a general preponderant, which relates to the the person he wishes to follow such as Ja’far al-Sadiq and Malik ibn Anas for example. And second, the specific qualification which is with regards to a specific hukm Shar’i which he wishes to follow. The question of best knowledge comes in the second category. If an incident had taken place in Medina in the time of Malik, then he is regarded as more knowledgeable about it than Abu Yusuf. And the incident which took place in Kufa in the time of Ja’far, he is considered more knowledgeable about it than Ahmad ibn Hanbal. So the muqallid refers to the information about the mujtahid which reaches him.

Memiliki ilmu yang paling baik bukanlah satu-satunya kelayakan, dan ia juga bukan kelayakan untuk Taqlīd itu sendiri. Sebaliknya, ia merupakan kelayakan umum bagi orang yang ingin bertaqlid dan secara umum bagi hukum yang hendak diikuti. Adapun kelayakan yang sebenarnya berkaitan dengan hukum, ialah kekuatan dalil yang dijadikan sandaran. Namun, oleh kerana muqallid tidak mampu memahami dalil tersebut, maka kriteria ilmu yang paling baik itu diambil kira sebagai gantinya. Terdapat banyak kelayakan yang diiktiraf, yang berbeza mengikut keadaan para muqallid.

Having the best knowledge is not the only qualification and nor is it the qualification for Taqlīd in itself. Rather it is the general qualification for the one who wishes to make Taqlīd and in general terms for the rule which is intended to be followed. As for the true qualification with regards to the rule, it is the strength of the evidence on which reliance is put. However, because the muqallid cannot understand the evidence, therefore the criterion of best knowledge is considered instead. There are many recognised qualifcations which vary according to the states of the muqallids