36.1 Al-Hākim - Keperibadian Islam | Quran Course

36.1 Al-Hākim - Keperibadian Islam | Quran Course

Adapun hasil dari hukm ini, yaitu sesuatu yang ditetapkan sebagai putusan atas perbuatan dan benda-benda, maka itu adalah husn [kebaikan] dan qubh [keburukan]. Sebab maksud dari "menetapkan hukm" ialah menentukan sikap manusia terhadap suatu perbuatan: apakah ia harus melakukannya atau meninggalkannya, atau memilih antara melakukan dan meninggalkannya; serta menentukan sikapnya terhadap hal-hal yang berkaitan dengan perbuatannya: apakah ia harus menggunakannya, meninggalkannya, atau memilih antara menggunakan dan meninggalkannya. Penentuan sikap ini bergantung pada pandangannya mengenai sesuatu itu: apakah ia hasan, qabīh, atau tidak keduanya. Dengan demikian, hasil dari hukm yang dituntut adalah husn dan qubh. Maka, apakah penetapan husn dan qubh itu merupakan hak akal atau syara'? Tidak ada pilihan ketiga dalam penetapan hukm ini. Jawabannya: hukm atas perbuatan dan benda-benda dapat dilihat dari beberapa sudut pandang. Bisa dari sudut pandang hakikatnya, atau dari sudut pandang kesesuaian atau ketidaksesuaiannya dengan tabiat manusia dan kecenderungan fitrinya, atau dari sudut pandang pelakuannya yang terpuji dan peninggalannya yang tercela, atau tidak terpuji dan tidak tercela, yaitu dari sudut pandang pahala dan siksa atas pelakuan atau peninggalannya, atau ketiadaan pahala dan siksa. Dengan demikian, ada tiga sudut pandang hukm atas perbuatan dan benda-benda: pertama, hakikatnya, yaitu apa adanya; kedua, keselarasannya, atau ketidakselarasannya, dengan tabiat manusia; dan ketiga, berkaitan dengan pahala atau siksa serta pujian atau celaan.

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

Adapun hukum terhadap perkara-perkara dari perspektif pertama, iaitu hakikatnya, dan perspektif kedua, iaitu keselarasan atau pertentangannya dengan tabiat manusia, maka tidak ada keraguan bahawa semua ini adalah untuk manusia itu sendiri, iaitu untuk akal dan bukan untuk syara'. Akallah yang menilai perbuatan dan perkara-perkara berdasarkan kedua-dua perspektif ini. Syara' tidak menilai mana-mana daripada keduanya, kerana syara' tidak mempunyai peranan di dalamnya. Contohnya, bahawa ilmu itu hasan dan kejahilan itu qabīh; hakikat kedua-duanya jelas pada kelebihan dan kekurangannya masing-masing. Begitu juga bahawa kekayaan itu hasan dan kemiskinan itu qabīh, dan seterusnya. Juga bahawa menyelamatkan orang yang lemas itu hasan dan mengambil harta secara zalim itu qabīh. Tabiat manusia cenderung menjauhi kezaliman dan cenderung menyelamatkan orang yang hampir binasa. Semua ini kembali kepada hakikat sesuatu yang dapat dirasai oleh manusia melalui pancainderanya dan yang dapat difahami oleh akalnya, atau ia kembali kepada fitrah semula jadi manusia yang dengannya dia merasai dan yang difahami oleh akalnya. Oleh itu, akallah yang menilai berkenaan husn dan qubh, dan bukan syara', iaitu pengeluaran hukum terhadap perbuatan dan perkara dari dua perspektif ini adalah untuk manusia; hakim dalam perkara-perkara tersebut ialah manusia.

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

Adapun penghukuman terhadap perbuatan dan perkara dari sudut pujian dan celaan di dunia, serta ganjaran dan hukuman di akhirat, maka tidak syak lagi ia adalah hak Allah semata-mata, bukan hak manusia; yakni ia adalah hak syara', bukan hak akal. Contohnya ialah husn (kebaikan) iman, qubh (keburukan) kufur, husn ketaatan, qubh kemaksiatan, husn berbohong dalam peperangan, dan qubh berbohong kepada penguasa kafir dalam keadaan selain perang, dan seterusnya. Ini kerana hakikat akal (pemikiran) memerlukan persepsi deria [ihsās], hakikat, maklumat terdahulu dan minda. Persepsi deria merupakan unsur yang sangat penting dalam elemen akal, sehingga jika manusia tidak dapat mempersepsikan sesuatu, maka mustahil akalnya dapat mengeluarkan hukum ke atasnya, kerana hukum akal terbatas kepada apa yang boleh dipersepsikan melalui deria, dan mustahil ia mengeluarkan hukum ke atas apa yang tidak boleh dipersepsikan melalui deria. Hakikat kezaliman, sama ada ia layak dipuji atau dicela, bukanlah sesuatu yang boleh dipersepsikan manusia melalui deria, kerana ia bukan perkara yang boleh dipersepsikan melalui deria, maka mustahil akal memahaminya dan memberi hukum ke atasnya. Walaupun manusia mungkin merasakan, melalui fitrah semula jadinya, kecenderungan terhadapnya atau menjauhinya, namun perasaan semata-mata tidak memberi manfaat kepada akal dalam mengeluarkan hukum ke atas sesuatu; malah persepsi deria adalah suatu keperluan. Oleh itu, mustahil bagi akal untuk mengeluarkan hukum husn atau qubh ke atas sesuatu perkara atau perbuatan. Dengan demikian, tidak harus bagi akal mengeluarkan hukumnya berupa pujian atau celaan ke atas perbuatan atau perkara.

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

Tidak dibenarkan juga untuk meletakkan pengeluaran hukm pujian atau celaan kepada kecenderungan semula jadi manusia, kerana kecenderungan-kecenderungan ini mengeluarkan penghakiman pujian ke atas apa yang selaras dengannya dan celaan ke atas apa yang bertentangan dengannya. Boleh jadi apa yang selaras dengannya termasuk dalam perkara yang layak dicela, seperti zina, homoseksual, dan memperhambakan manusia; dan boleh jadi apa yang bertentangan dengannya adalah terpuji, seperti berjihad melawan musuh, bersabar atas perkara yang tidak disukai, dan bercakap benar dalam keadaan yang pasti membawa kemudaratan yang besar. Maka meletakkan pengeluaran hukm bersandarkan kecenderungan dan nafsu bermakna menjadikannya asas yang dengannya pujian dan celaan (terhadap benda-benda dan perbuatan-perbuatan) dipertimbangkan. Ia sememangnya asas pertimbangan yang salah, dan oleh itu berhukum dengannya juga adalah salah, kerana ia menghasilkan penghakiman yang keliru dan bercanggah dengan hakikat, di samping ia menghukum pujian dan celaan berdasarkan hawa nafsu dan keinginan, bukan berdasarkan apa yang sepatutnya. Oleh itu, tidak dibenarkan kecenderungan semula jadi mengeluarkan hukm pujian atau celaan, dan tidak dibenarkan juga akal untuk berbuat demikian. Maka tidak dibenarkan meletakkan pengeluaran hukm pujian atau celaan kepada manusia. Yang mengeluarkan hukm-Nya tentang pujian atau celaan sesungguhnya ialah Allah (SWT), bukan manusia; ia adalah syarak, bukan akal.

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

Selanjutnya, hukum ke atas benda-benda, sama ada halāl [harus] atau harām [dilarang], ke atas perbuatan hamba-hamba (Allah) sama ada wājib [wajib], harām [haram], mandūb [sunat], makrūh [makruh] atau mubāh [harus], dan ke atas perkara-perkara [‘umūr] dan akad-akad [‘uqūd] yang (menjadi) asbāb [sebab], syarat-syarat [shurūt], atau mawān’i [penghalang], atau sahīh [sah], bātil [batal], atau fāsid [rosak], atau (menjadi) azimāh [hukum asal] atau rukhsah [keringanan], semua ini tidak dihukum berdasarkan sama ada benda atau perbuatan itu selaras atau tidak selaras dengan fitrah manusia, atau berdasarkan hakikatnya, tetapi dihukum berdasarkan sama ada ia layak mendapat pujian atau celaan di dunia ini dan pahala atau azab di akhirat. Oleh itu, hukum pada hakikatnya hanya bagi syara’ dan bukan bagi akal. Maka hākim yang sebenarnya ke atas perbuatan, benda-benda yang berkaitan dengannya, serta perkara dan akad-akad itu tidak lain hanyalah syara’. Akal sama sekali tidak mempunyai hukum dalam perkara ini.

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.