2.16 Tidak Dibenarkan bagi Rasul ﷺ untuk Menjadi seorang Mujtahid

2.16 Tidak Dibenarkan bagi Rasul ﷺ untuk Menjadi seorang Mujtahid - Keperibadian Islam | Quran Course

0% read · 11 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

2.16 Tidak Dibenarkan bagi Rasul ﷺ untuk Menjadi seorang Mujtahid

2.16 It Is Not Allowed On The Part Of The Messenger Pbuh That He Be A Mujtahid

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī11 min readViewed 110 times

Pendapat bahawa junjungan kita Muhammad ﷺ berijtihad dalam sebahagian hukum, lalu baginda melakukan kesilapan dalam ijtihadnya yang kemudian Allah (SWT) betulkan, bermakna junjungan kita Muhammad ﷺ menyampaikan Syariah kepada manusia daripada ijtihadnya dan bukan daripada wahyu. Dan bahawa baginda tidak maksum dalam sebahagian daripada apa yang baginda sampaikan kepada manusia daripada Syariah Islam. Secara rasional dan dari sudut Syariah, ini adalah tidak sah (batil). Sesungguhnya junjungan kita Muhammad ﷺ ialah seorang Nabi (nabi) dan Rasul (rasul) sebagaimana para Nabi dan Rasul yang lain, terpelihara daripada melakukan kesilapan dalam apa yang baginda sampaikan tentang Allah (SWT), iaitu perlindungan yang pasti yang dibuktikan secara rasional (dalil 'aqli). Tambahan pula, terdapat dalil-dalil Syariah yang pasti maknanya bahawa penyampaian risalah oleh Nabi ﷺ, secara umum dan khusus, hanyalah daripada wahyu. Dan Rasul ﷺ tidak menyampaikan hukum-hukum kecuali daripada wahyu. Baginda ﷺ berfirman dalam Surah al-Anbiya':

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

Teks-teks ini telah menentukan wahyu hanya kepada perkara-perkara selain urusan dunia dan apa sahaja yang berkaitan dengan peperangan, pendapat dan strategi.

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

Mengenai perkara kedua, yang menentukan bahawa wahyu itu merujuk kepada perundangan, akidah dan hukum-hakam dan sebagainya, ia jelas daripada topik perbincangan. Hal itu kerana beliau ﷺ adalah seorang utusan, dan perbincangannya adalah tentang apa yang beliau ﷺ diutuskan dengannya, dan bukan tentang perkara lain. Maka subjek perbincangan telah ditentukan, dan lafaz umum (sighah al-'umum) kekal umum, namun hanya dari segi subjek yang diajukan secara umum dan bukan semua subjek. Ya, yang dipertimbangkan ialah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab (sabab) (al-'ibrah bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). Namun yang dimaksudkan dengan sebab ialah peristiwa yang menjadi sebab turunnya Al-Qur'an. Topiknya tidak khusus kepada peristiwa itu, sebaliknya umum kepada semua peristiwa, maka subjeknya bukan mengenai peristiwa tertentu, sebaliknya semua peristiwa, dan ia berkaitan dengan subjek perbincangan dan bukan dengan semua subjek. Subjek wahyu ialah peringatan (indhar), iaitu perundangan dan hukum-hakam. Beliau ﷺ berfirman:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

Maksudnya, saya tidak mengikut apa-apa melainkan apa yang diwahyukan kepada saya oleh Tuhan saya. Secara umumnya, semua ini adalah jelas, terang dan nyata. Segala yang berkaitan dengan Nabi ﷺ dari segi apa yang diperintahkan kepadanya untuk disampaikan adalah wahyu semata-mata. Kehidupan perundangan Nabi ﷺ dalam menjelaskan hukum-hukum kepada manusia berjalan mengikut cara ini; baginya ﷺ, beliau sering menunggu wahyu dalam banyak perkara hukum, seperti dalam kes zihar, li'an (sumpah laknat) dan seumpamanya. Baginda ﷺ tidak menetapkan sesuatu hukum atas sesuatu perkara, tidak melakukan tindakan perundangan, dan tidak berdiam diri secara perundangan, kecuali berdasarkan wahyu daripada Allah. Kadangkala para Sahabat keliru antara hukum berkenaan sesuatu perbuatan hamba dengan pendapat mengenai sesuatu perkara, atau sesuatu cara atau kaedah. Maka mereka bertanya kepada Rasulullah ﷺ: adakah itu wahyu, wahai Rasulullah? Atau adakah ia perkara pendapat dan musyawarah (nasihat)? Jika baginda ﷺ menjawab bahawa ia wahyu, mereka akan diam kerana mereka tahu bahawa ia bukan datang daripada Nabi ﷺ sendiri. Tetapi jika baginda ﷺ memberitahu mereka: tidak, ia adalah perkara pendapat dan musyawarah, mereka akan berbincang dengan baginda ﷺ dan mungkin baginda ﷺ sendiri akan mengikut pendapat mereka, sebagaimana dalam peristiwa Badar, Uhud dan Khandaq. Dan dalam perkara selain daripada apa yang baginda ﷺ sampaikan daripada Allah, baginda ﷺ biasa bersabda:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

Adapun alasan rasional, ialah bahawa Nabi PBUH sering menunggu wahyu dalam banyak hukum walaupun keperluan untuk menjelaskan hukum Allah sangat mendesak. Sekiranya ijtihad dibenarkan kepadanya, nescaya beliau tidak akan melengahkan pemberian hukum, sebaliknya beliau akan berijtihad. Oleh kerana beliau biasa menangguhkan pemberian hukum sehingga wahyu diturunkan, ini menunjukkan bahawa beliau tidak berijtihad. Ia juga menunjukkan bahawa ijtihad tidak dibenarkan baginya. Jika dibenarkan, beliau tidak akan menangguhkan pemberian hukum walaupun keperluan untuk berbuat demikian ada. Selain itu, wajib mengikuti Nabi ﷺ. Jika beliau berijtihad, mungkin beliau melakukan kesilapan. Sekiranya beliau melakukan kesilapan, kita tetap wajib mengikutinya, maka perkara ini membawa kepada keharusan mengikuti kesilapan, dan itu tidak sah kerana Allah tidak memerintahkan supaya mengikuti kesilapan. Tambahan pula, Rasul ﷺ terpelihara (ma'sum) daripada melakukan kesilapan dalam penyampaian risalah. Adalah mustahil baginya melakukan kesilapan dalam menyampaikan (Risalah Allah). Membenarkan Rasul ﷺ melakukan kesilapan menafikan konsep kerasulan dan kenabian. Maka, pengesahan kerasulan dan kenabian menetapkan bahawa Rasul tidak dibenarkan melakukan kesilapan. Berkenaan penyampaian risalah, ia memerlukan beliau dipelihara daripada kesilapan dalam penyampaian. Oleh itu, mustahil bagi Rasul ﷺ tersilap dalam apa yang beliau sampaikan daripada Allah. Justeru, tidak dibenarkan beliau berijtihad. Setiap perkara yang disampaikan oleh beliau daripada hukum-hukum, sama ada dalam sabda, perbuatan dan persetujuan (diamnya) beliau, adalah wahyu daripada Allah dan bukan yang lain.

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

Tidak boleh didakwa bahawa Allah (SWT) tidak akan membiarkan baginda terus berada dalam kesilapan, dan bahawa Dia akan segera menjelaskannya kepada baginda. Ini kerana kesilapan dalam ijtihad, apabila ia berlaku daripada Rasulullah ﷺ, menjadi fardu ke atas kaum Muslimin untuk mengikutinya sehingga datangnya penjelasan. Kemudian penjelasan itu akan menetapkan semula satu hukum lain yang berbeza daripada hukum yang pertama. Kaum Muslimin akan diperintahkan untuk mengikuti hukum ini dan meninggalkan hukum terdahulu yang merupakan kesilapan. Ini adalah tidak sah, kerana tidak mungkin daripada pihak Allah (SWT) untuk Dia memerintahkan manusia mengikuti sesuatu kesilapan, kemudian memerintahkan mereka meninggalkannya dan mengikuti yang benar. Begitu juga, tidak dibenarkan daripada pihak Rasulullah ﷺ bahawa baginda menyampaikan sesuatu hukum, kemudian berkata kepada manusia bahawa hukum ini adalah kesilapan kerana ia datang daripada aku, dan hukum yang benar ialah apa yang telah datang kepadaku daripada Allah (SWT), lalu memberitahu mereka bahawa mereka hendaklah meninggalkan hukum pertama kerana ia kesilapan, serta memaklumkan kepada mereka hukum yang benar.

It should not be claimed that Allah  will not allow him  to remain on the mistake. And that he  will swiftly clarify it to him . This is because the mistake in Ijtihād when it occurs from the Messenger PBUH becomes fard on the Muslims to follow until the clarification comes. Then this clarification would have reestablished another ruling different to that of the first ruling. The Muslims would be ordered to follow this ruling and leave the former ruling which is a mistake. This is invalid, it is not possible on Allah's  part the He  order the people to follow a mistake and then order them to leave it and follow the correct one. Similarly, it is not allowed on the part of the Messenger PBUH that he conveys a ruling and then say to the people that this ruling is a mistake because it is from me, and the correct ruling is what has come to me from Allah  and inform them that they should leave the first ruling because it is a mistake and inform them of the correct ruling.

Tidak boleh dikatakan bahawa ini adalah dalil akliah bagi suatu perkara syariah, kerana hal itu tidak dibenarkan. Sebabnya ialah perkara syariah memerlukan dalil syariah, kerana perkara syariah yang dalilnya mesti hanya dalil syariah ialah hukum syariah. Adapun akidah, dalilnya boleh berupa dalil akliah atau dalil syariah. Persoalan sama ada Nabi ﷺ itu seorang mujtahid atau tidak termasuk dalam akidah dan bukan dalam hukum syariah. Maka dalilnya boleh berupa dalil akliah atau dalil syariah. Bahawa tidak dibenarkan bagi Rasulullah ﷺ untuk menjadi seorang mujtahid dibuktikan dengan dalil akliah dan dalil syariah. Ia termasuk dalam akidah.

It should not be said that this is a rational evidence for a Sharī’ah matter as that is not allowed, the reason is that the Sharī’ah matter requires a Sharī’ah evidence, since the Sharī’ah matter whose dalīl has to be only a Sharī’ah evidence is the Sharī’ah rule. As for beliefs, their evidence can be rational or a Sharī’ah evidence. The subject whether the Prophet  is a mujtahid or not is from the beliefs and not from the Sharī’ah rules. So its evidence can be a rational or Sharī’ah evidence.The fact that it is not allowed for the Messenger PBUH to be a mujtahid is proven by the rational evidence and the Sharī’ah evidence. It is one of the beliefs.

Tidak boleh didakwa bahawa Rasulullah ﷺ benar-benar berijtihad dalam pelbagai hukum dan bahawa Allah tidak mengiktiraf ijtihadnya, bahawa Allah membetulkan ijtihad Rasulullah ﷺ dan menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan pendapat yang benar. Dakwaan sedemikian tidak boleh dibuat kerana Rasulullah ﷺ tidak berijtihad dalam menyampaikan sebarang hukum Allah. Sebaliknya, apa yang dibuktikan oleh nas al-Quran dan sunnah yang sahih ialah baginda menyampaikan kepada manusia daripada wahyu. Baginda tidak menyampaikan sesuatu pun dari sudut perundangan, akidah, hukum-hakam dan seumpamanya, kecuali jika ia datang melalui wahyu, dan baginda akan menunggu sehingga wahyu bagi sesuatu peristiwa tertentu diturunkan.

It should not be claimed that the Messenger PBUH actually performed Ijtihād in various rules and that Allah  did not recognise his Ijtihād, and that He  corrected the messenger’s  Ijtihād and revealed verses which clarified the correct opinion. That should not be claimed because the Messenger PBUH did not exercise any Ijtihād in conveying any rule of Allah . Rather what is proven by the Qur’ānic text and the sound Sunnah is that he used to convey to the people from revelation. He  did not convey anything in terms of legislation, beliefs, rules and the like, except if it had come via the revelation and that he would wait until the revelation for a particular incident was not revealed.

Keperibadian Islam Jld.1 107

The Islamic Personality Vol.1 107

Adapun ayat-ayat yang dikemukakan oleh mereka yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ benar-benar melakukan ijtihad, dan yang mereka anggap sebagai bukti berlakunya ijtihad, maka tiada satu pun ayat yang di dalamnya berlaku ijtihad. Contohnya, firman-Nya:

As for the verses that are cited by those who say that the Messenger PBUH actually performed Ijtihād, and in which they assume Ijtihād took place. There is no ayah in which Ijtihād took place. For example, His  saying:

Dan ayat-ayat dan hadith-hadith lain yang seperti itu, ini bukan kerana baginda menggunakan ijtihad mengenai suatu hukum lalu menyampaikannya kepada umat. Sebaliknya, ia merupakan teguran ringan kerana baginda melakukan tindakan yang bertentangan dengan apa yang lebih layak bagi Rasulullah ﷺ untuk dilakukan. Tidak pernah berlaku bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu hukum tertentu kepada umat, kemudian turun ayat untuk menjelaskan kesilapan hukum yang baginda sampaikan itu, menjelaskan kesilapan dalam ijtihadnya, dan menuntut agar baginda menyampaikan pendapat yang betul mengenai hukum tersebut. Sebenarnya, perkara yang benar ialah Rasulullah ﷺ melakukan suatu tindakan dalam melaksanakan satu hukum syariah daripada hukum-hukum Allah yang sebelum ini telah diturunkan dalam wahyu, dan baginda ﷺ telah pun menyampaikannya kepada umat. Baginda ﷺ bertindak dengan cara yang bertentangan dengan apa yang lebih layak baginya lakukan menurut hukum tersebut. Maka, baginda ditegur ringan kerana percanggahan ini. Teguran ringan ini bukanlah penetapan hukum baharu. Hukum itu sudah pun diwahyukan, perintah pelaksanaannya sudah ada, dan Rasulullah ﷺ telah pun menyampaikannya. Oleh itu, dalam peristiwa-peristiwa yang disebut dalam ayat-ayat ini, baginda ﷺ melakukan tindakan yang selaras dengan apa yang Allah perintahkan, cuma pelaksanaan tindakan itu bertentangan dengan yang terbaik, lalu baginda ditegur ringan kerana hal tersebut. Justeru, ayat-ayat ini hanya menegur ringan Rasulullah ﷺ kerana melakukan perkara yang bertentangan dengan tindakan yang terbaik. Ayat-ayat ini bukanlah ayat yang menetapkan hukum baharu yang belum pernah ditetapkan sebelumnya. Ia juga tidak membetulkan ijtihad atau menetapkan hukum lain yang berbeza dengan hukum yang telah baginda ﷺ ijtihadkan. Dari sudut syariah dan akal, para nabi dan rasul dibolehkan melakukan perkara yang bertentangan dengan yang terbaik, kerana maksud melakukan sesuatu yang bertentangan dengan yang terbaik ialah ia merupakan perkara yang harus (mubah), namun sebahagian tindakan adalah lebih baik daripada yang lain. Atau, terdapat perkara yang dianjurkan (mandub) tetapi ada amalan yang lebih utama daripada yang lain. Maka, dibolehkan bagi seseorang untuk tinggal di bandar atau di kampung. Tetapi tinggal di bandar lebih utama daripada tinggal di kampung bagi orang yang ingin mengurus urusan pemerintahan dan menghisab para pemerintah. Jika dia tinggal di kampung, dia telah melakukan sesuatu yang bertentangan dengan yang terbaik. Memberi sedekah secara terbuka atau secara sembunyi adalah perkara yang dianjurkan (mandub), tetapi memberi sedekah secara sembunyi lebih baik daripada memberinya secara terbuka. Jika dia memberinya secara terbuka, dia telah bertindak bertentangan dengan yang terbaik. Maka, dibolehkan bagi Rasulullah ﷺ untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan yang terbaik, bahkan dibolehkan baginya melakukan segala sesuatu yang tidak dianggap berdosa. Baginda sebenarnya telah melakukan sesuatu yang bertentangan dengan yang terbaik, maka Allah (SWT) menegur baginda dengan lembut kerananya. Sesiapa yang merenungi dengan mendalam ayat-ayat yang mereka kemukakan ini akan mendapati bahawa lafaz ayat, pemahaman dan maknanya menunjukkan perkara ini.

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

Maka, sabda-Nya:

Thus, His  saying:

Dalam ayat ini tidak ada hukum tentang tawanan. Dalam lafaznya pun tidak terdapat hukum tentang tawanan. Sebaliknya, ayat ini hanyalah seruan kepada Rasulullah ﷺ bahawa baginda tidak sepatutnya mengambil tawanan sehingga baginda melakukan pembunuhan yang dahsyat (ithkhan). Yang dimaksudkan dengan ithkhan ialah membunuh dan menimbulkan ketakutan yang amat sangat. Tiada keraguan bahawa pada hari Badr para Sahabat membunuh ramai orang dan mereka memenangi peperangan itu. Syarat untuk melakukan pembunuhan yang dahsyat di muka bumi bukanlah semua orang mesti dibunuh. Kemudian, setelah membunuh ramai, mereka mengambil sekumpulan orang sebagai tawanan. Ini dibenarkan berdasarkan ayat dalam Surah Muhammad, surah peperangan, dan juga ayat ini. Ia menunjukkan bahawa setelah melakukan pembunuhan yang dahsyat (ithkhan), mengambil tawanan dibenarkan. Maka ayat ini datang sebagai petunjuk yang jelas bahawa penawanan dibenarkan menurut hukum ayat ini. Oleh itu, tidak tepat untuk dikatakan bahawa Rasulullah ﷺ berijtihad mengenai hukum tawanan perang ketika baginda mengambil tawanan, lalu ayat itu diturunkan untuk membetulkan ijtihadnya. Begitu juga, penawanan yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ di Badr bukanlah suatu syariat, dan ayat itu datang untuk menjelaskan kesilapannya. Penawanan ini juga bukanlah dosa atau pelanggaran terhadap hukum yang telah diturunkan. Namun, ia menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ, dalam melaksanakan hukum mengambil tawanan sebagaimana disebut dalam Surah Muhammad,

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

Ia diturunkan dalam Surah At-Taubah, dan ia diturunkan berkenaan dengan peristiwa perang Tabuk pada tahun kesembilan Hijrah, maka hukumnya sudah diketahui dengan baik. Ayat dalam Surah An-Nur dengan jelas menunjukkan bahawa Nabi ﷺ dibenarkan memberi keuzuran kepada mereka yang meminta izin daripadanya (untuk tidak turut serta). Namun dalam peristiwa yang berkaitan dengan turunnya ayat Surah At-Taubah, iaitu ekspedisi Tabuk dan persiapan tentera 'usrah (kesukaran), adalah lebih baik sekiranya Rasulullah ﷺ tidak memberi izin kepada golongan munafiqin untuk tinggal di belakang. Apabila baginda memberi mereka izin dalam peristiwa itu sendiri, Allah menegur baginda dengan lembut atas tindakan tersebut, iaitu Allah menegur baginda kerana melakukan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang lebih utama. Ayat itu tidak membetulkan suatu ijtihad dan tidak menetapkan hukum yang berbeza daripada hukum yang baginda ﷺ telah berijtihad padanya berkenaan peristiwa yang sama. Sebaliknya, ia adalah teguran lembut terhadap sesuatu yang bertentangan dengan apa yang terbaik.

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

Adapun firman-Nya:

As for His  saying:

mengumumkan (sekali lagi) satu lagi perkara untuk menghina mereka. Ini berlaku semasa kempen menentang mereka dengan tujuan untuk memusnahkan mereka. Maka ayat ini, ayat sebelumnya dan ayat selepasnya menjelaskan hukum-hukum berkaitan golongan munafik dan cara mereka harus dilayan, iaitu dengan menunjukkan kehinaan terhadap mereka, merendahkan mereka dan menurunkan mereka dari kedudukan orang-orang beriman. Tiada apa-apa dalam ayat ini yang menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ berijtihad dalam sesuatu hukum. Sebaliknya, ayat itu datang menunjukkan yang sebaliknya. Malah, ia adalah perundangan awal berkaitan golongan munafik. Ia selaras dengan ayat-ayat lain mengenai golongan munafik yang diulang dalam surah yang sama. Tiada apa-apa yang terkandung di dalamnya, sama ada secara nyata, secara isyarat, melalui lafaz atau pemahaman, atau yang memberi sebab untuk sebarang syubhah (bahawa ia membetulkan sesuatu ijtihad atau menarik perhatian kepada suatu kesilapan). Adapun apa yang diriwayatkan mengenai sebab turunnya ayat ini dari sudut riwayat, ia adalah hadis ahad (akhbar ahad) dan tidak boleh diterima sebagai dalil bagi akidah, dan tidak boleh juga bercanggah dengan nas yang qath'i yang menghadkan penyampaian hukum oleh Rasulullah ﷺ kepada apa yang dibawa melalui wahyu dan tiada selainnya. Baginda tidak mengikut apa-apa melainkan wahyu. Apatah lagi hadis-hadis ini menyebabkan 'Umar bin al-Khattab cuba menghalang Rasulullah ﷺ daripada menunaikan solat jenazah. Maka sama ada beliau mahu menghalang baginda daripada melakukan suatu amalan yang disyariatkan sebagai hukum, atau beliau mahu menghalang Rasulullah ﷺ daripada melakukan suatu ibadah menurut kaedah syariah yang disyariatkan, dan Rasulullah ﷺ diam mengenainya. Kemudian beliau kembali kepada pendapat 'Umar selepas turunnya ayat ini. Ini tidak dibenarkan terhadap Rasulullah ﷺ. Beramal dengan hadis ini bercanggah dengan hakikat bahawa baginda adalah seorang Nabi, maka hadis ini ditolak dari segi maknanya (dirayatan). Hadis tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ memberikan bajunya kepada 'Abd Allah ibn Ubayy dan baginda cuba menunaikan solat jenazah untuknya, walaupun dia adalah ketua golongan munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy didedahkan oleh Allah selepas peperangan Bani al-Mustaliq. Anaknya datang menemui Rasulullah ﷺ untuk memastikan sama ada baginda telah membuat keputusan untuk membunuhnya, supaya dia sendiri boleh membunuh ayahnya. Allah menurunkan Surah al-Munafiqun selepas peperangan Bani al-Mustaliq, dan Dia berfirman kepada Rasulullah ﷺ mengenainya:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

Dan ayat-ayat yang mengikutinya tidak menunjukkan sebarang Ijtihad. Rasulullah SAW diperintahkan untuk menyampaikan Da'wah kepada seluruh manusia dan mengajar Islam kepada orang Islam. Adalah menjadi tugas Rasulullah SAW untuk melaksanakan kedua-dua perintah tersebut pada setiap masa. 'Abdullah ibn Umm Maktum memeluk Islam dan mempelajari Islam. Dia datang kepada Rasulullah ﷺ ketika baginda sedang bersama para pemimpin Quraisy; 'Utbah dan Shaybah (dua orang anak Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisyam, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughirah. Baginda sedang mengajak mereka kepada Islam dengan harapan orang lain juga akan memeluk Islam jika mereka menganut agama itu. Ibn Umm Maktum berkata kepada Nabi ﷺ ketika baginda berada dalam keadaan tersebut: "Wahai Rasulullah! Ajarkanlah aku membaca dan ajarkanlah aku apa yang telah Allah ajarkan kepadamu." Dia mengulanginya tanpa menyedari bahawa Nabi ﷺ sedang sibuk (bercakap) dengan golongan tersebut. Rasulullah ﷺ tidak menyukai gangguan dalam perbualan baginda, lalu baginda berkerut dahi dan berpaling, maka turunlah ayat ini. Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan (Da'wah) dan diperintahkan untuk mengajar Islam. Maka baginda melaksanakan penyampaian seruan itu dan berpaling daripada mengajar orang yang meminta untuk diajar kerana baginda sibuk dengan penyampaian Da'wah. Adalah lebih baik bagi baginda untuk mengajar Ibn Umm Maktum apa yang dipintanya. Tetapi baginda tidak melakukannya, lalu Allah SWT menegur baginda dengan lembut kerana perbuatan itu. Oleh kerana baginda ﷺ... *The Islamic Personality Vol.1* 113

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

Berpaling daripada Ibn Umm Maktum adalah bertentangan dengan tindakan yang terbaik, lalu Allah ﷻ menegur baginda dengan lembut kerana melakukan sesuatu yang bertentangan dengan yang terbaik. Dalam hal ini tidak terdapat ijtihad mengenai sesuatu hukum atau pembetulan sesuatu perbuatan. Ia hanyalah penerapan hukum Allah ﷻ ke atas satu kejadian tertentu, yang bertentangan dengan tindakan yang terbaik, dan kerana itulah Allah ﷻ menegur baginda dengan lembut.

turning away from Ibn Umm Maktum  was contrary to the best action, so Allah  mildy rebuked him  for undertaking what was contrary to the best. In this there is no Ijtihād concerning a ruling or a correction of an action. It was only the application of Allah's  ruling upon a certain incident which was contrary to the best action for which Allah  mildy censured him.

Oleh itu, tiada sebarang petunjuk dalam ayat yang disebutkan tadi bahawa berlakunya Ijtihad daripada Rasulullah ﷺ. Oleh kerana tiada Ijtihad daripada baginda berkenaan apa yang baginda sampaikan daripada Allah, maka Ijtihad tidak dibenarkan bagi baginda, sama ada secara akal mahupun menurut Syariah. Rasulullah ﷺ bukanlah seorang mujtahid, dan tidak dibenarkan baginda menjadi seorang mujtahid. Ia hanyalah wahyu yang diturunkan kepada baginda oleh Allah, dan wahyu ini sama ada berupa lafaz dan makna sebagaimana dalam Al-Qur'an yang mulia, atau ia hanya makna yang diungkapkan oleh Rasulullah ﷺ, sama ada dengan kata-kata baginda sendiri, atau dengan diamnya baginda yang menunjukkan kepada suatu hukum, atau dengan perbuatan baginda. Kesemua itu ialah Sunnah.

Thus, there is no indication in the aforementioned ayat of the occurance of Ijtihād from the Messenger PBUH . Since no Ijtihād came from him  regarding what he conveyed from Allah , Ijtihād is not allowed for him  whether rationally or according to the Sharī’ah. The Messenger  was not a mujtahid and it is not allowed in respect to him  that he be a mujtahid. It was only a revelation revaled to him by Allah  and this revelation (wahy) is either by wording and meaning as in the Noble Qur’ān or it is meaning only which is given expression by the Messenger  either with his own words or by his silence which alludes to a ruling or by doing an action and that, all of it, is the Sunnah.