Ijtihad telah didefinisikan sebagai usaha mengerahkan tenaga untuk mencari pendapat yang lebih kuat mengenai sesuatu daripada hukum-hukum Syariah, dengan cara yang menyebabkan mujtahid merasa tidak mampu lagi mengerahkan usaha lebih daripada itu. Iaitu, ia ialah pemahaman terhadap nas Syariah daripada al-Qur'an dan Sunnah setelah mengerahkan segala kemampuan dalam mencapai pemahaman ini, demi memperoleh pengetahuan tentang hukum Syariah. Ini bermakna tiga perkara perlu dipenuhi dalam istinbat hukum Syariah sehingga dapat dikatakan bahawa beliau telah membuat istinbat dengan ijtihad yang sah; iaitu, tiga perkara ini mesti dipenuhi sebelum perbuatan itu boleh dinamakan ijtihad: Pertama, mengerahkan usaha dengan cara dia merasakan dirinya tidak mampu lagi mengerahkan usaha lebih daripada itu. Kedua, usaha ini hendaklah bertujuan mencari pendapat yang lebih kuat mengenai sesuatu isu daripada hukum-hukum Syariah. Ketiga, pendapat mengenai sesuatu isu ini hendaklah berasal daripada nas-nas Syariah, kerana mencari sesuatu daripada hukum-hukum Syariah tidak mungkin dilakukan jika ia tidak berasal daripada nas-nas Syariah, dan itu kerana hukum Syarak ialah khitab Pembuat Syariat berkenaan perbuatan hamba-hamba-Nya. Ini bermakna, sesiapa yang tidak mengerahkan usaha, dia tidak dianggap sebagai mujtahid. Dan sesiapa yang mengerahkan usaha untuk mencari pendapat yang lebih kuat dalam perkara selain hukum-hukum Syariah, daripada disiplin dan pandangan-pandangan tertentu, dia juga tidak dianggap sebagai mujtahid. Dan sesiapa yang mencari pendapat daripada hukum-hukum Syariah dari selain nas-nas Syariah, dia juga tidak dianggap sebagai mujtahid. Maka mujtahid itu terhad kepada perkara yang dia mengerahkan segala usahanya dalam memahami nas-nas Syariah untuk mengetahui hukum Allah ﷻ. Selain daripada itu, dari segi para ulama yang menerangkan kata-kata imam mazhab mereka, cuba memahami kata-katanya dan mengeluarkan hukum daripadanya, atau mengutamakan pendapat sebahagian ulama atas pendapat yang lain tanpa perantaraan dalil-dalil Syariah, dan lain-lain, tiada seorang pun daripada mereka dianggap sebagai mujtahid menurut definisi ini. Susunan ijtihad hanya terbatas kepada pemahaman terhadap nas-nas Syariah, setelah mencurahkan segala usaha dalam jalan untuk sampai kepada pemahaman ini, bagi mengetahui hukum Allah {}. Maka nas-nas Syariah itulah objek pemahaman, dan itulah juga objek pencarian pendapat tentang sesuatu daripada hukum-hukum Syariah.

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

Apa yang perlu jelas ialah bahawa teks-teks Syariah ialah al-Quran dan Sunnah dan tiada yang lain. Mana-mana teks lain tidak dianggap sebagai teks Syariah, apa pun kedudukan orang yang mengucapkannya. Oleh itu, kata-kata Abu Bakar, ‘Umar, ‘Ali atau mana-mana Sahabat yang lain tidak dianggap sebagai teks Syariah dalam apa jua bentuk sekalipun. Demikian juga, pandangan para Mujtahid seperti Ja‘far, al-Shafi‘i, Malik dan Mujtahid-Mujtahid lain tidak dianggap sebagai teks Syariah sama sekali. Maka, bersusah payah mengeluarkan sesuatu hukum daripada kata-kata mereka itu, atau daripada kata-kata mana-mana manusia lain, siapa pun mereka, tidak dianggap sebagai Ijtihad. Sebaliknya, ia dianggap sebagai pendapat orang yang membuat kesimpulan itu sendiri, dan ia tidak mempunyai nilai dalam Syariah. Tambahan pula, mengeluarkan hukum daripada kata-kata mana-mana individu daripada kalangan Sahabat, Tabi‘in, Mujtahid dan lain-lain tidak dibenarkan oleh Syariah, kerana ia merupakan kesimpulan hukum Syariah daripada sumber selain al-Quran dan Sunnah. Ini adalah haram dalam Syariah kerana ia bermaksud menghukum dengan sesuatu selain apa yang Allah (SWT) turunkan. Dan oleh kerana apa yang Allah (SWT) wahyukan hanya terhad kepada Kitab dan Sunnah, apa jua selain al-Quran dan Sunnah bukanlah daripada wahyu Allah (SWT). Maka mengambil sesuatu hukum daripadanya tidak lain ialah mengambil sesuatu yang tidak Allah (SWT) wahyukan. Dan hukum yang tidak berdasarkan apa yang Allah (SWT) wahyukan adalah pasti haram.

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

Al-Qur’an dan Sunnah berbahasa Arab. Al-Kitab dan Sunnah telah datang sebagai wahyu daripada Allah, sama ada dari segi lafaz dan makna, seperti al-Qur’an, atau dari segi makna sahaja. Rasulullah ﷺ menyatakan makna ini dengan kata-katanya sendiri, iaitu hadith. Bagaimanapun, kedua-duanya (iaitu al-Qur’an dan Sunnah) berada dalam bahasa Arab yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ dalam pertuturannya. Ucapan itu sama ada hanya mempunyai makna dari segi bahasa, seperti perkataan ‘mutrafin’ (orang-orang yang hidup mewah), atau hanya mempunyai makna syarak, maka makna bahasanya ditinggalkan, seperti perkataan ‘gha’it’, atau mempunyai makna bahasa dan makna syarak sekaligus, seperti perkataan ‘tahara’ dalam contoh ‘tahhara’ (menyucikan) dan ‘mutahhirun’ (orang-orang yang disucikan). Oleh itu, untuk memahaminya seseorang perlu bergantung kepada disiplin bahasa dan disiplin syarak, sehingga menjadi mungkin untuk memahami nas dan sampai kepada pemahaman tentang hukum Allah. Akibatnya, semua syarat ijtihad berkisar pada kedua-dua perkara itu, iaitu: ketersediaan disiplin bahasa dan disiplin syarak. Sejak permulaan Islam hingga akhir kurun kedua Hijrah, umat Islam tidak memerlukan kaedah-kaedah khusus untuk memahami nas-nas syarak, sama ada dari sudut bahasa mahupun syarak, dan itu kerana dekatnya masa mereka dengan Rasulullah ﷺ serta kerana perhatian mereka dalam hidup hanyalah terhadap agama. Ini juga disebabkan oleh kemantapan tabiat bahasa mereka dan kemurnian bahasa mereka. Oleh itu, tiada syarat-syarat ijtihad yang diketahui. Namun, ijtihad sebagai satu perkara adalah sangat dikenali. Dan mujtahidin boleh dibilang beribu-ribu orang. Kesemua sahabat adalah mujtahidin, dan hampir kebanyakan pemerintah, wali dan hakim juga daripada kalangan mujtahidin. Akan tetapi, apabila bahasa Arab menjadi rosak, kaedah-kaedah khusus telah digariskan untuk membetulkannya. Apabila orang ramai menjadi sibuk dengan dunia, bilangan orang yang menumpukan diri kepada (pengajian) agama berkurangan, dan pembohongan dalam menisbahkan hadis kepada lidah Rasulullah ﷺ menjadi meluas, maka prinsip-prinsip nasakh dan mansukh ditetapkan, begitu juga prinsip penerimaan atau penolakan hadis, untuk memahami cara mengeluarkan hukum daripada ayat dan hadis. Apabila semua ini berlaku, bilangan mujtahid pun berkurangan, dan mujtahid mula berijtihad menurut prinsip-prinsip tertentu, yang melaluinya dia sampai kepada kesimpulan-kesimpulan tertentu yang berbeza dengan prinsip-prinsip orang lain. Prinsip-prinsip ini menjadi mantap sama ada melalui banyaknya latihan dalam mengeluarkan hukum daripada nas, seolah-olah ia telah ditetapkan untuknya supaya dia hanya berjalan menurut satu jalan sahaja. Atau dia mengikuti prinsip-prinsip tertentu, kemudian mula mengeluarkan (hukum) menurut prinsip-prinsip itu. Hal ini menyebabkan mujtahid berijtihad menurut satu metodologi tertentu dalam memahami nas-nas Syariah dan dalam mengambil hukum Syariah daripada nas-nas tersebut. Sebahagian mujtahid pula meniru seseorang dalam metod ijtihadnya, tetapi mereka tidak meniru hukum-hukumnya; sebaliknya mereka mengeluarkan hukum sendiri menurut metodologi orang itu. Ada juga sebahagian orang Islam yang mahir dalam satu bidang tertentu daripada disiplin ilmu Syariah, lalu mereka bersungguh-sungguh mencari pandangan hukum Syariah bagi isu-isu tertentu yang dikemukakan kepada mereka, bukan bagi semua isu. Hakikatnya, disebabkan hal ini, kita dapati tiga jenis mujtahid dalam kalangan orang Islam: mujtahid mutlak (yang melakukan ijtihad secara mutlak), mujtahid mazhab (mujtahid dalam satu mazhab tertentu) dan mujtahid masalah (mujtahid dalam satu isu sahaja).

Adapun mujtahid mazhab, ia adalah seseorang yang mengikuti Mujtahid-mujtahid lain dalam metodologi Ijtihad mereka, namun ia melakukan Ijtihad dalam hukum-hukum (ahkām) tetapi tidak meniru imam mazhabnya. Tiada syarat bagi mujtahid mazhab selain memiliki pengetahuan tentang hukum-hukum dan dalil-dalil mazhab, dan dia dibolehkan untuk mengikuti hukum-hukum mazhab atau berbeza pendapat dengannya berdasarkan pendapatnya sendiri dalam mazhab yang sama. Oleh kerana itu, dibolehkan bagi orang yang mengikuti sesuatu mazhab untuk berijtihad dalam mazhab tersebut dan berbeza pendapat dengan imam mazhab dalam sebahagian hukum dan isu sekiranya dalil yang nampak baginya lebih kuat. Telah diriwayatkan tentang para imam bahawa mereka biasa berkata:

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

Salah satu contoh yang paling jelas bagi hal ini ialah Imam Al-Ghazali, yang merupakan pengikut mazhab Syafi'i, namun beliau memiliki ijtihad-ijtihad dalam mazhab Syafi'i yang bertentangan dengan ijtihad-ijtihad Imam Syafi'i sendiri. Contoh kedua ialah masalah mujtahid. Ia tidak memiliki syarat-syarat atau metode yang khusus. Namun, diperbolehkan bagi siapa pun yang memiliki pengetahuan tentang sebagian Syariah dan disiplin ilmu bahasa yang memungkinkannya memahami nas-nas Syariah, untuk berijtihad dalam satu masalah. Maka diperbolehkan baginya, dalam satu masalah, untuk mengkaji pendapat dan dalil-dalil para mujtahid, serta alur penalaran mereka, dan dari situ ia dapat mencapai pemahaman tertentu tentang hukum syar'i yang ia sangka dengan keraguan paling sedikit sebagai hukum syar'i, baik pemahaman itu sejalan dengan pendapat para mujtahid maupun berbeda darinya. Dalam satu masalah, diperbolehkan baginya untuk mengkaji dalil-dalil Syariah dan memahami darinya apa yang ia anggap dengan keraguan paling sedikit sebagai hukum syar'i, baik masalah ini telah dikaji sebelumnya oleh para mujtahid atau belum. Cukuplah bagi mujtahid dalam satu masalah untuk mengetahui segala hal yang berkaitan dengan masalah tersebut, dan wajib baginya untuk menyadari hal itu, namun tidak mengapa jika ia tidak mengetahui masalah-masalah yang tidak berkaitan dengannya, dari perkara-perkara yang berkaitan dengan ushul dan fiqh.

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

Selain daripada keadaan yang berlaku pada zaman Sahabah dan Tabi'in, dan apa yang berlaku selepas kemunculan mazhab-mazhab dan imam-imam, terdapat orang-orang yang memahami nas-nas Shari'ah dan mengeluarkan hukum daripadanya secara langsung tanpa sebarang syarat, sebagaimana yang berlaku pada zaman Sahabah. Ada juga yang terus menjadi pengikut mazhab tertentu tetapi mempunyai ijtihad yang bertentangan dengan pendapat imam mereka. Maka hakikat yang berlaku menunjukkan bahawa wujudnya mazhab mujtahid dan masalah mujtahid. Ini dilihat daripada segi realiti yang berlaku. Adapun ijtihad itu sendiri, ia boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian. Oleh itu, seseorang boleh menjadi mujtahid dalam sesetengah nas dan tidak dalam nas yang lain. Adapun pendapat sebahagian orang yang mengatakan bahawa keupayaan berijtihad diperoleh apabila seseorang itu mengetahui semua disiplin ilmu yang diiktiraf, maka tidak ada asas bagi definisi ini dan ia tidak selari dengan realiti, kerana seseorang boleh memperoleh keupayaan (malakah) tetapi tidak menjadi mujtahid kerana dia tidak menyusahkan dirinya mengkaji sesuatu isu. Ini kerana malakah menandakan kekuatan kefahaman dan kaitan. Ia boleh diperoleh oleh seseorang yang sangat cerdas dengan sedikit pengetahuan dalam disiplin bahasa dan Shari'ah, dan tidak perlu dia menguasai keseluruhan disiplin bahasa dan Shari'ah. Penguasaan disiplin Shari'ah dan bahasa mungkin wujud sebagai ilmu hasil daripada pengajian dan pengajaran, tetapi malakah mungkin tidak wujud pada ulama tersebut kerana ketiadaan daya berfikir. Namun, ijtihad ialah suatu proses yang nyata dengan hasil yang nyata, iaitu mencurahkan usaha secara praktikal dalam mencapai sesuatu hukum. Adapun kehadiran malakah tidak dinamakan ijtihad. Maka, seseorang itu mampu berijtihad dalam sesetengah isu dan tidak dalam isu yang lain. Dia mungkin mampu berijtihad dalam cabang-cabang (furu') tetapi tidak dalam bidang-bidang lain. Oleh itu, jelaslah bahawa Ijtihad itu boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian, tetapi pembahagian Ijtihad itu tidak bermakna Ijtihad itu boleh dipecahkan, iaitu seorang mujtahid mampu melakukan Ijtihad dalam sebahagian bidang fiqh Islam tetapi tidak mampu dalam bidang yang lain. Sebaliknya, maksud pembahagian Ijtihad ialah kemungkinan memahami sebahagian dalil kerana kejelasannya dan ketiadaan kekaburannya. Manakala ketidakmampuan memahami dalil pula disebabkan oleh kedalaman dan kerumitannya serta kewujudan pelbagai dalil yang kelihatan bercanggah. Keadaan ini mungkin berlaku dalam kaedah-kaedah usul (qawa'id usuliyyah) atau dalam hukum-hukum Syariah. Maka, pembahagian Ijtihad adalah berdasarkan kemampuan untuk mengistinbatkan hukum, bukan berdasarkan bidang-bidang fiqh.

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Kedua-dua ayat ini membicarakan tentang memberi kesaksian. Ayat pertama menyatakan bahawa saksi-saksi hendaklah daripada kalangan orang Islam. Ayat kedua menyatakan bahawa saksi-saksi hendaklah daripada kalangan orang Islam dan juga daripada kalangan bukan Islam. Iaitu, ayat pertama mensyaratkan saksi itu mestilah seorang Muslim, manakala ayat kedua membenarkan saksi itu terdiri daripada bukan Muslim. Adalah penting untuk mengetahui cara kedua-dua ayat ini didamaikan, iaitu, adalah penting untuk mengetahui bahawa ayat pertama adalah tidak terikat (mutlaq) berkenaan kesaksian, dan ayat kedua mengikat (muqayyad) kesaksian bagi wasiat (wasiyyah) ketika musafir. Perlu diketahui bahawa ayat kedua membenarkan kesaksian orang bukan Islam pada waktu wasiat dan seumpamanya dalam urusan muamalat perdagangan. Adalah lebih utama bahawa hal ini berlaku dalam perkara-perkara lain. Selain itu, kedua-dua ayat tersebut menunjukkan bahawa bukti hendaklah (daripada) dua orang saksi yang adil. Ini disokong oleh ayat lain, iaitu firman Allah:

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

Bagaimana ini selaras dengan apa yang telah ditetapkan dalam Sahih (Bukhari) tentang Nabi ﷺ bahawa baginda menerima kesaksian seorang wanita dalam perkara persusuan (rada’a)? Dan bahawa baginda menerima kesaksian seorang saksi tunggal bersama sumpah penuntut? Diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Jabir

In another Hadith which is narrated by Jabir

Diriwayatkan oleh Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Talib:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

Nampaknya terdapat percanggahan antara dalil-dalil. Akan tetapi, mujtahid yang meneliti isu ini mendapati bahawa apa yang disebut oleh ayat dan hadis-hadis itu ialah bilangan yang paling sempurna dalam persaksian. Jika bilangan yang sempurna itu tidak dipenuhi, ini tidak bermakna mana-mana bilangan lain tidak diterima, kerana nisab (bilangan) itu berkaitan dengan memikul tanggungjawab persaksian. Adapun pelaksanaan tugas oleh hakim dan keputusannya, bilangan saksi tidak ditetapkan, sebaliknya yang ditetapkan ialah bukti, iaitu apa sahaja yang dapat menzahirkan kebenaran, walaupun dengan kesaksian seorang wanita atau seorang lelaki sahaja bersama sumpah pendakwa (sahib al-haqq). Namun, jika teks Syariah telah datang menentukan bilangan saksi, seperti dalam persaksian untuk zina, maka ia dikhususkan oleh teks tersebut. Selain itu, Nabi ﷺ menolak golongan Musyrikin dalam Perang Uhud. Baginda tidak membenarkan mereka menyertai orang-orang Islam dalam peperangan itu. Baginda ﷺ bersabda:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

Tetapi beliau menerima bantuan kaum Musyrikin pada Perang Hunayn. Bagaimana kedua dalil tersebut boleh didamaikan? Seorang mujtahid hendaklah mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ tidak menerima bantuan kaum Musyrikin pada Perang Uhud dan enggan meminta pertolongan mereka kerana mereka mahu berperang di bawah panji mereka sendiri, memandangkan mereka datang dengan membawa dan dikenali melalui panji tersebut. Maka penolakan beliau mempunyai 'illah (sebab), iaitu mereka berperang di bawah panji dan kekuasaan mereka sendiri. Beliau menerima dan meminta bantuan mereka pada Perang Hunayn kerana mereka berperang di bawah panji Rasulullah ﷺ. 'Illah untuk menolak meminta bantuan mereka tidak wujud, maka meminta bantuan adalah dibenarkan. Dengan penjelasan ini dan contoh-contoh lain yang seumpamanya, pertentangan antara dalil-dalil itu pun hilang.

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

Oleh itu, keupayaan untuk memahami dalil-dalil nas dan membandingkannya ialah syarat asas. Justeru, mujtahid mutlak mesti mahir dalam membezakan hukum-hukum Syariah dan pembahagiannya, cara-cara menetapkannya, aspek-aspek dalalah lafaznya ke atas maknanya (wujuh dalalatiha 'ala madlulatiha), perbezaan tahap-tahapnya dan syarat-syarat yang diiktiraf. Dia juga mesti mengetahui sudut-sudut pentarjihan apabila dalil-dalil itu bertentangan. Hal ini mewajibkan dia mengenali perawi-perawi (ruwwa), kaedah-kaedah menilai kecacatan dan ketsiqahan (jarh wa ta'dil), dan hendaklah dia mengetahui sebab-sebab turunnya wahyu (asbab nuzul) serta nasakh dan mansukh dalam nas-nas.

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.