Dua peristiwa berlaku pada zaman Sahabat: Yang pertama ialah fitnah (perang saudara) berkenaan 'Uthman, dan yang kedua ialah perbahasan yang berlaku antara para ‘Ulamā'. Ini membawa kepada perselisihan mengenai jenis-jenis dalil Sharī'ah, yang seterusnya membawa kepada kemunculan kumpulan-kumpulan politik baharu, dan kemudiannya kepada kewujudan pelbagai mazhab fiqh. Hal ini kerana selepas 'Uthman dibunuh dan bai'ah (sumpah setia) Khilafah diberikan kepada 'Ali ibn Abi Talib, Mu'awiyyah ibn Abu Sufyan menentangnya, lalu meletus peperangan antara kedua-dua puak itu yang berakhir dengan keputusan dua orang penimbang tara (hakam). Ini membawa kepada pembentukan kumpulan-kumpulan politik baharu yang sebelum itu tidak pernah wujud. Kumpulan-kumpulan ini kemudiannya mempunyai pandangan-pandangan baharu. Pandangan itu bermula secara politik mengenai Khalifah dan Khilafah, kemudian merangkumi hampir semua hukum-hakam yang lain. Sekumpulan umat Islam muncul yang membenci 'Uthman kerana dasar-dasarnya semasa pemerintahannya, yang tidak berpuas hati dengan penerimaan 'Ali terhadap tahkim (penimbangtaraan), dan yang marah kepada Mu'awiyyah kerana merampas Khilafah dengan kekerasan. Maka mereka memberontak terhadap kesemua mereka. Pandangan mereka ialah bahawa umat Islam hendaklah memberikan bai'ah kepada Khalifah umat Islam semata-mata mengikut pilihan mereka tanpa paksaan atau kekerasan; dan sesiapa yang layak untuk Khilafah, dia berhak menjadi Khalifah. Umat Islam hendaklah memberikan bai'ah kepadanya, dan Khilafah akan diakadkan kepadanya melalui bai'ah selagi dia seorang lelaki, Muslim dan adil, walaupun dia seorang hamba Habsyi. Ketaatan kepada Khalifah tidak diwajibkan kecuali jika perkaranya berada dalam batas-batas al-Qur'an dan Sunnah. Golongan ini tidak mengambil hukum-hukum yang diriwayatkan dalam hadith yang diriwayatkan oleh 'Uthman, 'Ali, Mu'awiyyah, atau jika sesuatu hadith itu diriwayatkan oleh seorang Sahabi yang menyokong mana-mana antara mereka. Mereka menolak semua hadith, pandangan dan fatwa mereka, dan mereka mengutamakan apa yang diriwayatkan oleh mereka yang mereka setujui. Mereka hanya menganggap pandangan dan ulama mereka sendiri dengan mengecualikan yang lain. Mereka mempunyai fiqh tersendiri dan mereka dinamakan Khawarij. Satu lagi kumpulan daripada umat Islam muncul, yang mengagumi ‘Ali ibn Abi Talib dan mencintai keturunannya. Mereka berpendapat bahawa beliau dan keturunannya lebih berhak terhadap Khilafah berbanding sesiapa pun, dan mereka percaya bahawa beliau ialah wasi (pemegang amanah) yang kepadanya Rasulullah ﷺ mewasiatkan Khilafah selepas baginda. Mereka menolak banyak hadith yang diriwayatkan tentang Rasulullah ﷺ oleh majoriti para Sahabah. Mereka tidak bergantung kepada pandangan para Sahabat dan fatwa-fatwa mereka. Mereka hanya bergantung kepada hadith-hadith yang diriwayatkan oleh imam-imam mereka dan keluarga Nabi ﷺ, serta bersandar kepada fatwa-fatwa yang berasal daripada mereka. Mereka mempunyai fiqh tersendiri, dan mereka ialah golongan Shi‘ah. Adapun majoriti umat Islam, mereka tidak menerima pandangan yang dipegang oleh kumpulan-kumpulan yang disebutkan tadi. Mereka berpendapat bahawa baiah hendaklah diberikan kepada seorang Khalifah dari kalangan Quraysh apabila orang sedemikian dapat ditemui, dan mereka menzahirkan, tanpa sebarang pengecualian, penghormatan, kasih sayang dan kesetiaan yang besar kepada semua Sahabat. Mereka juga mentafsirkan perselisihan di antara para Sahabat sebagai ijtihad dalam hukum-hukum syariat yang bersifat zanni, yang tidak berkaitan dengan iman atau kufur. Mereka menjadikan sebagai dalil setiap hadith sahih yang diriwayatkan oleh seorang Sahabi tanpa membezakan antara para Sahabat, kerana bagi mereka kesemua Sahabat adalah dipercayai, dan mereka menerima semua fatwa dan pandangan para Sahabat. Oleh sebab itu, hukum-hukum mereka tidak selari dengan hukum-hukum kumpulan politik yang lain dalam beberapa perkara, disebabkan perbezaan pendapat mereka dalam hukum, kaedah istinbat (penyimpulan hukum), dan jenis-jenis dalil.

Two events took place during the time of the Sahabah: The first is the civil war (fitna) regarding ‘Uthman and the second are the debates which took place between the ‘‘Ulamā. This resulted in disagreements over the types of Sharī’ah evidences which led to the presence of new political groups which in turn led to the presence of various juristical schools of thought. That is because after ‘Uthman  was murdered and the bay’a (pledge) of the Khilafah was given to ‘Ali ibn Abi Talib with whom Mu’awiyya ibn Abu Sufyan disputed and war broke out between the two factions and ended with the judgement of the two arbitrators. This resulted in the formation of new political groups which had not existed before. These groups came to have new opinions. The opinion began politically concerning the Khalifah and the Khilafah. Then it included most of the remaining ahkām. A group of Muslims arose who loathed ‘Uthman for his policies during his Khilafah and they resented Ali’s acceptance of arbitration (tahkeem) and they were angry over Mu’awiyyah for seizing the Khilafah by force. So they rebelled against all of them. Their view was that Muslims should give pledge to the Khalifah of the Muslims purely according to their choice without coercion or force. And that whoever qualifies for the Khilafah he is eligible to be the Khalifah. Muslims should give bay’a to him and the Khilafah will be contracted to him by the pledge as long as he is a man, Muslim and just even if he was a Ethiopian slave, and that obedience to the Khalifah is not obliged except if his matter was within the limits of the Qur’ān and Sunnah. These people did not take rulings reported in hadīth narrated by ‘Uthman, Ali, Mu’awiyya or if a hadīth was narrated by a Sahabi who supported any one of them. They rejected all of their ahadīth, opinions and legal verdicts and they outweighed what was narrated by those they approved of. They only considered their opinions and their own scholars to the exclusion of others. They had their own fiqh and they are called the Khawarij. Another group from the Muslim arose which adored ‘Ali ibn Abi Talib  and loved his descendants. They took the view that he and his descendants had greater right to the Khilafah over anyone else and they believed he was the wasi (trustee) to whom the Messenger  bequeathed the Khilafah after him. They rejected many ahadīth narrated about the Messenger  by the majority of the Sahabah. They did not depend on the views of the Sahabah and their legal verdicts. They only relied on the ahadīth narrated by their imams and the family of the Prophet  and relied on the legal verdicts originating from them. They had their own fiqh and they are the Shi’a. As for the majority of the Muslims they did not adopt the opinions adopted by the aforementioned groups. They took the view that the pledge should be given to a Khalifah from Quraysh if such a person was found, and they conveyed without a single exception, great respect, affection and loyalty to all the Sahabah. And they interpreted the disputes between them as being Ijtihād in speculative Sharī’ah rules which were not linked to belief (imān) or disbelief (kufr). They would use as proof every authentic hadīth narrated by a Sahābi without any discrimination between the Sahabah. Since for them all of the Sahabah were trustworthy and they accepted all the fatwas and opinions of the Sahabah. Due to this their ahkām did not accord with the ahkām of the other political groups in a number of topics due to their disagreement regarding ruling, method of istinbat (inference of rules) and in the types of evidences.

Daripada ini jelaslah bahawa apabila berlaku fitnah (perang saudara), ia mewujudkan suatu keadaan fiqh dan politik yang membawa kepada perselisihan, dan perselisihan itu memberi kesan terhadap sejarah. Namun, perselisihan tersebut bukan mengenai Syariah itu sendiri, tetapi mengenai pemahaman terhadap Syariah. Sebab itulah semua pihak yang berselisih itu tetap Muslim, walaupun perselisihan mereka melangkaui cabang-cabang (furu') dan hukum-hukum, sehingga sampai kepada asas-asas, dalil-dalil dan kaedah istinbat.

From this it becomes clear that when the civil war (fitna) happened it created a jurisprudential and political condition which led to disagreements which had an impact on history. However the disagreement was not over the Sharī’ah but concerning the understanding of the Sharī’ah. That is why all of the people who disagreed were Muslims even though their disagreement exceeded the furu’ and rules to the foundations, evidences and the method of inference.

Mengenai perbahasan yang berlaku di antara para ‘Ulama, ia membawa kepada perselisihan dalam hukum-hakam (fiqh) tetapi tidak membawa kepada perselisihan politik, kerana perselisihan itu bukan mengenai Khalifah, Khilafah atau sistem pemerintahan. Ia adalah mengenai hukum-hakam dan cara mengistinbatkannya. Asasnya ialah bahawa perbahasan dan perselisihan berlaku di antara mujtahidin tertentu, yang membawa kepada perselisihan mengenai kaedah istinbat. Di Madinah, perbincangan Islam mengenai pengistinbatan hukum berlaku antara Rabi’ah ibn Abi ‘Abd al-Rahman dan Muhammad ibn Shihab al-Zuhri, yang menyebabkan ramai fuqaha Madinah menarik diri daripada majlis Rabi’ah sehinggalah mereka memberinya gelaran ‘Rabi’at ar-ra’y’. Perkara yang serupa juga berlaku di Kufah antara Ibrahim al-Nakha’i dan al-Sha’bi. Daripada perbahasan-perbahasan ini, sejumlah pendapat terbentuk mengenai kaedah mengistinbatkan hukum, sehinggalah para mujtahidin mempunyai metodologi ijtihad yang berbeza-beza. Pada pertengahan abad ke-2 Hijrah, kaedah-kaedah ijtihad yang berbeza ini menjadi jelas, begitu juga perselisihan mengenainya, dan pelbagai pandangan pun terbentuk. Tabi‘in biasanya rapat dengan sekumpulan ‘Ulama dan mujtahidin, lalu mereka mengikuti kaedah mereka. Walau bagaimanapun, bagi mereka yang datang selepas itu, skop perselisihan menjadi lebih luas. Sebab-sebab perselisihan mereka tidak terhenti pada pemahaman nas-nas sahaja, tetapi meluas kepada sebab-sebab yang berkaitan dengan dalil-dalil Syariah dan makna linguistik. Dengan cara inilah perselisihan mereka berlaku dalam furu‘ (cabang fiqh) dan usul (prinsip usul fiqh). Mereka akhirnya membentuk golongan-golongan, dan setiap golongan mempunyai mazhabnya sendiri. Oleh sebab itu, mazhab-mazhab terbentuk. Mazhab-mazhab itu banyak, lebih daripada empat, lima, enam dan lebih lagi. Perselisihan para mujtahidin mengenai kaedah ijtihad disebabkan oleh perselisihan mereka mengenai tiga perkara. Pertama: sumber-sumber yang daripadanya hukum-hakam Syariah diistinbatkan. Kedua, persepsi terhadap teks Syariah; dan ketiga, perbezaan pendapat mengenai makna linguistik tertentu yang digunakan dalam memahami teks tersebut.

As for the debates which took place between the ‘Ulamā it led to juristic disagreements but did not lead to political disagreements because the disagreement was not over the Khalifah, the Khilafah or the ruling system. It was over the rules and their deduction. The basis of that was that debates and disagreements took place between the certain mujtahidin which led to a disagreement over the method of inference (istinbat). In Madina Islamic discussions concerning the deduction of rules took place between Rabi’a ibn Abi ‘Abd al-Rahman and Muhammad ibn Shihab al-Zuhri which led many fuqaha (jurists) of Madina to withdraw from Rabi’a’s sessions until they came to give him the title of ‘Rabi’at ar-ra’i’. A similar thing also happened in Kufa between Ibrahim al Nakha’i and al-Sha’bi. From these debates a number of opinions came to be formed about the method of deducing rules until the Mujtahidin came to have different methodologies in Ijtihād. In the middle of the 2nd century A.H these different methods of Ijtihād became apparent and so did the disagreements concerning them and various views were formed. The Tabi’in used to be close to a group of ‘Ulamā and mujtahidin so they came to follow their method. Though, for those who came after them the scope of the disagreement became wider. The reasons for their disagreement did not stop at the understanding of the texts but extended to reasons linked to Sharī’ah evidences and linguistic meanings. It was in this manner that their disagreements took place in the furu’ (branches of fiqh) and usul (principles of jurisprudence). They came to form factions, each faction had its own school (mazhab). Owing to this the mazhabs were formed. The schools were many, more than four, five, six and more. The disagreement of the mujtahidin over the method of Ijtihād is attributable to their disagreement around three issues: First, the sources from which the Sharī’ah rules are deduced. Second, the perception of the Sharī’ah text and third, disagreement over certain linguistic meanings which are applied in understanding the text.

Adapun yang pertama, ia dapat dikaitkan dengan empat perkara:

As for the first it is attributable to four issues:

1. Kaedah mengesahkan Sunnah dan kriteria yang dengannya satu riwayat diutamakan daripada riwayat yang lain. Ini kerana pengesahan Sunnah mengandungi tugas mengesahkan riwayatnya dan cara periwayatannya. Para mujtahid berbeza pendapat tentang kaedah pengesahan itu. Sebahagian mereka menjadikan Sunnah mutawatir dan masyhur sebagai hujah, dan mengutamakannya daripada apa sahaja yang diriwayatkan oleh perawi yang dipercayai di kalangan fuqaha. Ini bermakna mereka memberikan hadis masyhur hukum yang sama dengan hadis mutawatir, dan menggunakannya untuk mengkhususkan lafaz 'aam (umum) dalam al-Quran. Ada pula yang mengutamakan apa yang disepakati oleh penduduk Madinah, lalu mengetepikan hadis ahad (khabar al-ahad) yang bertentangan dengannya. Ada juga yang menjadikan sebagai hujah apa yang diriwayatkan oleh perawi yang adil (‘udul) dan dipercayai (thiqat), sama ada mereka itu daripada kalangan fuqaha atau bukan, sama ada mereka daripada keluarga Nabi ﷺ atau bukan, dan sama ada riwayat itu selari dengan pandangan penduduk Madinah atau bertentangan dengannya. Di kalangan mereka ada yang berpendapat bahawa perawi hadis tidak boleh diambil kira kecuali jika mereka daripada kalangan imam mereka sendiri. Mereka mempunyai kaedah tertentu dalam meriwayatkan hadis, dalam menimbangnya dan dalam menggunakannya, serta mempunyai perawi-perawi tertentu yang mereka percayai dan tidak bergantung kepada selain mereka. Sebahagian mujtahid berbeza pendapat tentang hadis mursal, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh seorang tabi‘i secara langsung daripada Nabi ﷺ tanpa menyebut sahabat. Di kalangan mujtahid, ada yang menjadikan hadis mursal sebagai hujah dan ada yang tidak berbuat demikian.

1. The method of authenticating the Sunnah and the criterion by which one narration is preferred over another and that is because the authentication of the Sunnah assumes the task of authenticating its narration and the manner of narration. The mujtahidin differed on the method of authentication. Some of them advanced the mutawatir (concurrent) and mashhur Sunnah as proof and outweighed whatever was narrated by the trustworthy amongst the fuqaha. This meant that they gave the mashhur hadīth the same hukm (value) of the mutawatir and they used it to specify the ‘aamm (general) in the Qur’ān. There were those who gave preponderance to what the people of Madina were unanimously agreed upon and disregarded the isolated ahadīth (khabar al ahad) which went against it and there were those who advanced as evidence what upright (‘udul) and trustworthy (thiqat) transmitters narrated whether they were from the fuqaha or not whether they were from the family of the Prophet  or not and whether it agreed with the people of Madina or went against it. Amongst them there were those who took the view that hadīth transmitters are not to be considered except if they are from their imams. They had a specific method in transmitting the hadīth in its consideration and use and they had specific transmitters on which they relied but did not rely on others. Some mujtahidin differed with regards to the mursal hadīth which is what a Tabi’i narrates directly from the Prophet  while omitting the Sahabah. Amongst the mujtahidin there were those who would use the mursal hadīth as proof and there were those who did not.

Perselisihan mengenai kaedah mengesahkan Sunnah ini membawa sebahagian mereka menggunakan sesuatu Sunnah sebagai dalil yang tidak digunakan oleh yang lain, dan sebahagian mereka pula mengutamakan sesuatu Sunnah yang kedudukannya lebih rendah pada pandangan orang lain. Hal ini seterusnya membawa perselisihan kepada cara Sunnah diambil sebagai dalil Syariah. Maka berlakulah perselisihan dalam dalil-dalil Syariah.

So this disagreement regarding the method of authenticating the Sunnah led to some of them using a Sunnah as proof which the others did not use and some of them gave preference to a Sunnah which was of lesser preference to others and this took the disagreement to the manner in which the Sunnah is taken as a Sharī’ah evidence. So the disagreement in the Sharī’ah evidences took place.

2. Perselisihan mengenai fatwa hukum para Sahabah dan penilaiannya. Para mujtahid dan imam berbeza pendapat berkenaan fatwa hukum fiqh yang berasal daripada Sahabat secara individu. Ada yang mengambil mana-mana satu daripada fatwa-fatwa ini dan tidak mengikat diri mereka kepada mana-mana satu tertentu, tetapi juga tidak menolak kesemuanya. Ada pula yang berpendapat bahawa fatwa-fatwa itu merupakan hukum fiqh individu yang lahir daripada orang yang tidak maksum, maka seorang alim berhak mengambil mana-mana satu daripada fatwa tersebut atau memberi hukum yang menyalahi kesemuanya. Mereka melihat fatwa-fatwa itu sebagai hukum syarak yang telah diistinbatkan, bukan sebagai dalil syarak. Ada pula yang berpendapat bahawa sebahagian Sahabah adalah maksum, dan pandangannya hendaklah diambil sebagai dalil syarak. Maka kata-katanya merupakan kata-kata Nabi ﷺ, perbuatannya merupakan perbuatan Nabi ﷺ, dan persetujuannya merupakan persetujuan Nabi ﷺ. Adapun Sahabah yang lain, mereka tidak maksum, maka pandangan mereka tidak diambil sama sekali, sama ada sebagai dalil syarak mahupun sebagai hukum syarak. Selain itu, ada yang berpendapat bahawa tidak boleh mengambil daripada sebahagian Sahabah kerana penglibatan mereka dalam perang saudara (fitnah), manakala daripada mereka yang tidak terlibat, boleh diambil. Akibatnya, timbul satu lagi aspek perselisihan pendapat mengenai dalil-dalil.

2. Disagreement regarding the legal verdicts of Sahabah and their evaluation. The mujtahidin and the imams differed with regards to the jurisprudential legal verdicts which came from individual Sahabis. There were those who took any one of these fatwas and did not restrict themselves to any particular one but did not turn away from all of them either and there were those who took the view that they constituted as individual jurisprudential legal verdicts ensuing from people who are not infallible, so the scholar has the right to take any one of the fatwas or give legal verdicts which go against all of them. They viewed them as Sharī’ah rules which have been deduced and not as Sharī’ah evidences and there were those who took the view that certain Sahabah were infallible (ma’sum) and his view is to be takes as a Sharī’ah evidence. So his sayings constitute the sayings of the Prophet  and his actions constitute the actions of the Prophet  and his consent constitutes the consent of the Prophet . As for other Sahabah they are not infallible (ma’sum) so their views are not to be taken at all, neither in the capacity of a Sharī’ah evidence nor in the capacity of a Sharī’ah rule. Also, there were those who took the view that one should not take from certain Sahabah because of their participation in the civil war (fitna) and those who did not participate, one can take from them. Consequently, another facet of this difference of opinion arose about evidences.

3. Perselisihan dalam Qiyas (penaakulan analogi). Sebahagian mujtahidin menolak penggunaan Qiyas sebagai dalil dan mereka menafikan statusnya sebagai dalil Syari'ah. Antara mereka yang menjadikan qiyas sebagai hujah dan menganggapnya sebagai dalil Syari'ah selepas al-Qur'an, Sunnah dan ijmak (konsensus), walaupun mereka bersetuju bahawa ia merupakan hujah, mereka berbeza pendapat tentang apa yang layak dianggap sebagai 'illah (sebab hukum) bagi hukum tersebut dan atas dasar apa qiyas itu dibina. Akibatnya timbullah perbezaan pendapat mengenai dalil-dalil.

3. Disagreement in Qiyas (analogical deduction). Some mujtahiddin rejected the use of Qiyas as evidence and they disclaimed its status as a Sharī’ah evidence. Among them there were those who advanced qiyas as a proof and considered it a Sharī’ah evidence after the Qur’ān, Sunnah and ijma’ (consensus). However, despite their agreement that it constitutes a proof they disagreed as to what qualifies as an ‘illah (legal cause) for the hukm and on what qiyas is based. As a result the difference of opinion surrounding evidences arose.

4. Perselisihan mengenai ijma' (konsensus). Umat Islam bersepakat bahawa ijma' merupakan dalil. Sebahagian daripada mereka memandang ijma' para Sahabat sebagai dalil, dan sebahagian yang lain memandang ijma' keluarga Nabi ﷺ sebagai dalil. Ada yang memandang ijma' ahl halli wal 'aqd (tokoh-tokoh yang berpengaruh dan terkemuka) sebagai dalil, dan ada yang memandang ijma' seluruh umat Islam sebagai dalil. Terdapat golongan yang memandang ijma' sebagai dalil kerana ia merupakan persetujuan terhadap suatu pendapat. Oleh itu, jika mereka bersepakat atas sesuatu perkara dan mengemukakan suatu pandangan, maka ia dianggap sebagai ijma' yang boleh dijadikan bukti. Dan ada pula golongan yang memandang ijma' yang diakui sebagai dalil bukan kerana ia merupakan persetujuan terhadap suatu pendapat, tetapi kerana ia menzahirkan suatu dalil. Para Sahabat, keluarga Nabi ﷺ dan penduduk Madinah pernah bersahabat dengan Rasulullah ﷺ serta melihat baginda, dan mereka adalah orang yang dipercayai ('udul). Apabila mereka berpegang kepada suatu pendapat syariah tetapi tidak menyebut dalilnya, pendapat mereka dianggap sebagai menzahirkan bahawa pendapat itu pernah dinyatakan oleh Rasulullah ﷺ, atau baginda pernah mengamalkannya, atau baginda pernah mendiamkannya. Maka, mereka meriwayatkan suatu hukum tanpa meriwayatkan dalilnya kerana dalil itu sudah masyhur di kalangan mereka. Oleh itu, maksud ijma' sebagai dalil bagi mereka ialah ia menzahirkan suatu dalil. Sebab itu, persetujuan mereka, saling mengingatkan antara satu sama lain, kemudian barulah mengemukakan pendapat, tidak dianggap sebagai ijma'. Sebaliknya, ijma' itu ialah mereka mengemukakan pendapat tanpa mencapai persepakatan terhadapnya. Maka timbullah pula perbezaan pendapat yang lain mengenai dalil-dalil.

4. Disagreement over ijma’ (consensus). The Muslims agreed on the consideration that ijma’ is a proof. Some of them viewed the ijma’ of the Sahabah as a proof and some of them saw the ijma’ of the Prophet’s family as proof. Some saw the ijma’ of the ahl halli wal ‘aqd (the influential and leading figures) as proof and some saw the ijma’ of the Muslims as proof. There were those who viewed ijma’ as a proof because it constituted an agreement on an opinion, therefore, if they agreed on a matter and advanced a view then it is considered an ijma’ which is used as an evidence. And there were those who viewed the recognised ijma’ as a proof not because it constitutes an agreement on an opinion but because it reveals an evidence. So the Sahabah, family of the Prophet  and the people of Madina had companionship with the Messenger  and saw him and they are trustworthy (‘udul). When they hold a Sharī’ah opinion but do not cite its evidence, their opinion is considered as disclosing the opinion as having been stated by the Messenger  or he acted upon it or was silent about it. Thus, they reported a hukm but did not report its evidence due to it being widely known amongst them. Therefore, the meaning of ijma’ constituting a proof for them is that it reveals an evidence.That is why their agreement and reminding each other and then giving their opinion is not considered an ijma’. Rather the ijma’; is that they should give an opinion without reaching an agreement on it. Therefore another difference of opinion came regarding the evidences.

Keempat-empat isu ini telah memperluas jurang perselisihan di antara para mujtahid. Ia tidak lagi dianggap sebagai perselisihan dalam memahami nas sebagaimana yang berlaku pada zaman Sahabah dan Tabi'in, tetapi telah melampaui itu dan menjadi perselisihan dalam kaedah memahami. Dengan kata lain, ia bukan lagi dianggap sebagai perselisihan mengenai hukum, tetapi telah melampaui itu dan menjadi perselisihan mengenai kaedah mengeluarkan hukum. Oleh sebab itu, kita dapati sebahagian mujtahid berpandangan bahawa dalil-dalil Syariah ialah al-Quran, Sunnah, kata-kata Imam 'Ali, ijmak keluarga Nabi ﷺ dan akal. Sebahagian yang lain berpandangan bahawa dalil-dalil Syariah ialah al-Quran, Sunnah, ijmak, qiyas, istihsan (pertimbangan keutamaan), fatwa Sahabi (mazhab al-sahabi) dan syariat umat sebelum kita (shari'ah min qablina). Sebahagian lagi berpendapat bahawa dalil-dalilnya ialah al-Quran, Sunnah dan ijmak, dan ada pula yang berpendapat bahawa dalil-dalilnya ialah al-Quran, Sunnah, ijmak, qiyas, al-masalih al-mursalah (pertimbangan kepentingan awam) dan lain-lain. Oleh itu, mereka berselisih tentang dalil-dalil Syariah, dan perselisihan ini membawa kepada perbezaan dalam metodologi Ijtihad.

These four issues have widened the rift of disagreement between the mujtahidin. They are not considered as disagreements over the understanding of the text as was the case in the time of the Sahabah and Tabi’een but it passed that and became a disagreement over the method of comprehension. In other words, it is not considered as a disagreement over the rules but it surpassed that and became a disagreement over the method of deducing rules. That is why we find some mujtahidin taking the view that the Sharī’ah evidences are the Qur’ān, Sunnah, saying of Imam ‘Ali , ijma’ of the family of the Prophet  and the mind. Some of them took the view that the Sharī’ah evidences are the Qur’ān, Sunnah, ijma’, qiyas, istihsan (juristic preference), the fatwa of the Sahābi (mazhab al-sahābi) and the Sharī’ah of the people of before (shari’ min qablina). Some of them were of the opinion that the evidences were the Qur’ān, Sunnah and ijma’ and there were those who held that the evidences were the Qur’ān, Sunnah, ijma’, qiyas, al-masalih al mursala (considerations of public interest) etc... That is why they disagreed about the Sharī’ah evidences. This led to the differences in the methodology of Ijtihād.

Isu kedua yang menjadi punca perbezaan dalam kaedah ijtihad ialah cara teks Syariah itu difahami. Sebahagian daripada mujtahidin membataskan diri kepada pemahaman terhadap ungkapan yang disebut dalam teks Syariah, lalu mereka berhenti pada batas makna yang ditunjukkannya dan mengurung diri dalam makna-makna tersebut. Mereka ini disebut sebagai Ahl al-Hadith.

As for the second issue to which the differences in the method of Ijtihād are attributed, it is how the Sharī’ah text is viewed. Some of the mujtahidin restricted themselves to the understanding of the expression mentioned in the Sharī’ah text and they stopped at the limits of the meanings they indicated and confined themselves to these meanings. They have been called the Ahl al-hadīth.

Sebahagian daripada mereka mengkaji makna yang difahami (ditunjukkan) oleh lafaz, selain makna zahirnya; mereka ini dinamakan Ahl ar-Ra’i. Dari sinilah ramai yang berkata bahawa para mujtahid terbahagi kepada dua golongan: Ahl al-Hadīth dan Ahl ar-Ra’i. Pembahagian ini tidak bermakna bahawa Ahl ar-Ra’i dalam penetapan hukum mereka tidak merujuk kepada hadis, dan bahawa Ahl al-Hadīth dalam penetapan hukum mereka tidak menggunakan ra’i (pendapat). Sebaliknya, kedua-duanya mengambil hadis dan ra’i (pendapat), kerana kedua-dua golongan bersepakat bahawa hadis merupakan dalil syariah, dan bahawa ijtihad dengan menggunakan ra’i dalam memahami aspek makna yang difahami daripada nas juga merupakan dalil syariah. Apa yang jelas bagi sesiapa yang meneliti perkara ini ialah bahawa persoalannya bukanlah tentang golongan pendukung hadis atau ra’i itu sendiri, melainkan tentang dalil yang menjadi sandaran bagi dalil-dalil syariah. Ini kerana umat Islam bersandar kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ; sekiranya mereka tidak mendapati hukum itu dinyatakan dengan jelas, mereka menggunakan pendapat mereka sendiri untuk menyimpulkannya daripada kedua-duanya. Maka hukum yang dinyatakan dengan jelas seperti:

Some of them study the reasoned meaning that the expression connotates apart from the apparent meaning, they were called as Ahl ar-Ra’i. It is from here that many have said that the mujtahidin are divided into two groups: Ahl al-hadīth and Ahl al-ra’i. This division does not mean that the Ahl al-ra’i in their legislation do not refer to the hadīth and that the Ahl al-hadīth in their legislation do not refer to ra’i (opinion). Rather, all of them take hadīth and ra’i (opinion) because all of them agree that hadīth is a Sharī’ah proof and that Ijtihād using ra’i in understanding the intelligible aspect of the text is a Sharī’ah proof. What becomes apparent to anyone who scrutinises this is that the subject is not the proponents of hadīth or ra’i themselves. Rather, the issue is the evidence on which the Sharī’ah evidence depends. That is because the Muslims relied on the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , if they did not find that clearly stated they used their own opinion in deducing that from them. So the rule which is clearly stated like:

bukti (dalil)nya dianggap sebagai Kitab Allah, dan apa sahaja yang dinyatakan dengan jelas dalam hadith seperti:

its evidence is considered the Book of Allah  and anything clearly stated in the hadīth such as:

bukti baginya dianggap hadith. Adapun selain itu, seperti larangan menyewakan harta kerana azan solat Jumaat, atau seperti tanah yang ditakluki yang jatuh di bawah kawalan bayt al-mal (perbendaharaan) dan penggunaannya oleh seluruh rakyat, dan sebagainya, ia dianggap sebagai pendapat (ra’y) walaupun ia berdasarkan al-Qur’an dan Sunnah. Maka mereka menamakan setiap perkara yang tidak mempunyai nas yang jelas sebagai pendapat (ra’y), walaupun mereka beramal dengannya kerana hukum yang menyeluruh (hukm kulliy), atau ia diistinbatkan daripada al-Qur’an dan Sunnah. Hakikatnya, ra’y yang diamalkan melalui hukum yang menyeluruh (hukm kulliy) atau prinsip umum, atau yang diperoleh daripada pemahaman terhadap nas yang disebut dalam al-Qur’an dan Sunnah, tidak dinamakan pendapat, tetapi ia adalah hukum syarak (hukm shar‘i) kerana ia merupakan pernyataan yang berasaskan dalil, dan ia merupakan pematuhan kepada dalil tersebut.

its evidence is considered the hadīth. As for anything other than this, like the prohibition of leasing property due to the azan of Jum’a prayer or such as the conquered land coming under the control of the bayt al-mal (treasury) and its use by all the people etc, it is considered an opinion (ra’i) even if it is based on the Qur’ān and Sunnah. So they called everything that did not have a clear text an opinion (ra’i) even if they acted upon it due to a comprehensive rule (hukm kulliy) or it was deduced from the Qur’ān and Sunnah. The truth is that this ra’i which is acted upon via a comprehensive rule (hukm kulliy) or general principle or it has been deduced from an understanding of the text mentioned in the Qur’ān and Sunnah it is not called an opinion but rather it is a Sharī’ah rule (hukm shar’i) since it is a statement based on an evidence, it constitutes adherence to the evidence.

Asas pembahagian mujtahidin kepada Ahl al-hadith dan Ahl al-ra'y berpunca daripada hakikat bahawa sebahagian fuqaha meneliti asas-asas yang di atasnya istinbat (penyimpulan hukum) dibina. Menjadi jelas kepada mereka bahawa makna-makna hukum Syariah dapat difahami, dan hukum-hukum itu diturunkan untuk menyelesaikan masalah manusia serta untuk memperoleh manfaat (masalih) bagi mereka dan menolak kemudaratan (mafasid) yang menghalang jalan mereka. Oleh itu, adalah perlu untuk memahami nas-nas seluas mungkin, meliputi segala yang ditunjukkan oleh ungkapan, dan atas dasar ini mereka memahami serta mengutamakan satu nas berbanding nas yang lain, dan membuat kesimpulan bagi isu-isu yang tidak mempunyai nas (yang jelas). Sebahagian fuqaha pula memberi perhatian kepada pemeliharaan hadith ahad (khabar al-ahad) dan fatwa-fatwa para Sahabat. Dalam penyimpulan mereka, mereka menempuh jalan memahami hadith-hadith ahad dan riwayat-riwayat tentang para Sahabat ini dalam lingkungan teksnya, lalu mereka menerapkannya ke atas peristiwa-peristiwa yang berlaku. Akibatnya, timbul perselisihan mengenai pertimbangan nas-nas sebagai dalil Syariah, dan sama ada hendak mengambil kira 'illah (sebab hukum) atau tidak.

"Umatku akan terpecah kepada kira-kira tujuh puluh golongan, dan yang paling besar fitnahnya ialah golongan orang yang mengqiyaskan agama dengan pendapat mereka sendiri, lalu mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah dan menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah." [Recorded by Al-Bazzar and Tabarani in his Al-Kabeer]

“My Ummah will become divided into some seventy sects, the greatest will be the test of the people who make analogy to the deen with their own opinions, with it forbidding what Allah has permitted and permitting what Allah has forbidden” [Recorded by Al-Bazzar and Tabarani in his Al-Kabeer]

Hadis-hadis ini dengan jelas mencela penggunaan ra'i. Namun, ra'i yang dicela itu bukanlah ra'i yang sama seperti yang digunakan oleh ulama ra'i, seperti golongan Hanafi. Sebaliknya, ra'i yang tercela ialah berbicara tentang Syariah tanpa sebarang dasar yang sahih. Adapun ra'i yang berpaksikan dasar Syariah, hadis-hadis dan riwayat-riwayat tentang para Sahabat (athar) menunjukkan bahawa ia merupakan hukum Syariah dan tidak termasuk dalam ra'i yang tercela. Nabi ﷺ telah mengizinkan hakim untuk menggunakan ijtihadnya sendiri dan memberitahunya tentang ganjaran. Sekalipun dia tersilap dalam menggunakan pendapatnya sendiri, dia tetap mendapat satu ganjaran, dengan syarat tujuannya ialah untuk mendapatkan ilmu tentang kebenaran dan mengikutinya. Nabi ﷺ juga memerintahkan para Sahabat pada hari (peperangan) Ahzab (Pakatan Tentera) untuk menunaikan solat 'asar di Bani Quraizah. Sebahagian mereka menggunakan ijtihad mereka sendiri lalu menunaikan solat di tengah perjalanan. Mereka berkata bahawa perintah itu tidak menyebut sebarang penangguhan, sebaliknya yang dimaksudkan oleh baginda ﷺ ialah supaya bergerak dengan pantas. Maka mereka mengambil kira maksudnya. Yang lain pula menggunakan ijtihad mereka lalu menangguhkan solat sehingga sampai di Bani Quraizah. Mereka menunaikan solat 'asar pada waktu malam, maka mereka mengambil kira lafaznya. Rasulullah ﷺ menerima kedua-dua kumpulan itu, setiap satunya berdasarkan pendapatnya sendiri. Mu'az meriwayatkan bahawa apabila Rasulullah ﷺ mengutusnya ke Yaman, baginda bersabda:

These ahadīth are explicit in their censure of the use of ra’i. However, the ra’i is not the same ra’i employed by the scholars of ra’i like the Hanafis. Rather the blameworthy ra’i is that of speaking about the Sharī’ah without any authority. As for the ra’i which is premised on a Sharī’ah basis, the ahadīth and reports about the Sahabah (athar) indicate that it is a Sharī’ah rule and based on an objectionable ra’i. The Prophet  has permitted the judge to exercise his own Ijtihād and informed him of reward, despite if he makes a mistake in exercising his own opinion, one reward, if his aim was to gain knowledge of the truth and follow it. The Prophet  ordered the Sahabah on the day of the (battle of) Ahzab (the confederates) to pray the mid-day (‘asr) prayer in Bani Qurayza. Some exercised their own Ijtihād and prayed on the way, they said it does not mention any delay rather what he  meant was to advance quickly, thus they took into consideration the meaning. The others exercised their Ijtihād and delayed the prayer until Bani Qurayza. They prayed the ‘asr prayer at night, thus they took into consideration the wording. The Messenger  accepted both groups, each one on its own opinion. Mu’az narrated ‘that when the Messenger of Allah  sent him to Yemen he said:

Maka inilah ra'y yang menjadi pegangan para fuqaha dan mujtahidin yang berpegang kepada ra'y dalam mengamalkan Sunnah. Ia adalah ra'y yang berdasarkan nas. Mereka juga adalah Ahl al-hadith, walaupun mereka digelar Ahl al-ra'y. Bahkan golongan Hanafi yang termasyhur sebagai Ahl al-ra'y bersetuju bahawa pendapat Abu Hanifah ialah hadith selain yang sahih, iaitu hadith hasan, lebih berhak untuk diikuti daripada qiyas atau ra'y. Maka beliau mendahulukan hadith qahqahah (ketawa kuat) walaupun ia hasan, atas qiyas dan ra'y. Beliau juga melarang pemotongan tangan pencuri bagi kecurian yang nilainya kurang daripada sepuluh dirham, walaupun hadithnya tidak sampai ke tahap sahih, bahkan ia hasan. Ini menunjukkan bahawa ra'y bagi mereka ialah pemahaman terhadap nas, dan ra'y yang berdasarkan nas. Mereka meletakkan qiyas pada kedudukan yang lebih rendah daripada hadith hasan, apatah lagi hadith yang sahih. Ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan dengan ra'y ialah pemahaman terhadap nas dan ra'y yang berdasarkan nas. Oleh itu, Ahl al-ra'y juga adalah Ahl al-hadith.

So this is the ra’i on which the fuqaha and the mujtahidin who advocated ra’i proceeded on acting upon the Sunnah. It is the ra’i which is based on the text. They are also the Ahl al-hadīth even if they were called the Ahl al-ra’i. Even the Hanafis who have become famous as Ahl al-ra’i agree that the opinion of Abu Hanifah is that the hadīth other than the Sahih, i.e, the hadith hasan is more entitled to be followed than qiyas or ra’i. So he gave precedence to the hadīth of qahqaha (loud laughter), even though it is hasan, over qiyas and ra’i. And he prevented the cutting of the hand of a thief for a theft whose value is less than ten dirhams but the hadīth did not reach the level of Sahih rather it is hasan which indicates that ra’i for them is an understanding of the text. They gave qiyas a rank lower than the hasan hadīth let alone the hadīth which is Sahih. This indicates that what is intended by ra’i is the understanding of the text and the ra’i which is based on the text. So the Ahl al-ra’i are Ahl al-hadīth as well.

Sebagai isu ketiga yang membawa kepada perselisihan dalam kaedah mengistinbatkan hukum, ia berkaitan dengan makna-makna bahasa tertentu yang digunakan dalam memahami nas. Perselisihan di kalangan mujtahidin timbul daripada gaya-gaya bahasa Arab dan apa yang ditunjukkannya. Ada yang berpendapat bahawa nas itu menjadi dalil untuk menetapkan hukum daripada lafaznya (mantuq), dan untuk membuktikan hukum yang berlawanan daripada pemahaman berlawanan (mafhum al-mukhalif). Ada pula yang memandang lafaz ‘aam (umum) yang tidak dikhususkan sebagai qat'i (pasti) dalam menangani semua bahagiannya, dan ada yang memandangnya sebagai zanni (spekulatif). Ada yang memandang perintah umum sebagai setara dengan kewajipan; mereka tidak menyimpang daripadanya kecuali apabila terdapat qarinah (petunjuk) yang menyatakan sebaliknya. Maka perintah itu mewajibkan sesuatu perbuatan. Dan sebahagian mereka berpendapat bahawa perintah hanyalah permintaan untuk melakukan sesuatu perbuatan. Qarinah (petunjuk)lah yang menjelaskan sama ada ia suatu kewajipan atau sebaliknya. Akibatnya, timbullah perselisihan mengenai pemahaman nas-nas, dan ia membawa kepada perselisihan dalam kaedah ijtihad.