Dalil syariah ialah bukti bahawa hukum yang ditunjukkannya adalah hukum syar‘i. Oleh itu, penerimaan sesuatu hukum sebagai hukum syariah bergantung kepada penerimaan dalilnya. Akibatnya, perbincangan tentang kedudukan sesuatu dalil ialah asas dalam menentukan hukum-hukum syariah. Apabila terdapat satu dalil yang sesuai bagi sesuatu peristiwa untuk membuktikan bahawa hukumnya ialah begini dan begitu, maka hukum tersebut dianggap sebagai hukum syariah bagi peristiwa itu berdasarkan penerimaan dalilnya. Namun, jika terdapat dua dalil yang sesuai bagi satu peristiwa, misalnya satu dalil menunjukkan sesuatu hukum, iaitu pengharaman (hurma), dan dalil yang satu lagi menunjukkan hukum yang berbeza, seperti keharusan (ibahah), maka kita mesti mentarjih (menguatkan) salah satu daripada dalil tersebut berbanding yang lain, sehingga menjadi mungkin untuk mengambil hukum atas dasar bahawa dalilnya lebih kuat daripada yang lain. Oleh itu, seseorang perlu mengetahui sudut-sudut tarjih bagi dalil-dalil yang sesuai dan digunakan sebagai bukti, supaya memudahkan pengambilan dalil yang paling kuat dengan mengutamakannya ke atas dalil-dalil lain. Dalil bagi kewajipan mentarjih dan beramal dengan dalil yang paling kuat, iaitu dalil yang paling kuat itu, ialah ijmak para Sahabat (semoga Allah meredai mereka). Maka, mereka telah mentarjihkan riwayat ‘A’isyah berkenaan persentuhan dua bahagian yang bersunat. Kata-katanya:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

Mereka mendahulukan pendapatnya atas riwayat Abu Sa'id al-Khudri yang berkata bahawa Nabi ﷺ bersabda:

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

Ini kerana isteri-isteri Nabi ﷺ lebih mengetahui tentang perkara-perkara ini berbanding kaum lelaki. Para Sahabat juga mengutamakan riwayat salah seorang isteri Nabi ﷺ yang meriwayatkan bahawa baginda biasa bangun pada waktu pagi dalam keadaan janabah (hadas besar), bertentangan dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah daripada al-Fadl ibn ‘Abbas bahawa Nabi ﷺ bersabda:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

Dengan cara yang serupa, ‘Ali bin Abi Talib mendapati riwayat Abu Bakr lebih kuat, maka beliau tidak meminta sumpah daripadanya sebagaimana beliau lakukan terhadap yang lain. Dengan cara yang serupa juga, Abu Bakr mendapati riwayat al-Mughira mengenai warisan nenek lebih kuat kerana apa yang diriwayatkan sebagai tambahan kepadanya oleh Muhammad bin Maslamah. Begitu juga, ‘Umar mendapati riwayat Abu Musa al-Ash‘ari mengenai isti’zan (meminta izin) lebih kuat setelah ia disokong oleh riwayat Abu Sa‘id al-Khudri. Para Sahabat tidak mengutamakan sebahagian pendapat dan qiyas melainkan setelah mengkaji nas-nas sehingga tidak mungkin lagi untuk mengkaji lebih jauh. Sesiapa yang meneliti keadaan mereka dan memerhatikan fakta-fakta ijtihad mereka, akan mengetahui tanpa sebarang keraguan bahawa mereka biasanya mewajibkan penggunaan dalil yang lebih kuat berbanding dalil yang lebih lemah daripada dua dalil zanni. Perkara ini juga ditunjukkan oleh penerimaan Nabi ﷺ terhadap Mu‘adh ketika baginda mengutusnya ke Yaman sebagai hakim, mengenai susunan dalil-dalil dan keutamaan satu dalil atas dalil yang lain.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

Namun, apabila dua dalil bertentangan, tidaklah benar untuk beralih kepada menguatkan satu dalil atas yang lain kecuali pada keadaan apabila tidak mungkin untuk menggunakan kedua-duanya bersama. Jika mungkin untuk beramal dengan kedua-duanya, maka itu lebih baik, kerana beramal dengan kedua-dua dalil adalah lebih baik daripada mengabaikan salah satunya sama sekali, sebab asal bagi sesuatu dalil ialah untuk diamalkan dan bukan diabaikan. Tambahan pula, tidaklah benar untuk beramal dengan kedua-dua dalil melalui alasan-alasan dan dalih-dalih, tetapi hendaklah mengikut penunjukan nas. Contoh penggunaan dua dalil yang bertentangan ialah sabda Nabi ﷺ:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

Dan sabdanya:

And his saying :

Oleh itu, Rasulullah ﷺ memuji orang yang memberi kesaksian sebelum dia diminta untuk memberi kesaksian, dan Baginda ﷺ juga mengkritik orang yang memberi kesaksian sebelum dia diminta untuk memberi kesaksian. Maka, pujian Nabi ﷺ terhadap orang yang memberi kesaksian sebelum diminta memberikannya menunjukkan bahawa perbuatan itu telah diperintahkan oleh Asy-Syaari' (Pembuat Syariat). Manakala kritikan Nabi ﷺ terhadap orang yang memberi kesaksian sebelum diminta memberi kesaksian menunjukkan bahawa perbuatan itu telah dilarang oleh Asy-Syaari'. Ini merupakan satu pertentangan antara kedua-dua dalil, dan penyelesaiannya ialah: bahawa dalam perkara yang berkaitan dengan hak Allah ﷻ, syariat memerintahkan agar kesaksian diberikan tanpa perlu diminta; dan dalam perkara yang berkaitan dengan hak hamba, syariat melarang saksi memberi kesaksian sebelum dia diminta berbuat demikian. Adalah wajib sepenuhnya untuk cuba mengamalkan kedua-dua dalil. Jika tidak mungkin untuk mengamalkan kedua-duanya bersama dan keduanya bertentangan walaupun sama kekuatan dan keumumannya, maka perkara itu mesti diteliti. Jika dalil yang terkemudian diketahui, maka ia memansuhkan dalil yang terdahulu, sama ada kedua-dua dalil itu qat'i (pasti) atau zanni (sangkaan), sama ada daripada Al-Quran atau Sunnah. Kedua-dua dalil tidak boleh berasal daripada Al-Quran dan Sunnah pada masa yang sama, kerana Sunnah tidak memansuhkan Al-Quran, walaupun ia mutawatir (riwayat yang disampaikan secara berterusan). Adapun apabila dalil yang terkemudian tidak diketahui, maka kedua-duanya mestilah zanni, kerana dalil yang qat'i tidak bertentangan antara satu sama lain. Jika kedua-duanya zanni, maka hendaklah dilakukan tarjih (pertimbangan) dan dalil yang lebih kuat digunakan. Kekuatan dalil bermaksud kekuatannya dari segi susunan dalil, dan dari segi tahap pertimbangan kesimpulan hukum dalam setiap jenis dalil zanni. Adapun dari segi susunan dalil; Al-Quran lebih kuat daripada Sunnah, walaupun Sunnah itu mutawatir. Sunnah yang mutawatir (berjenjang) lebih kuat daripada ijma', dan ijma' yang diriwayatkan secara mutawatir lebih kuat daripada hadis ahad (khabar al-ahad). Hadis ahad lebih kuat daripada qiyas jika 'illah-nya diambil melalui petunjuk (dalālah), deduksi atau analogi. Adapun apabila 'illah-nya diambil secara jelas (sarih), maka ia diperlakukan sebagai nas yang telah menyatakan 'illah itu secara jelas, dan hukumnya mengikuti kekuatan dalil tersebut. Jika nasnya dari al-Qur'an, maka hukumnya ialah hukum al-Qur'an, dan jika nasnya dari Sunnah, maka hukumnya ialah hukum Sunnah. Jika ia ditunjukkan oleh ijma', maka hukum ijma' itulah yang diambil. Dari segi mempertimbangkan penarikan dalil dalam setiap jenis dalil zanni, dalil-dalil zanni terbahagi kepada dua jenis: pertama ialah Sunnah dan kedua ialah qiyas. Setiap satunya mempunyai pertimbangan tersendiri dalam mentarjih dalil-dalil, iaitu berdasarkan kekuatan dalil. Adapun Sunnah, kekuatan dalil padanya bermaksud kekuatannya dari segi rangkaian periwayatan (sanad), kekuatannya dari segi lafaz (matan), dan kekuatannya dari segi makna. Adapun kekuatan dalil Sunnah dari segi sanad, ia didasarkan kepada perkara-perkara berikut:

Lebih utama ialah riwayat Ibn ‘Abbas bahawa

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

Ini kerana Abu Rafi' ialah perantara antara mereka dan dia ialah wakil Rasulullah ﷺ dalam perkahwinan baginda dengannya. Dan sesuatu hadith itu diutamakan berdasarkan kefahaman undang-undang (fiqh) perawinya. Riwayat perawi yang seorang faqih (ahli fiqh) lebih diutamakan daripada riwayat perawi yang bukan faqih (ahli fiqh). Hadith yang diriwayatkan oleh seorang perawi melalui hafalan lebih diutamakan daripada hadith yang diriwayatkan oleh seorang perawi melalui bahan bertulis. Maka apabila salah seorang daripada dua perawi bergantung kepada hafalannya terhadap hadith itu dan yang seorang lagi bergantung kepada bahan bertulis, perawi yang menghafalnya adalah lebih diutamakan kerana dia lebih bebas daripada syak wasangka. Hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang masyhur lebih diutamakan daripada hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang kurang dikenali.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

Kedua: Berkaitan dengan laporan yang sama. Hadith mutawatir (khabar mutawatir) diutamakan berbanding hadith ahad (khabar al-ahad). Laporan yang mempunyai sanad yang lengkap (musnad) diutamakan berbanding laporan mursal kerana kita mengetahui perawi bagi yang musnad, sedangkan kita tidak mengetahui perawi bagi yang mursal.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

Ketiga: Berkaitan dengan masa periwayatan. Perawi yang meriwayatkan hadis ketika telah dewasa didahulukan daripada hadis yang diriwayatkan oleh perawi ketika masih kecil, iaitu ketika ia masih kanak-kanak.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

dan sabda-Nya,

and His  saying,

Dan disebabkan oleh sabdanya:

And due to his  saying:

"Dan sabdanya:

“And his  saying:

Kedua: Jika salah satu riwayat menunjukkan larangan dan riwayat yang lain menunjukkan keizinan, maka riwayat yang menunjukkan larangan didahulukan daripada riwayat yang menunjukkan keizinan, berdasarkan sabda beliau ﷺ:

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

Ketiga: Jika salah satu riwayat menyatakan larangan dan riwayat yang lain menyatakan kewajiban. Jika tidak ada qarina (petunjuk) yang menguatkan salah satunya, maka riwayat yang menunjukkan larangan didahulukan atas riwayat yang menunjukkan kewajiban.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

Keempat: Jika salah satu daripada riwayat itu menyatakan kewajipan dan riwayat yang satu lagi menyatakan keharusan, maka riwayat yang menunjukkan kewajipan itu diutamakan daripada riwayat yang menunjukkan keharusan. Ini kerana meninggalkan kewajipan membawa kepada dosa, manakala meninggalkan perkara yang harus tidak membawa apa-apa kesan. Maka, menjauhi dosa lebih wajar daripada menjauhi sesuatu yang tidak membawa apa-apa kesan. Ini juga kerana riwayat yang menunjukkan kewajipan mengandungi tuntutan yang tegas, manakala riwayat yang menunjukkan keharusan sama ada merupakan tuntutan yang memberi pilihan, atau ia sendiri merupakan pilihan. Tuntutan yang tegas itu diutamakan daripada tuntutan-tuntutan yang lain.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

Ini berkaitan dengan pertimbangan tarjih dalam Sunnah. Adapun pertimbangan tarjih dalam kiyas (qiyas), ia adalah menurut dalil ‘illah. Maka kiyas yang sebab sifatnya (‘illayat wasfihi) dibuktikan dengan nas yang qat‘i (pasti) didahulukan daripada kiyas yang sebab sifatnya ditetapkan melalui nas yang tidak qat‘i. Ini kerana nas yang qat‘i tidak mungkin menunjukkan selain daripada ‘illah, sedangkan nas yang tidak qat‘i tidak demikian. Kiyas yang ‘illahnya dibuktikan secara jelas (sarih) didahulukan daripada kiyas yang ‘illahnya ditetapkan melalui istiqra’, istidlal atau kiyas. Kiyas yang ‘illahnya ditetapkan melalui istidlal didahulukan daripada kiyas yang ‘illahnya ditetapkan melalui kiyas. Maka tarjih bagi kiyas adalah menurut ‘illah dan dalilnya.

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.