Makna linguistik perkataan daleel ialah penunjuk (daleel), dan perkataan daleel boleh digunakan untuk sesuatu yang mempunyai petunjuk dan panduan. Inilah yang dinamakan daleel dalam definisi yang ditetapkan oleh para fuqaha, iaitu mereka mendefinisikannya dengan: sesuatu yang apabila diteliti dengan betul membawa kepada permintaan yang diberitahu (matloub khabari). Adapun daleel dalam usul (prinsip-prinsip asas); mereka mendefinisikannya dengan: sesuatu yang membawa kepada pengetahuan tentang permintaan yang diberitahu, dengan kata lain ia ialah apa yang diambil sebagai bukti, (untuk membuktikan) bahawa apa yang dicari itu ialah hukum syarak.

The linguistic meaning of the (word) daleel is the indicator (daleel), and the word daleel can be used for what has indication and guidance, and this is what is named daleel in the definition set by the jurisprudents, as they defined it by: which the correct scrutinize in it leads to an announced request (matloub khabari). As for the daleel of the usoul (principals); they defined it by: what leads to the knowledge about the announced request, in another word it is that which is taken as evidence, (to prove) that what is searched for is a shari'ahi verdict.

Setiap dalil syar'i menunjukkan hukum secara pasti atau tidak pasti. Jika dalil itu menunjukkan hukum secara pasti, kerana ia diriwayatkan secara pasti seperti Al-Qur'an dan hadith mutawatir, dan petunjuknya juga pasti, maka tidak ada perselisihan tentang kewajipan mengambil kira dalil tersebut. Jika dalil itu menunjukkan hukum secara tidak pasti, tetapi asalnya (periwayatannya) pasti seperti Al-Qur'an dan hadith mutawatir, ia tetap diambil kira. Jika asalnya tidak pasti, seperti hadith ahad, maka wajib dibuat penelitian, iaitu memastikan keaslian hadith tersebut sebelum memutuskan untuk menerimanya, dan tidak betul untuk menerimanya tanpa syarat. Jika hadith itu sahih, ia mesti diterima walaupun petunjuknya tidak pasti, kerana khabar ahad yang disandarkan secara sahih dianggap sebagai dalil, sekalipun sandarannya tidak pasti. Penelitian itu bertujuan untuk mengetahui keaslian dan menenangkan hati bahawa ia benar-benar daripada Nabi ﷺ. Dalil-dalil syar'i terbahagi kepada dua jenis. Jenis pertama berkaitan dengan lafaz nas dan apa yang ditunjukkan oleh makna harfiahnya (manthuq) serta makna tersiratnya (mafhum). Jenis kedua berkaitan dengan makna yang difahami secara akal (ma'qul) daripada nas, iaitu berkaitan dengan 'illah syar'iyyah (sebab penetapan hukum). Bagi jenis pertama, iaitu Kitab Allah Ta'ala, Sunnah dan ijma' para Sahabat. Bagi jenis kedua pula ialah qiyas, iaitu ukuran ilmiah (analogi) yang memerlukan 'illah syar'iyyah yang ditunjukkan dalam nas syarak.

Every shari'ahi daleel indicates the verdict decisively or indecisively. If the daleel indicates decisively, for it is decisively transmitted like the Qur’an and the motawaatir hadeeth, and its indication is also decisive; there is no dispute over its consideration, and if it indicates the verdict indecisively, but its origin (transmission) is decisive like the Qur’an and the motawaatir hadeeth; it is also considered. If its origin is indecisive like the ahaad (individually narrated) hadeeth, then it is a must to verify it, i.e. making sure of the authenticity of the hadeeth before deciding to accept it, and it is not right to accept it unrestrictedly. If the hadeeth is veritable (sahih); it must be accepted even if it is indecisive, because the individually narrated (khabar) that has an authentic issuance is considered as an evidence, even if its issuance is indecisive, and the verification is to know the authenticity and to be tranquilled that it is issued by the prophet (SAW). The shari'ahi evidences are of two types: one of them is related to the expressions (words) of the text and what is denoted by their literal meaning (mantouq) and their connotation (mafhoum). The second type is related to the reasoned meaning (ma’qoul) of the text, i.e. related to the shari'ahi illah (reason of the legislation). As for the first type of the evidences: that is the book (of Allah Ta’ala), the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahaabah (consensus of the Sahaabah). The second type is the (Qyas) scholarly measuring (analogy), which needs the shari'ahi illah that is showed in the shar,i text.

Dalil syar'i tidak dianggap sebagai dalil kecuali ia datang daripada Rasulullah ﷺ sama ada melalui nas itu sendiri atau melalui apa yang ditunjukkan oleh nas, iaitu yang berkaitan dengan nas; selain itu ia tidak dianggap sebagai dalil syar'i. Adapun nas, ia pastinya dalil, sama ada ia dibaca, iaitu yang diturunkan sebagai lafaz dan makna, dan itulah al-Qur'an, atau ia tidak dibaca, iaitu yang diturunkan sebagai makna, dan Rasulullah ﷺ menyatakannya melalui sabda, perbuatan dan persetujuan Baginda, dan itulah as-Sunnah. Adapun apa yang ditunjukkan oleh nas, ia dianggap dalil jika penunjukannya berkaitan dengan nas itu sendiri (bukan dengan ijtihad), dan itulah Ijmak para Sahabat dan Qiyas. Adapun Ijmak para Sahabat, ia dianggap dalil syar'i kerana ia menzahirkan bahawa terdapat dalil bagi nas (iaitu as-Sunnah), dan penzahirannya itu menjadikan dalilnya berkaitan dengan nas itu sendiri. Juga, nas-nas yang datang daripada Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa Ijmak mereka dianggap sebagai dalil. Ini kerana terdapat dalam al-Qur'an dan al-Hadith apa yang secara jelas memuji para Sahabat dan menganjurkan untuk mengikuti mereka, dan kerana mereka menyaksikan Rasulullah ﷺ dalam keadaan ucapan, perbuatan dan diam (persetujuan) Baginda. Maka kesepakatan mereka ke atas sesuatu perkara menunjukkan bahawa mereka telah melihat dalil bagi perkara itu, dan dalil itu menjadi masyhur di kalangan mereka, lalu mereka berijmak ke atas hukum syar'i tanpa meriwayatkan dalilnya. Atas dasar itu, Ijmak para Sahabat dianggap sebagai bukti syar'i dan hujah yang boleh dijadikan sandaran, dari segi penunjukan nas syar'i ke atasnya, dan dengan itu ia menzahirkan bahawa terdapat dalil, maka dalil bagi Ijmak itu berkaitan dengan nas itu sendiri. Adapun Qiyas, dalilnya berkaitan dengan nas itu sendiri, kerana nas-nas itu sama ada mengandungi 'illah (sebab pensyariatan) atau tidak mengandungi 'illah. Jika nas mengandungi illah, maka illah itu dianggap sebagai bukti di mana sahaja ia wujud, dan qiyas akan berdasarkan kepadanya; inilah qiyas syar'i. Jika nas tidak mengandungi illah, maka tiada qiyas (analogi). Selain itu, nas-nas yang datang daripada Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa qiyas dianggap sebagai dalil syar'i; Rasulullah ﷺ telah membimbing kepada qiyas dan mengesahkannya. Oleh itu, qiyas dianggap sebagai dalil syar'i dan hujah yang boleh dijadikan asas hukum, berkaitan dengan illah syar'i yang terkandung dalam nas. Maka dalil bagi qiyas itu berkaitan dengan nas itu sendiri, kerana nas syar'i telah menunjukkannya.

The evidence is not considered to be shari'ahi unless it came from The Messenger (SAW) either through the text or what the text denotes, which is related to the text, otherwise it is not considered to be shari'ahi daleel. As for the text, it is certainly a daleel, whether it is recited which was revealed as text and meaning, and that is the Qur’an, or not recited, which was revealed as meaning, and The Messenger (SAW) expressed it by His words, action and approval, and that is the Sunnah. As for what the text denoted, that is considered to be a daleel if its denotation is related to the text itself (not to the ijtihaad), and that is the Ijmaa’ of the Sahaabah, and the Qyas. As for the Ijmaa’ of the Sahaabah, it is considered to be shari'ahi daleel because it discloses that there is a daleel of the text (the Sunnah), and its disclosure makes the evidence for it related to the text itself, and also the texts which came from The Messenger (SAW) denoted the consideration of their Ijmaa’ as a daleel. That is because there came in the Qur’an and in the Hadeeth what explicitly praised the Sahaabah and considered imitating them, and because they saw the Messenger (SAW) in the state of His speech, deed and silence (approval). So their consensus on a matter denotes that they had seen a daleel (for that matter), and it became famous to them, so they had an Ijmaa’ on the shari'ahi verdict without narrating the daleel of it. Upon that the Ijmaa’ of the Sahaabah Is considered to be shari'ahi evidence and a proof which can be based on, with regard to the denotation of the shari'ahi text on it, and with regard to that, it discloses that there is an evidence, so the evidence for the Ijmaa’ is related to the text itself. As for the Qyas; its evidence is related to the text itself, because the texts are either containing ilal (reasons of the legislation) or not containing ilal. If the text contains illah, then the illah is considered to be a proof where ever it exists, and the Qyas will be based on it, and this is the shari'ahi Qyas. If the text does not contain illah, then there is no Qyas (analogy). Also the texts which came from the Messenger (SAW) denoted the consideration of the Qyas as shari'ahi evidence; the Messenger (SAW) had guided to the Qyas and approved it. Accordingly the Qyas is considered to be a shari'ahi daleel and a proof on which verdicts can be based, with regard to the shari'ahi illah contained in the text. So the evidence on the Qyas is related to the text itself, because the shari'ahi text denoted it.