Taqlid dari segi bahasa bermaksud mengikut orang lain tanpa penelitian. Ia dikatakan demikian.

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

Yaitu, dia mengikutinya tanpa penelitian atau pemeriksaan. Dari segi syariat, taqlid ialah beramal menurut pendapat orang lain tanpa dalil yang mengikat, seperti awam yang mengambil pendapat seorang mujtahid, atau mujtahid yang mengambil pendapat orang yang setara dengannya. Taqlid dalam akidah tidak dibolehkan kerana Allah telah mencela orang-orang yang bertaqlid dalam akidah. Dia berfirman:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

Dan Dia berfirman:

And He  said:

Adapun taqlid dalam hukum-hukum Syariah, ia dibolehkan secara syarak bagi setiap Muslim. Beliau berkata:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

Beliau telah memerintahkan orang yang tidak mempunyai ilmu untuk bertanya kepada orang yang lebih berilmu daripadanya, walaupun ayat itu diturunkan sebagai bantahan terhadap kaum Musyrikin kerana penolakan mereka bahawa Rasul itu seorang manusia. Akan tetapi, lafaznya bersifat umum, dan yang diambil kira ialah keumuman lafaz, bukan kekhususan sebab (al-'ibra bi 'umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). Ayat itu tidak tertumpu kepada satu subjek tertentu sehingga dikatakan ia khusus untuk subjek ini. Ayat tersebut bersifat umum mengenai permintaan daripada mereka yang tidak tahu supaya bertanya kepada mereka yang tahu. Oleh kerana ia meminta kaum musyrikin bertanya kepada ahli Kitab, supaya mereka diajar bahawa Allah tidak mengutuskan rasul-rasul umat terdahulu melainkan dari kalangan manusia, mereka dahulunya jahil tentang maklumat ini, maka Dia memerintahkan mereka supaya bertanya kepada mereka yang tahu. Ayat itu berbunyi:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

Perkataan 'fas'alu' (tanyakanlah!) datang secara umum, iaitu bertanya untuk mempelajari bahawa Allah tidak mengutuskan sesiapa kepada umat-umat terdahulu melainkan manusia. Ia berkaitan dengan ilmu dan bukan dengan iman (īmān). Ahli zikr (peringatan), walaupun yang disebutkan dalam ayat tersebut ialah ahli kitab, namun istilah ini juga datang secara umum dan merangkumi semua ahli zikr. Orang Islam adalah ahli zikr kerana al-Qur'ān ialah zikr. Baginda ﷺ bersabda:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

Maka mereka yang mengetahui hukum-hukum Sharī'ah itulah Ahli Zikr, sama ada pengetahuan mereka diperoleh melalui Ijtihād atau pengetahuan yang diperoleh (melalui pembelajaran). Seorang muqallid hanya bertanya tentang hukum Allah dalam sesuatu isu atau beberapa isu. Oleh itu, ayat tersebut menunjukkan keharusan mengamalkan Taqlīd.

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

Nabi ﷺ bersabda

The Prophet  said

Dan dia berkata:

And he  said:

Rasulullah ﷺ memerintahkan mereka untuk bertanya tentang hukum Syar'i. Telah diriwayatkan secara sahih bahawa al-Sya'bi berkata: Terdapat enam orang sahabat Rasulullah ﷺ yang biasa memberikan fatwa kepada orang ramai. Ibn Mas'ud, 'Umar ibn al-Khattab, 'Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka'b, dan Abu Musa. Tiga daripada mereka biasa meninggalkan pendapat mereka untuk pendapat tiga yang lain. 'Abd Allah meninggalkan pendapatnya untuk pendapat 'Umar, Abu Musa meninggalkan pendapatnya untuk pendapat 'Ali, dan Zayd meninggalkan pendapatnya untuk pendapat Ubayy ibn Ka'b. Ini juga menunjukkan bahawa kaum Muslimin biasa bertaqlid kepada para Sahabat, dan sebahagian daripada mereka biasa bertaqlid antara satu sama lain.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Mengenai apa yang disebut dalam al-Qur’an berkenaan celaan terhadap Taqlid. Ini ialah celaan terhadap taklid dalam akidah dan bukan dalam mengambil hukum-hukum Syariah. Ini kerana, perkara yang dibicarakan oleh ayat-ayat tersebut ialah akidah. Lafaznya khusus kepada perkara akidah dan ia tidak mempunyai 'illah. Maka firman Allah:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Dan firman-Nya:

And His  saying:

Dan firman-Nya:

And His  saying:

Ayat-ayat ini adalah nas-nas mengenai tajuk iman dan kufur, dan tidak ada yang selainnya. Nas ini tidak mengandungi sebarang ‘illah (sebab hukum), dan tiada penaakulan yang terdapat dalam mana-mana nas lain. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa yang dipertimbangkan ialah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab. Prinsip ini benar hanya berkaitan dengan sebab (sabab), iaitu peristiwa yang menjadi punca turunnya wahyu, tetapi ia tidak benar berkaitan dengan perkara yang dibicarakan oleh ayat. Yang dipertimbangkan ialah perkara yang dibicarakan oleh ayat. Keumuman (‘umum) itu terbatas kepada perkara yang dibicarakan oleh ayat sahaja. Ia umum bagi setiap perkara yang dimasukkan oleh makna ayat dari segi perkara yang dibicarakan, dan bukan bagi setiap perkara yang tidak dimasukkan oleh ayat. Juga tidak boleh dikatakan bahawa ayat itu berkaitan dengan iman dan kufur, lalu wajar ditafsirkan sebagai terpakai kepada muqallidin, dengan alasan bahawa hukum itu berpusar pada suatu ‘illah sama ada ‘illah itu hadir atau tidak. Dakwaan ini tidak boleh diterima kerana tiada ‘illah yang dapat ditemui dalam ayat tersebut, dan tiada ‘illah yang dapat dicari baginya. Ini kerana ayat itu tidak mengandungi sebarang justifikasi, dan tiada justifikasi yang dinyatakan baginya dalam mana-mana nas al-Quran dan al-Sunnah. Oleh itu, tiada nas yang dapat ditemui yang melarang taqlid. Bahkan nas-nas serta realiti kaum Muslimin pada zaman Rasulullah ﷺ dan para sahabat, serta realiti para sahabat sendiri, semuanya menunjukkan keharusan mengamalkan taqlid.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Dan oleh kerana hukm Shar‘i yang seseorang pegang, sama ada dia sendiri yang mengeluarkannya (istinbath) atau ia telah dikeluarkan oleh orang lain, jika dia sendiri yang mengeluarkannya maka dia adalah seorang mujtahid, dan jika orang lain yang mengeluarkannya lalu dia memegangnya, maka dia telah memegang pendapat orang lain, iaitu mengikuti pendapat orang lain. Dan mengikuti pendapat orang lain ialah Taqlīd, sama ada dia menerimanya tanpa dalil atau dengan dalil yang tidak mengikat. Maka muttabi‘ (pengikut) itu ialah seorang muqallid. Begitu juga, ittiba‘ (mengikut orang lain) bermaksud anda mengikuti pendapat seorang mujtahid berdasarkan apa yang telah jelas bagi anda daripada segi dalil, tanpa anda menghukum ke atas dalil tersebut, iaitu tanpa anda terikat dengan dalil ini. Jika anda menghukum ke atas dalil itu dan anda mengetahui cara mengeluarkan hukm daripadanya serta anda bersetuju dengan inferens hukm tersebut dan hukm itu sendiri, maka dalil yang menjadi asas hukm itu telah menjadi mengikat ke atas anda. Ketika itu pendapat anda telah menjadi seperti pendapat mujtahid. Anda dalam keadaan ini adalah seorang mujtahid dan bukan seorang muqallid. Daripada sini jelaslah bahawa ittiba‘ (mengikut) adalah Taqlīd, dan muttabi‘ (pengikut) itu seorang muqallid walaupun dia mengetahui dalilnya.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.