Wājib dan fard mempunyai satu makna, tanpa perbezaan; kedua-duanya adalah sinonim. Adapun pendapat sebahagian mujtahidin bahawa jika hukum itu ditetapkan dengan dalil yang qat'i seperti al-Qur'an dan hadith mutawatir maka ia dinamakan fard, dan jika ditetapkan dengan dalil yang zhanni seperti khabar wahid atau qiyas maka ia dinamakan wajib, maka pendapat ini adalah sewenang-wenang dan tiada dalil baginya. Tiada apa-apa dalam bahasa mahupun wahyu yang menetapkannya, dan tidak betul juga untuk ia menjadi istilah bagi mereka yang berpegang kepadanya, kerana istilah ialah penggunaan nama ke atas perkara yang dinamakan (musammayat), sedangkan isu ini bukan daripada jenis itu, sebaliknya perkara ini adalah tentang takrifan sesuatu perkara tertentu, maka ia mestilah selaras dengan hakikat. Hakikat perkara ini ialah apa yang dituntut oleh Syari' (Pembuat Syariat) dengan tuntutan yang tegas, tanpa mengira sama ada tuntutan itu ditetapkan dengan dalil yang qat'i atau yang zhanni. Isu ini berkaitan dengan penunjukan lafaz tuntutan, bukan dengan penetapannya. Kewajipan terbahagi kepada dua jenis dari segi pelaksanaannya (ada'): kewajipan yang meluas (fard muwassa') seperti solat, dan kewajipan yang terhad (fard mudayyaq) seperti puasa. Jika tempoh yang diberikan untuk melaksanakan kewajipan itu lebih panjang daripada tempoh yang diperlukan untuk melaksanakannya, seperti solat Zohor misalnya, maka ia adalah kewajipan yang meluas. Semua bahagian tempoh itu merupakan waktu untuk melaksanakan kewajipan tersebut, dengan itu kewajipan tertunai dan manfaatnya diperoleh. Dalil bagi kewajipan yang meluas ialah bahawa perintah untuk solat Zohor, sebagaimana sabda Nabi ﷺ dalam hadith riwayat Abu Dawud bahawa, "Jibril mengimamiku dalam solat dua kali di sisi Ka'bah. Dia mengimamiku pada solat Zohor ketika matahari tergelincir dari zenitnya sebesar tali kasut..." hingga sabdanya, "dan dia mengimamiku pada solat Asar ketika bayang-bayang sesuatu menjadi dua kali ganda ukurannya." Ini meliputi semua bahagian waktu yang disebutkan. Maksud hadis ini bukanlah pelaksanaan permulaan waktu solat pada awal waktu dan akhirnya pada akhir waktunya, tidak juga pelaksanaan solat pada setiap bahagian waktu yang disebutkan sehingga tiada sebahagian daripadanya yang tanpa solat, dan tidak pula penentuan sebahagian tertentu daripada waktu yang di dalamnya kewajipan itu ditunaikan. Ini kerana tiada petunjuk dalam ungkapan tersebut bagi mana-mana maksud ini. Maka tidak tinggal sebarang makna melainkan bahawa setiap bahagian waktu itu sah untuk pelaksanaan kewajipan, dan bahawa mukallaf mempunyai pilihan untuk menunaikannya pada mana-mana bahagian waktu tersebut.

The wājib and the fard have one meaning, without distinction; the two are synonymous. As for what some of the mujtahideen held that if the ruling is established by a definite evidence such as the Qur’an and the mutawātir hadith then it is fard, and if it is established by a preponderant [dhanni] evidence like the solitary report [khabr al wāhid] or legal analogy [qiyās] then it is wājib, then this position is arbitrary and without evidence. There is nothing in the language or the revelation to establish it, nor is it correct for this to be a conventional position for those who hold it, because convention [istilāh] is the application of names upon referents [musammayāt], and this issue is not of this sort, rather this matter is of the definition of a specific referent and thus it must be in accordance with the reality. The reality of this referent is that which the legislator decisively requested, regardless of whether that request was established by a definite or indefinite evidence. The issue is related to the indication of the address, not to its establishment. The obligation is of two types with respect to its fulfillment [ā’da’]: the expanded obligation [fard muwassa’] like the salāt and the confined obligation [fard mudayyaq] like the sawm. If the time granted for the performance of the obligation is greater than that required to perform it, like the duhr salāt for example, then it is an expanded obligation. All the parts of that time comprise the time for the performance of that obligation, whereby the obligation is fulfilled and its benefit acquired. An evidence for the expanded obligation is that the command to pray Dhuhr – his (saw) saying in the hadith related by Abu Dāwūd that, “Jibrīl led me in prayer twice near the House. He led me in Dhuhr when the Sun moved from its zenith by the size of a shoe lace…” until he said, “and he led me in ‘Asr when the shadow of a thing was twice its size.” This includes all the parts of the mentioned time. The intent of this hadith is not the implementation of the first act of the salāt in the first time and the last at its last, nor is it the performance of the salāt in every part of the mentioned time such that no part of it is without salāt, nor is it the specification of a particular part of the time in which the obligation is fulfilled. This is because there is no indication in the expression for any of these meanings. Hence there remains no meaning except that each part of the time is acceptable for the performance of the obligation, and that the mukallaf has the choice of performing it in any of these parts.

Dengan demikian, kewajipan itu ke atas mukallaf pada setiap bahagian waktu, dan pelaksanaannya pada mana-mana bahagian waktu itu sudah menunaikan kewajipan, serta dia memperoleh faedah kewajipan tersebut. Namun, mukallaf mesti berniat untuk melaksanakan kewajipan itu pada bahagian awal waktunya. Jika dia melewatkan solat dari awal waktunya tetapi dengan niat untuk menunaikannya dalam waktunya, kemudian dia mati sebelum waktu berakhir, maka dia tidak menemui Allah sebagai orang berdosa. Adapun jika dia menyangka kuat bahawa dia akan mati sebelum waktu berakhir, maka dia berdosa kerana melewatkan solat dari awal waktunya, walaupun dia tidak mati. Ini kerana dalam kewajipan yang luas waktunya, mukallaf mesti yakin bahawa dia mampu melaksanakannya dalam waktu yang ditetapkan. Jika dia percaya bahawa hal itu tidak mungkin, maka melewatkannya tidak dibenarkan.

Thus the obligation is upon the mukallaf in all the parts of the time, and his performance of it in any part thereof fulfills the obligation, and he gains the benefit of the obligation. However the mukallaf must intend to perform the obligation in the first part of its time. If he delays the prayer from its beginning but with the intention of praying it within its time and then dies before the time is over he does not meet Allah as a sinner. As for if he preponderantly thinks that he will die before the time is over, he is sinful in delaying the performance of the prayer from its beginning even if he does not die. This is because in the case of the expanded obligation the mukallaf must know that he is able to perform it within its allotted time. If he believes that this will not be possible then it delaying is not permissible.

Berdasarkan pemahaman ini, Haji ialah kewajipan yang luas (muwassa') ke atas orang yang mempunyai kemampuan untuk melaksanakannya. Dia boleh melaksanakannya pada bila-bila masa selepas mencapai kemampuan (istita'ah). Namun, jika dia kuat menyangka bahawa dia akan kehilangan kemampuan ini sebelum sempat menunaikan Haji, maka dia wajib menunaikannya dengan segera apabila dia menyedari bahawa dia akan kehilangan kemampuan tersebut.

Upon this understanding the Hajj is an expanded obligation upon the person having the means to perform it. He can perform it any time after attaining capability [istita’ah]. However if he preponderantly believes that he will lose this capability before he has performed the Hajj, then he must perform it immediately upon releasing that he will lose the capability.

Semua ini adalah dalam keadaan di mana waktu untuk kewajiban itu lebih panjang daripada apa yang diperlukan untuk melaksanakannya. Adapun jika waktunya tidak demikian, seperti dengan puasa (sawm), maka pelaksanaannya segera adalah wajib, dan menundanya tidak dibolehkan. Orang yang menundanya berdosa, dan dia wajib menggantinya. Adapun kewajiban berkenaan dengan pelaksanaannya [qiyām], ia terbahagi kepada dua jenis: kewajiban individu [fardu ‘ain] dan kewajiban kolektif [fardu kifayah], dan tidak ada perbezaan antara keduanya dari segi kewajiban. Kewajiban itu sama pada kedua-duanya, dan kedua-duanya sama-sama merupakan tuntutan yang tegas untuk melaksanakan sesuatu perbuatan. Perbezaan antara keduanya ialah bahawa kewajiban individu dituntut daripada setiap orang sebagai individu, manakala kewajiban kolektif dituntut daripada seluruh umat Islam sebagai satu kumpulan. Jika perbuatan itu telah terlaksana, kewajiban itu tertunai, sama ada ia dilakukan oleh semua orang atau hanya sebahagian. Jika ia belum terlaksana, ia kekal menjadi kewajiban bagi semua orang sehingga ia terlaksana.

All of this is in the case that the time for the obligation is more than what is needed to perform it. As for if the time is not so, like with the sawn, then its immediate performance is obligatory, and delaying it is not permissible. The one who delays it is sinful, and he must make up for it. As for the obligation with respect to its performance [qiyām], it is of two types: the individual obligation [fard ‘ayn] and the collective obligation [fard kifāyah], and there is no distinction between the two in terms of obligation. The obligation is the same is both, and both are equally the decisive request for the performance of an action. The difference between the two is that the individual obligation is sought from each individual as an individual, whereas the collective obligation is sought from all the Muslims as a collective. If the action is established, the obligation is performed, regardless of it is performed by everyone or only some. If it is not established it remains an obligation on everyone until it is established.

Ini adalah kewajiban berkenaan dengan subjek (pelaku). Adapun berkenaan dengan objek, kewajiban itu ada dua jenis: wājib mukhayyar [kewajiban dengan pilihan] dan wājib muhattam [kewajiban tanpa pilihan]. Kewajiban mukhayyar ialah kewajiban yang di dalamnya mukallaf diberi pilihan untuk melakukan salah satu daripada sejumlah perbuatan. Contohnya, Allah berfirman,

This is the obligation with respect to the subject (the doer). As for with respect to the object, the obligation is of two types: wājib mukhayyar [obligation with options] and wājib muhattam [obligation without options]. The mukhayyar obligation is the one in which the mukallaf is given the choice between performing one of a number of actions. For example Allah says,