Fiqh ialah salah satu disiplin ilmu Islam yang paling penting dan memberi kesan terbesar kepada masyarakat. Ia merupakan salah satu cabang yang paling penting dalam budaya Islam. Hal itu kerana budaya Islam ialah al-Qur'ān dan Sunnah serta apa sahaja yang dijadikan sandaran dan ditetapkan untuk memahami al-Qur'ān dan Sunnah. Walaupun budaya Islam merangkumi ilmu bahasa Arab, hadis dan tafsir, perkara yang paling menonjol daripadanya ialah pemikiran yang berkaitan dengan pandangan tentang kehidupan serta penyelesaian yang merawat masalah-masalah kehidupan. Dengan kata lain, ia terzahir dalam akidah dan hukum-hukum Syariah, kerana ia merupakan budaya praktikal yang diterima pakai untuk menghadapi masalah kehidupan, yang dalam kebanyakan keadaan mengandungi pemikiran tentang akidah dan penyelesaian, iaitu hukum-hukum. Fiqh tidak lain melainkan ilmu tentang hukum-hukum ini.

Fiqh is one of the most important Islamic disciplines having the greatest effect on society. It is one of the most important branches of the Islamic culture. That is because the Islamic culture is the Qur’ān and Sunnah and whatever is relied upon and laid down in order to understand the Qur’ān and Sunnah. Even though the Islamic culture includes the sciences of the Arabic language, hadīth and tafsīr, the most prominent thing that appears from it are the thoughts which relate to the viewpoint about life and the solutions which treat the problems of life. In other words, it appears in the beliefs (‘aqaid) and Sharī’ah rules because they are a practical culture adopted to face lifes problems which, in most cases, contains thoughts about beliefs and solutions i.e, the rules. Fiqh is nothing other than the knowledge of these rules.

Budaya Islam dan pembelajaran hukum-hukum Syariah bermula sejak zaman Rasulullah ﷺ diutus. Rasulullah ﷺ merupakan satu-satunya rujukan bagi hukum-hukum Syariah kerana baginda diutus untuk mengajarkan agama Allah kepada manusia. Baginda ﷺ bersabda:

The Islamic culture and the learning of Sharī’ah rules began from the time the Messenger  was sent. The Messenger  was the only reference point for the Sharī’ah rules because he was sent to teach people Allah’s deen. He  said:

Dia berkata:

He  said:

Dengan pengecualian Rasul, tiada seorang Muslim pun yang berhak mengemukakan pendapat secara bebas mengenai sebarang pandangan atau hukum. Oleh sebab Rasul ﷺ berada di tengah-tengah mereka, merujuk kepada baginda mengenai apa sahaja yang mereka hadapi adalah mudah. Namun, tidak dibenarkan bagi sesiapa pun di antara mereka untuk memberikan pendapat peribadinya mengenai sesuatu peristiwa. Oleh itu, apabila mereka berhadapan dengan sesuatu peristiwa, atau timbul suatu pertikaian, atau salah seorang daripada mereka mempunyai sesuatu idea, mereka akan merujuk kepada Rasul ﷺ. Baginda ﷺ akan memberikan pendapat, menyelesaikan pertikaian mereka dan menjawab soalan mereka, kadangkala dengan suatu ayat dan kadangkala dengan suatu hadis. Adapun riwayat yang menyatakan bahawa sebahagian Sahabat berijtihad pada zaman Rasul ﷺ dan memutuskan hukum mengikut ijtihad mereka sendiri dalam pertikaian tertentu, atau bahawa mereka mengeluarkan hukum bagi peristiwa tertentu melalui ijtihad mereka sendiri, maka ijtihad-ijtihad ini tidak menjadikannya sumber bagi hukum-hukum Syariah. Sebaliknya, ia merupakan kefahaman terhadap Syariah selaras dengan perintah Rasul ﷺ. Ia merupakan pelaksanaan Syariah, bersandarkan kepada Al-Qur'an dan Sunnah sebagaimana difahami oleh para mujtahid tersebut. Hal ini ditunjukkan oleh keadaan di mana ijtihad-ijtihad ini berlaku. Diriwayatkan bahawa Nabi ﷺ telah mengutus ‘Ali bin Abi Talib ke Yaman sebagai hakim. Baginda ﷺ berkata kepadanya:

With the exception of the Messenger  no Muslim has the right to independently put forward an opinion regarding any viewpoint or ruling. Due to the Messenger’s  presence among them referring to him regarding anything they came across was easy, It was still not permitted for any of them to give his personal opinion regarding any event. That is why, when they came across an event or a dispute arose or one of them had an idea they would refer to the Messenger . And he  would give an opinion, settle their disputes and answer their questions, sometimes with an ayah and sometimes with a hadīth. As for what has been reported that certain Sahabah exercised Ijtihād in the time of the Messenger  and pronounced judgements according to their own Ijtihād in certain disputes or that they deduced the rule regarding certain events through their own Ijtihād. This does not make these Ijtihāds a source for Sharī’ah rules. Rather they constitute an understanding of the Sharī’ah in accordance with the order of the Messenger . They constitute the application of the Sharī’ah, relying on the Qur’ān and Sunnah as understood by those mujtahidin. This is demonstrated by the circumstance in which these Ijtihāds took place. It has been reported that the Prophet  sent ‘Ali ibn Abi Talib  to Yemen as a judge. He  told him:

Diriwayatkan bahawa Nabi ﷺ mengutus Mu'az bin Jabal ke Yaman dan baginda ﷺ bersabda kepadanya:

It has been reported that the Prophet  sent Mu’az ibn Jabal to Yemen and he  said to him:

Diriwayatkan bahawa sebahagian orang berselisih sesama mereka mengenai sebuah pondok, lalu Hudhayfah dihantar untuk menghakimi antara mereka. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada 'Amr bin al-'Aas bahawa beliau mendengar Nabi ﷺ bersabda:

It is reported that some people were disputing over a hut between themselves so Hudhayfa was sent to judge between them. Bukhari & Muslim report on the authority of ‘Amr bin al-‘Aas that he heard the prophet  say:

Semua riwayat ini dan contoh-contoh lain seumpamanya menunjukkan bahawa Ijtihad yang dilakukan oleh kaum Muslimin pada zaman Rasulullah ﷺ adalah selaras dengan perintah baginda. Oleh itu, baginda adalah sumber mereka. Maka, zaman Rasulullah ﷺ adalah zaman yang di dalamnya wujud sumber seluruh budaya Islam. Keadaan itu berterusan sejak baginda diutus hingga kewafatannya, dalam tempoh yang tidak melebihi dua puluh dua tahun dan beberapa bulan, yang di dalamnya seluruh al-Qur'an diturunkan dan Sunnah yang agung disempurnakan. Inilah sahaja teks-teks yang dianggap sebagai sumber pemikiran, hukum dan budaya dalam Islam.

All of these reports and other such examples indicate that the Ijtihādat that the Muslims performed during the days of the Messenger  were in accordance with his  order. Therefore, he was their source. Thus, the time of the Messenger  was a time in which the source of the entire Islamic culture existed. That continued from the time he was sent until his death, in a period of time not exceeding twenty two years and a few months in which the whole Qur’ān was revealed and the sublime Sunnah was completed. These are the only texts considered as the source of thoughts, rules and culture in Islam.

Dengan kewafatan Rasulullah ﷺ pada tahun kesebelas Hijrah, bermulalah zaman Sahabat. Ia ialah zaman tafsir dan pembukaan pintu istinbat (penggalian hukum) bagi masalah-masalah yang tidak mempunyai nas yang jelas. Para Sahabat mendapati bahawa tidak semua nas al-Qur’an dan Sunnah tersebar luas dalam kalangan manusia sehingga dapat dicapai oleh setiap orang, kerana nas al-Qur’an ditulis pada helaian khas yang disimpan di rumah Rasulullah ﷺ dan disimpan di rumah sebahagian Sahabat, manakala Sunnah belum lagi ditulis. Mereka juga mendapati bahawa nas al-Qur’an dan Sunnah menetapkan hukum bagi peristiwa dan masalah yang berlaku pada masa hukum itu diturunkan. Hukum tidak ditetapkan bagi peristiwa dan masalah yang hanya berkemungkinan berlaku. Keperluan, peristiwa dan masalah berlaku dalam kalangan kaum Muslimin yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ, dan tidak ada nas bagi masalah-masalah yang timbul kemudian yang menyatakan hukumnya. Begitu juga, mereka mendapati bahawa tidak setiap Muslim layak untuk merujuk sendiri kepada nas al-Qur’an dan Sunnah serta memahami hukum yang ditunjukkan olehnya, kerana orang ramai tidak dapat memahami nas kecuali melalui seseorang yang akan menjelaskan kepada mereka hukum-hukum Islam. Oleh itu, mereka menyedari bahawa menjadi kewajipan ke atas mereka untuk menyebarkan al-Qur’an yang mulia dan hadis-hadis Rasulullah ﷺ dalam kalangan kaum Muslimin. Maka mereka memikul tanggungjawab mengumpulkan al-Qur’an, dan daripada kumpulan ini mereka membuat banyak salinan yang diedarkan dalam kalangan kaum Muslimin. Mereka juga mengambil langkah berjaga-jaga bagi memastikan kebolehpercayaan riwayat Sunnah dan keyakinan terhadap penelitian para perawi. Mereka turut menyedari bahawa menjadi kewajipan ke atas mereka untuk menunjukkan kepada kaum Muslimin penjelasan dan penerangan yang diperlukan terhadap nas-nas al-Qur’an dan Sunnah. Maka mereka mula mengajar manusia tentang agama, kemudian mereka berpendapat bahawa mereka sepatutnya memberikan fatwa hukum kepada manusia bagi peristiwa dan persoalan yang berlaku ke atas mereka, yang tidak ada nas (yang jelas) baginya. Maka mereka mula mengistinbatkan hukum-hukum yang diperlukan bagi persoalan yang berlaku. Dengan itu, mereka memikul tanggungjawab agama dengan cara yang terbaik yang mungkin.

Demikian pula ketika mereka berselisih tentang masalah bahagian bersama (al-musyarakah), iaitu apabila seorang wanita meninggal dunia dengan meninggalkan suami, ibu, saudara-saudara seibu, dan saudara-saudara sekandung. 'Umar biasanya memberikan suami separuh, ibu seperenam, dan saudara-saudara seibu sepertiga. Maka tidak ada yang tersisa untuk saudara-saudara sekandung. Lalu dikatakan kepadanya: Andaikan bapa kami seekor keldai, bukankah kami tetap dari satu ibu? Maka beliau pun mengubah pandangannya dan memberikan mereka bahagian. Mereka biasa mengenal pasti maslahah (kemaslahatan) yang menjadi tujuan nas itu diturunkan, sekiranya ia difahami daripada nas. Contoh lain ialah apabila Allah berfirman:

Similarly when they disagreed about the question of joint share, when a woman died leaving a husband, mother, uterine brothers and full brothers. ‘Umar used to give the husband half, the mother a sixth, and the uterine brothers a third. So nothing remained for the full brothers. It was said to him: Suppose our father was a donkey. Are we not from one mother? So he changed his view and gave them a share. They used to acquaint themselves with the maslaha (benefit) for which the text came, if it was understood from the text. Another example is when Allah  said:

Maka Allah menjadikan mereka yang hatinya dijinakkan (kepada Islam) sebagai salah satu golongan penerima zakat. Telah dimaklumi bahawa Nabi ﷺ pernah memberikan wang kepada orang-orang yang hatinya telah dijinakkan kepada Islam. Selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, diriwayatkan tentang ‘Umar bahawa beliau melarang pemberian kepada mereka yang hatinya dijinakkan (al-mu’allaftu qulubuhum). Beliau berkata kepada mereka:

So Allah  made those whose hearts have to be a reconciled (towards Islâm) an expenditure from the sources of zakat. It has been established that the Prophet  used to give money to people whose hearts had been reconciled with Islam. After the death of the Messenger  it is narrated about ‘Umar that he forbade the payment of those whose hearts had been reconciled (al-mu’allaftu qulubuhum). He told them:

Umar berpendapat bahawa tujuan memujuk hati (ta'leef al-qulub) terhadap Islam wujud kerana keadaan negara yang lemah, kerana ungkapan "memujuk hati" (ta'leef al-qulub) itu menunjukkan hal tersebut. Ini kerana bilakah seseorang memujuk hati melainkan apabila dia berada dalam keadaan memerlukan mereka (orang-orang itu)? Umar berpendapat bahawa keperluan untuk memujuk hati berakhir apabila Islam menjadi kuat, dan tanpa keperluan untuk memujuk hati, 'illah (sebab hukum) tidak lagi terpakai, dan oleh sebab itu hukum tersebut juga tidak terpakai.

Umar was of the view that the reconcilings of hearts towards Islam was there because the state was weak because the expression, for the expression ‘reconciling hearts’ (ta’leeful al-qulub) indicates this. For when do you reconcile hearts except when you are in a state of need for them (the people) ? Umar took the opinion that the need to reconcile hearts ended when Islam became strong, without the need to reconcile hearts, the ‘illah (legal cause) does not apply and due to this the hukm also does not apply.

Para Sahabah dahulu biasa menyiasat dan bertanya kepada orang ramai tentang nas-nas Syariah mengenai perkara-perkara yang mereka tidak tahu, dan mereka (semoga Allah meredai mereka) biasa berkumpul bersama-sama di Hijaz, membincangkan al-Qur’an dan Sunnah. Jika mereka tidak menemui hukum dalam al-Qur’an dan Sunnah bagi perkara yang mereka cari, mereka akan bertanya kepada orang Islam sama ada sesiapa antara mereka yang mengetahui apa yang telah diputuskan oleh Rasulullah ﷺ sebagai hukum bagi perkara tersebut. Oleh sebab itu, mereka biasa merujuk antara satu sama lain dan berkumpul untuk membincangkan isu-isu tersebut serta memberikan pendapat mengenainya. Abu Bakar dan ‘Umar biasa mengeluarkan hukum-hukum secara istinbat dan merujuk kepada orang ramai. Al-Baghawi telah meriwayatkan dalam kitabnya Masabih al-Sunnah:

The Sahabah used to investigate and ask the people about the Sharī’ah texts regarding matters they did not know and they (may Allah be pleased with them) used to be all gathered together in the Hijaz, discussing the Qur’ān and Sunnah. If they did not find a hukm in the Qur’ān and Sunnah for the issue they were looking for they would ask Muslims if any of them knew what the Messenger of Allah  passed as a judgement for the issue. That is why they used to refer to each other and get together to discuss the issues and give an opinion for it. Abu Bakr and ‘Umar used to deduce rules and refer to the people. Al-Baghawi has narrated in his Masabih al-Sunnah:

Jika beliau tidak menemui sebarang Sunnah daripada Rasulullah ﷺ, beliau akan mengumpulkan para pemimpin kaum dan orang yang terbaik di antara mereka, lalu bermesyuarat dengan mereka. Jika mereka mencapai ijmak dalam sesuatu perkara, beliau akan memutuskan hukum berdasarkan perkara itu. Telah diriwayatkan bahawa ‘Umar biasa bermesyuarat dengan para Sahabat walaupun beliau berilmu dalam fiqh, sehingga apabila sesuatu kejadian dirujuk kepadanya, beliau akan berkata: Panggilkan ‘Ali untukku, panggilkan Zayd. Beliau biasa bermesyuarat dengan mereka dan menyelesaikan perselisihan dengan apa yang mereka sepakati. Oleh sebab para Sahabat merujuk antara satu sama lain, perselisihan pendapat di antara mereka jarang berlaku, kerana setiap Sahabi menyatakan kepada Sahabi yang lain pandangannya sendiri serta dalil-dalil yang dikemukakannya. Pandangan mereka secara keseluruhannya adalah benar dan tepat, dan setiap seorang daripada mereka merujuk kepada yang lain. Walaupun pandangan mereka berbeza dalam beberapa hukum, perbezaan itu sedikit dan ia berlaku dalam pemahaman mereka, bukan dalam kaedah memahami.

If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah  he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.

Apabila penaklukan semakin meluas dan para Sahabat berpencar di pelbagai kota, serta menjadi sukar bagi mereka untuk bertemu, setiap kali berlaku suatu peristiwa yang tidak ada nasnya, setiap Sahabat mengemukakan pendapatnya sendiri tanpa menyatakannya kepada orang lain atau merujuk kepada yang lain, kerana sukarnya bertemu disebabkan jarak antara kota-kota itu, dan juga kerana keperluan untuk mengeluarkan pendapat mengenai peristiwa yang berlaku di sesebuah kota, supaya hukuman dapat diputuskan berdasarkannya. Di setiap kota Islam terdapat seorang atau lebih Sahabat. Mereka menjadi rujukan bagi hukum-hukum. Mereka biasa mengeluarkan hukum-hukum yang tidak ada nasnya dan memikul tugas menjelaskan serta menerangkan nas, sebagaimana mereka memikul tanggungjawab mengajar manusia al-Qur'an dan Sunnah. Sunnah ketika itu masih belum dibukukan, oleh itu pendapat para Sahabat berbeza mengenai satu peristiwa yang sama, dan setiap seorang mempunyai dalil bagi pendapat yang dia keluarkan serta fatwa yang dia berikan. Namun, semua pendapat ini merupakan hukum Syariah dan diterima oleh mereka semua, kerana perbezaan mereka hanyalah dalam pemahaman. Adapun metode Ijtihad mereka ialah dengan meneliti nas al-Qur'an dan hadis, memeriksa teks-teks tersebut, serta memastikan bahawa maslahat yang diiktiraf hanyalah yang ditunjukkan oleh Syariah, dan membuat qiyas terhadap isu-isu serta maslahat-maslahat. Kesatuan metodologi dalam Ijtihad tidak membenarkan perbezaan pemahaman memberi sebarang kesan. Sebaliknya, ia menjadi salah satu sebab bagi pertumbuhan dan perkembangan fiqh. Fatwa-fatwa mereka adalah mengikut peristiwa dan isu yang berlaku. Ruang lingkup perbezaan mereka tidak melebar dan tidak melampaui furu' (cabang-cabang fiqh). Perbezaan para Sahabat dalam furu' dikaitkan kepada dua sebab.