Setelah meninjau metodologi al-Mutakallimīn, jelaslah bahawa ia merupakan metodologi yang tidak betul, dan mengamalkannya tidak membawa kepada iman mahupun kepada penguatan iman. Mengamalkannya juga tidak membawa kepada pemikiran, mahupun kepada penguatan pemikiran. Ia hanya membawa kepada pengetahuan semata-mata; dan pengetahuan itu berbeza daripada iman dan berbeza daripada pemikiran. Kesilapan metodologi ini jelas dari beberapa aspek:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

Pertama: dalam metodologi ini, mereka mendasarkan dalil atas asas logik, bukan atas asas pancaindera. Ini salah atas dua sebab. Pertama, ia menjadikan seorang Muslim perlu mempelajari ilmu logik untuk dapat membuktikan kewujudan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Ini bermakna mereka yang tidak mengenali logik tidak mampu membuktikan kebenaran ‘aqīdah (akidah) mereka. Ia juga bermakna ilmu logik menjadi, berbanding ‘Ilm al-Kalām, seperti ilmu nahu berbanding pembacaan bahasa Arab selepas bahasa Arab itu merosot, walaupun ilmu logik tidak berkaitan dengan ‘aqīdah dan tidak berkaitan dengan pembuktian. Malah pada permulaan Islam, kaum Muslimin tidak mengetahui ilmu logik; mereka menyampaikan risalah dan menegakkan dalil yang pasti bagi akidah mereka tanpa bergantung sama sekali kepada ilmu logik. Ini membuktikan bahawa ilmu logik tidak mempunyai tempat dalam budaya Islam dan tiada keperluan kepadanya dalam mana-mana pembuktian akidah Islam. Kedua, asas logik terdedah kepada kesilapan, tidak seperti asas pancaindera yang, berkenaan kewujudan atau ketiadaan sesuatu, adalah benar-benar tidak mungkin silap. Apa yang terdedah kepada kesilapan tidak sepatutnya dijadikan asas bagi keimanan.

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

Logika rentan terhadap kemewahan retorika, dan kesimpulannya rentan menjadi keliru. Walaupun ia mensyaratkan kebenaran premis dan keabsahan strukturnya, hakikat bahawa ia terdiri daripada penyusunan satu premis di atas premis yang lain menjadikan kebenaran kesimpulan bergantung kepada kebenaran premis-premis ini. Kebenaran premis-premis ini tidak terjamin, kerana kesimpulan itu tidak berasaskan secara langsung kepada pancaindera; ia berasaskan penyusunan premis, satu di atas satu, dan dengan itu kebenaran kesimpulan tidak terjamin. Ini kerana yang berlaku di dalamnya ialah premis-premis disusun, satu di atas satu: perkara-perkara yang boleh difahami disusun atas yang serupa, lalu menghasilkan yang serupa, dan perkara-perkara yang boleh diserap oleh pancaindera disusun atas yang serupa, lalu menghasilkan yang serupa. Adapun penyusunan perkara-perkara yang difahami di atas perkara-perkara yang difahami, ia membawa kepada tergelincir ke dalam kesilapan dan kepada kesimpulan yang bercanggah, dan ia membawa kepada hanyut dalam rangkaian premis dan kesimpulan yang rasional secara teori dan andaian tetapi tidak dari segi kewujudannya dalam realiti, sehingga banyak daripada silogisme itu berakhir dengan khayalan dan kemustahilan semata-mata. Maka, menetapkan dalil melalui penyusunan perkara-perkara yang difahami di atas perkara-perkara yang difahami adalah terdedah kepada ketergelinciran. Sebagai contoh, secara logik dikatakan: Al-Qur’ān ialah kalam Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, dan ia tersusun daripada huruf-huruf yang disusun dan diurutkan dalam kewujudan, dan setiap kalam yang tersusun daripada huruf-huruf yang disusun dan diurutkan dalam kewujudan adalah baharu; maka kesimpulannya: Al-Qur’ān adalah baharu dan makhluk. Penyusunan premis ini telah membawa kepada satu kesimpulan yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera; maka akal tidak mampu untuk menyiasat (tentang kebenarannya) atau menilainya. Oleh itu, ia adalah suatu penghakiman hipotetikal, bukan yang realistik, apatah lagi ia termasuk dalam perkara-perkara yang akal telah dilarang daripada membincangkannya. Ini kerana membincangkan sifat-sifat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ialah membincangkan zat-Nya الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, sedangkan sama sekali tidak dibenarkan membincangkan zat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Namun, melalui logik yang sama, mungkin juga dicapai satu kesimpulan yang bertentangan dengan kesimpulan ini. Maka dikatakan: al-Qur'an ialah kalam Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan ia termasuk salah satu sifat-Nya, dan apa sahaja yang menjadi sifat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ adalah azali; maka kesimpulannya: al-Qur'an itu azali dan tidak diciptakan. Dengan demikian, jelas terdapat percanggahan logik dalam satu dan proposisi yang sama. Begitu juga, dalam banyak proposisi logik yang terhasil daripada penyilogismaan perkara-perkara yang dapat difahami atas perkara-perkara yang dapat difahami, seorang ahli logik sampai kepada kesimpulan yang sama sekali bertentangan dan sangat janggal. Adapun penyilogismaan perkara yang dapat dicapai oleh pancaindera atas perkara yang dapat dicapai oleh pancaindera, jika premisnya dapat dikembalikan kepada pancaindera dan kesimpulannya juga dapat dikembalikan kepada pancaindera, maka hasilnya benar, kerana ia berdasarkan pancaindera pada premis-premisnya, dan kesimpulannya tidak semata-mata berdasarkan penyilogismaan proposisi. Namun yang berlaku ialah, dalam mencapai kebenaran, sandaran diletakkan pada penyilogismaan proposisi, dan penelitian pancaindera hanya terbatas kepada apa yang proposisi-proposisi itu akhirinya. Boleh jadi sesuatu proposisi dibayangkan benar terhadap suatu realiti tertentu, padahal hakikatnya tidak demikian. Boleh jadi juga sesuatu proposisi yang ditakrifkan dengan batasan umum hanya benar bagi sebahagian tertentu daripadanya, dan kebenaran sebahagian itu membawa kepada kesimpulan yang menipu bahawa ia terpakai kepada semua bahagian. Ia juga boleh jadi dalam sesuatu proposisi terdapat kebenaran yang zahir, tetapi pada hakikatnya ia tidak tepat, yang secara menipu bermaksud kebenaran proposisi itu. Ia juga boleh jadi kesimpulannya betul tetapi premis-premis yang daripadanya kesimpulan itu dibuat adalah palsu, daripadanya boleh dibayangkan bahawa oleh kerana kesimpulannya betul, maka premis-premisnya juga betul… dan seterusnya. Maka, pernah dikatakan, sebagai contoh, bahawa penduduk Sepanyol bukan Muslim, dan setiap negeri yang penduduknya bukan Muslim bukanlah Negeri Islam; kesimpulannya ialah Sepanyol bukan Negeri Islam. Kesimpulan ini salah. Kesalahannya berpunca daripada kesilapan premis kedua: kenyataan bahawa setiap negeri yang penduduknya bukan Muslim bukanlah Negeri Islam adalah palsu, kerana sesebuah negeri dianggap Islam jika ia diperintah oleh Islam atau jika majoriti penduduknya beragama Islam. Inilah sebabnya kesimpulan itu salah; Sepanyol sebenarnya ialah Negeri Islam. Sebagai contoh lain, pernah dikatakan bahawa Amerika ialah sebuah negara yang berstandard ekonomi tinggi, dan setiap negara yang berstandard ekonomi tinggi ialah negara yang bangkit. Kesimpulannya ialah Amerika ialah negara yang bangkit. Kesimpulan ini benar mengenai Amerika, walaupun salah satu daripada dua premisnya adalah palsu: tidak setiap negara yang berstandard ekonomi tinggi itu bangkit; negara yang bangkit ialah negara yang berstandard intelektual tinggi. Maka, silogisme ini, yang kesimpulannya benar, secara menipu membawa seseorang untuk menganggap bahawa premis-premis yang daripadanya kesimpulan itu diperoleh juga betul. Ia juga membawa kepada proposisi bahawa setiap daripada Kuwait, Qatar dan Arab Saudi ialah negara yang bangkit kerana setiap satunya berstandard ekonomi tinggi, walaupun hakikatnya negara-negara ini bukanlah negara yang bangkit. Oleh itu, ketepatan kesimpulan bagi semua silogisme bergantung kepada ketepatan premisnya. Kebenaran premis tidak terjamin kerana ia terdedah kepada kecacatan. Oleh itu, adalah tersasar untuk bergantung kepada asas logik dalam menegakkan dalil. Ini tidak bermaksud bahawa kebenaran yang dicapai melalui logik itu palsu, atau bahawa penetapan dalil melalui logik itu salah, tetapi ia bermaksud bahawa bergantung kepada logik dalam penetapan dalil adalah salah, dan menjadikan logik sebagai asas dalam penetapan hujah adalah salah. Deria itulah yang perlu dijadikan asas bagi bukti dan dalil. Adapun logik, adalah sah menggunakannya untuk menetapkan bukti bagi kebenaran sesuatu proposisi, dan ia adalah betul jika kesemua premisnya benar serta premis-premis itu bersama kesimpulannya dapat dikesan kembali kepada deria. Kebenaran kesimpulan itu datang daripada ia diterbitkan daripada premis-premis, bukan daripada sesuatu yang lain. Namun, kerentanannya terhadap kesilapan menjadikannya wajib untuk tidak dijadikan asas dalam penetapan bukti, kerana secara keseluruhannya ia merupakan asas yang tidak pasti dan terdedah kepada kesilapan, walaupun bukti melalui sesetengah bentuknya boleh menjadi muktamad. Deria itulah yang mesti dijadikan asas bagi bukti, kerana secara keseluruhannya ia merupakan asas yang pasti mengenai kewujudan atau ketiadaan sesuatu perkara; ia sama sekali tidak terdedah kepada kesilapan.

Kedua: para Mutakallimīn meninggalkan perkara yang boleh dicapai oleh deria, lalu melangkah ke luar daripadanya menuju perkara yang tidak dapat dicapai oleh deria, dan menyelidiki perkara ghaib: zat Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan sifat-sifat-Nya, serta apa yang tidak dapat dipersepsikan oleh deria. Mereka mengaitkan hal ini dengan penyelidikan tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan apa yang boleh dicapai oleh deria. Mereka berlebih-lebihan dalam membuat kiasan antara yang ghaib dengan yang zahir, iaitu mengqiaskan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dengan manusia, sehingga mereka mewajibkan The Islamic Personality Vol.1 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

keadilan, sebagaimana yang dibayangkan oleh manusia dalam kehidupan duniawi ini, ke atas Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Mereka menganggapnya wajib bahawa Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ melakukan apa yang di dalamnya terdapat kebaikan. Sebahagian daripada mereka bahkan mewajibkan ke atas Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ agar Dia melakukan apa yang terbaik, kerana (menurut mereka) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ itu Maha Bijaksana dan Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ tidak melakukan sesuatu pun melainkan untuk suatu tujuan atau hikmah; suatu perbuatan tanpa tujuan adalah sia-sia dan tidak berguna; seorang yang bijaksana sama ada memberi manfaat kepada dirinya sendiri atau kepada orang lain, dan oleh kerana Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ terlalu tinggi untuk mendapat manfaat, Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ hanya bertindak untuk memberi manfaat kepada orang lain.

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

Dengan demikian mereka melampaui batas dengan membincangkan perkara yang di luar jangkauan deria dan perkara yang akal tidak mampu menilainya, lalu mereka tersilap. Mereka terlepas pandang bahawa yang dapat dicapai oleh deria itu boleh difahami, sedangkan zat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ tidak dapat difahami, maka tidak mungkin membuat kiasan (qiyas) satu daripada yang lain. Mereka lalai bahawa Keadilan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ tidak dapat disamakan dengan keadilan manusia, dan tidak sah menerapkan undang-undang dunia ini ke atas Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, yang merupakan Pencipta dunia ini dan yang mengatur dunia ini mengikut hukum-hukum yang Dia tetapkan baginya. Kita memang melihat bahawa pandangan manusia itu sempit; dia memahami perkara dengan cara tertentu, dan apabila pandangannya meluas, pandangannya tentang keadilan turut berubah, dan penilaiannya pun berubah. Maka bagaimana kita hendak membandingkan (dengan diri kita) Tuhan sekalian alam الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, dan memberi keadilan-Nya الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ makna keadilan yang kita sendiri anggap sebagai keadilan? Adapun kebaikan dan apa yang terbaik, ia berkait dengan pandangan mereka tentang keadilan; mereka mengatakan tentangnya apa yang mereka katakan tentang keadilan. Dalam hal ini dapat diperhatikan bahawa manusia boleh memandang sesuatu perkara sebagai baik, tetapi apabila pandangannya meluas, pandangannya itu berubah. Sebagai contoh, dunia Islam hari ini adalah dar al-kufr kerana ia telah meninggalkan pemerintahan Islam; maka semua orang Islam memandangnya sebagai dunia yang rosak, dan kebanyakan mereka mengatakan bahawa ia memerlukan pembaharuan. Tetapi mereka yang berwawasan melihat bahawa pembaharuan bermakna membuang kerosakan daripada keadaan yang sedia ada, dan ini adalah silap: dunia Islam memerlukan perubahan yang radikal dan menyeluruh yang menghapuskan pemerintahan kufur dan melaksanakan pemerintahan Islam; sebarang pembaharuan (semata-mata) akan memanjangkan kerosakan. Demikianlah dapat dilihat bagaimana pandangan manusia berubah ke arah apa yang baik. Bagaimanakah kita kemudian meletakkan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ di bawah penghakiman manusia dan menganggap perlu bagi Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ untuk melakukan apa yang kita lihat sebagai baik atau lebih baik? Jika kita menjadikan akal kita sebagai hakim, kita akan melihat bahawa Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ melakukan perkara-perkara yang akal kita tidak melihat sebarang kebaikan padanya; apakah kebaikannya, sebagai contoh, dalam penciptaan Iblis dan syaitan-syaitan serta memberi mereka kemampuan untuk menyesatkan manusia; mengapa Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ memberi Iblis tangguh sehingga Hari Kiamat dan membiarkan Tuan kita Muhammad صلى الله عليه وسلم wafat? Adakah semua ini lebih baik bagi manusia? Mengapa Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ membenarkan penyingkiran pemerintahan Islam dari muka Bumi dan membolehkan penguasaan pemerintahan kekufuran, menghina orang Islam dan membolehkan penguasaan musuh-musuh kafir mereka? Adakah ini lebih baik bagi hamba-hamba-Nya الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ? Jika kita meneruskan penyenaraian beribu-ribu perbuatan dan menilainya dengan akal kita serta kefahaman kita tentang maksud baik dan lebih baik, kita tidak akan mendapati semuanya baik. Oleh itu, perbandingan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dengan manusia adalah tidak tepat, dan tiada apa-apa yang wajib ke atas Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

Sesungguhnya, apa yang menjerumuskan para Mutakallimin ke dalam semua ini ialah metodologi penyelidikan mereka serta perbandingan mereka antara Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dengan manusia.

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

Ketiga: Metodologi kaum Mutakallimin memberikan akal kebebasan untuk menyelidiki segala sesuatu, baik yang dapat dicapai oleh pancaindera mahupun yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Ini secara tidak dapat dielakkan membawa kepada akal menyelidiki perkara-perkara yang ia tidak mampu untuk menilainya, dan menyelidiki andaian-andaian serta khayalan-khayalan, serta mengemukakan bukti untuk menyokong sekadar tanggapan tentang sesuatu yang mungkin wujud atau mungkin tidak wujud. Ini membuka ruang untuk menolak perkara-perkara yang pasti wujud: perkara-perkara yang kita telah diberitahu oleh satu sumber yang kebenaran beritanya pasti bagi kita tetapi akal tidak memahaminya. Ia juga membuka ruang untuk beriman kepada khayalan-khayalan yang tidak mempunyai wujud, yang direka-reka oleh minda. Sebagai contoh, kaum Mutakallimin membincangkan zat Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan sifat-sifat-Nya: sebahagian mereka berkata bahawa sifat itu sama dengan pemilik sifat; yang lain berkata bahawa sifat itu berbeza daripada pemilik sifat. Mereka berkata bahawa ilmu Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ialah tersingkapnya Yang Diketahui sebagaimana adanya, dan yang diketahui itu berubah dari satu masa ke satu masa: daun pokok gugur selepas tidak gugur, dan Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ berfirman,

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Dengan ilmu Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, sesuatu itu terjadi sebagaimana adanya; maka Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ mengetahui bahawa sesuatu itu akan ada sebelum ia ada, dan Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ mengetahui bahawa sesuatu itu pernah ada ketika ia ada, dan Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ mengetahui bahawa sesuatu itu tidak lagi ada apabila ia tidak lagi ada. Maka bagaimanakah ilmu Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ berubah dengan perubahan perkara-perkara? Ilmu yang berubah dengan perubahan perkara-perkara baharu ialah ilmu baharu, dan perkara baharu tidak berlaku pada Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ kerana apa yang dikaitkan dengan yang baharu itu sendiri juga baharu. Sebahagian daripada kalangan Mutakallimin menjawab perkara ini dengan berkata: sudah jelas bahawa ilmu kita bahawa Zayd akan datang kepada kita adalah berbeza daripada ilmu kita bahawa dia sungguh-sungguh telah datang; perbezaan ini berpunca daripada pembaharuan ilmu; tetapi ini terpakai kepada manusia kerana manusialah yang ilmunya diperbaharui, kerana sumber ilmunya, iaitu deria dan kefahaman, turut diperbaharui. Namun pada Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ tidak ada perbezaan antara sesuatu yang telah ditentukan akan ada, sesuatu yang telah terlaksana dan pernah ada, sesuatu yang telah selesai dan berlaku, dan sesuatu yang diramalkan akan berlaku. Sesungguhnya maklumat berkenaan Dia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ adalah dalam satu keadaan yang sama. Mutakallimin yang lain menjawab: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ secara zatnya mengetahui segala yang telah berlaku dan yang akan berlaku, semua maklumat itu diketahui oleh-Nya sebagai satu ilmu yang sama, dan perbezaan antara apa yang akan berlaku dan apa yang telah berlaku berpunca daripada perubahan perkara-perkara, bukan dalam ilmu Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Semua perbincangan ini menyentuh perkara-perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera, dan yang akal tidak dapat menghukumnya; maka tidak dibenarkan bagi akal untuk menyelidikinya. Namun mereka membincangkannya dan sampai kepada kesimpulan-kesimpulan ini selaras dengan metodologi mereka yang memberi kebebasan kepada akal untuk menyelidiki segala sesuatu. Mereka membayangkan sesuatu dan membincangkannya. Contohnya, mereka berpendapat bahawa Kehendak Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dikaitkan dengan perbuatan hamba (manusia), apabila hamba itu menghendaki perbuatan tersebut; iaitu Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ mencipta perbuatan itu apabila hamba itu mampu dan berkehendak, bukan dengan kemampuan dan kehendak hamba itu.

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.