Matlamat tidak menghalalkan cara, kerana cara itu sebahagian daripada pemikiran itu sendiri. Oleh itu, sesuatu yang wajib dan sesuatu yang harus tidak boleh dicapai dengan melakukan perbuatan yang haram. Cara-cara politik tidak boleh bercanggah dengan kaedah-kaedah politik.

Ends do not justify means, because the method is integral to the thought. Thus, the obligation and the permitted cannot be attained by performing a forbidden action. Political means must not contradict the political methods.

Allah (swt) menetapkan hukum-hukum untuk mengatasi masalah manusia, seperti perdagangan, sewa-menyewa, perkongsian dan sebagainya, dan menetapkan hukum-hukum lain untuk melaksanakan rawatan tersebut di kalangan manusia, seperti hukuman ta'zir bagi orang yang menipu dalam perdagangan dan memotong tangan pencuri sebagai hukuman yang ditetapkan (hudud). Demikian juga, Allah (swt) menetapkan hukum-hukum untuk mengatasi masalah yang timbul antara Negara Islam dengan negara-negara kafir, seperti hukum mengenai orang yang berada di bawah perjanjian dan orang yang memperoleh jaminan keselamatan (aman), hukum mengenai Dar al-Harb, dan hukum mengenai menyampaikan dakwah Islam kepada mereka dengan cara yang menarik perhatian, dan sebagainya. Dan Dia (swt) menetapkan hukum-hukum lain untuk melaksanakan hukum-hukum ini, seperti perlindungan darah dan harta orang yang memperoleh jaminan keselamatan sama dengan darah dan harta seorang Muslim, serta larangan memerangi orang kafir sebelum mereka diseru kepada Islam dengan cara yang menarik perhatian, dan sebagainya. Oleh itu, metode dalam Islam ialah hukum-hukum Syariah, maka kemenangan tidak dicapai melalui pengkhianatan dan penaklukan tidak dicapai dengan memungkiri perjanjian. Maka sebagaimana matlamat mesti ditentukan oleh Syariah, begitu juga apa yang digunakan untuk mencapai matlamat itu mestilah daripada apa yang dibenarkan oleh Syariah, kerana matlamat dan cara kedua-duanya termasuk dalam perbuatan seorang hamba, dan yang menjadikan sesuatu perbuatan harus atau haram ialah dalil Syariah, bukan hasil yang dihasilkannya, dan bukan pula matlamat yang dicarinya, sebagaimana firman Allah (swt):

Allah (swt) set rules in order to treat the problems of man, such as trade, renting, partnerships and so on, and set other rules in order to implement these treatments between the people, such as the discretionary (Ta’zir) punishment for the one who cheats in trade and cutting the hand of the thief as a prescribed punishment (Hadd). And in the same manner, He (swt) set rules to treat the problems that occur between the Islamic State and the disbelieving states, such as the rules regarding the one who is covered by a treaty and the one who takes amnesty, and the rules regarding the Dar Al-Harb and the rules regarding conveying the call to Islam to them in a way that attracts attention, and so on. And He (swt) set other rules in order to implement these rules, such as the protection of the blood and property of someone who has amnesty being equivalent to the blood and property of the Muslim, and the prohibition of fighting the disbeliever before they have been called to Islam in a manner which attracts attention, and so on. Therefore, the method in Islam is the Shari’ah rules, and so victory is not achieved through betrayal and conquest is not achieved through breaking a treaty. So in the same way that the goal must be defined by the Shari’ah, what is used to reach that goal must be from what the Shari’ah permitted, since the goal and the means are both part of the actions of the worshipper, and what makes the action permitted or forbidden is the Shari’ah evidence, and not the results which are produced by it, nor the goal which is sought by it since Allah (swt) says:

"Dan hukumkanlah, [wahai Muhammad ﷺ], di antara mereka dengan apa yang telah Allah (SWT) turunkan." (TMQ 5:49),

“And judge, [O Muhammad], between them by what Allah (swt) has revealed.” (TMQ 5:49),

bukan berdasarkan hasil yang dicapai oleh perbuatan-perbuatan itu, atau perbuatan-perbuatan ini digunakan untuk mencapainya. Maka hukum tentang cara (wasilah) adalah dalil syarak sebagaimana hukum tentang tujuan. Dengan kata lain, fakta bahawa dalil syarak itulah yang menetapkan harus atau haramnya tujuan menunjukkan bahawa tujuan tidak menghalalkan cara, iaitu tidak menjadikannya harus jika terdapat dalil syarak yang telah mengharamkannya. Oleh itu, cara tidak dibolehkan kerana tujuannya yang dibenarkan, atau wajib, atau disunatkan, atau kerana tujuannya membawa manfaat, kebaikan atau kemenangan; sebaliknya cara itu dibolehkan jika syarak membolehkannya dan diharamkan jika syarak mengharamkannya. Dengan kata lain, ia mestilah selaras dengan hukum-hukum syarak, kerana setiap perbuatan seorang Muslim mesti dipandu oleh syarak dan sesuai dengan hukum syarak, kerana definisi hukum syarak ialah khitab Pembuat Syariat (swt) yang berkaitan dengan perbuatan para hamba, maka wajib ke atas segala perbuatan Muslim untuk selaras dengan hukum syarak.

not by what results the actions produce, or these actions are used to reach, and so the rule regarding the means is the Shari’ah evidence just like the rule regarding the goal. In other words, the fact that the Shari’ah evidence is what establishes the permissibility or impermissibility of the goal is evidence that the goal does not justify the means, in other words, does not make it permitted if there is Shari’ah evidence which has forbidden it. Accordingly the means are not permitted because its intended goal was permitted, or obligatory, or recommended, or because its goal had benefit or good or a victory; rather the means would be permitted if the Shari’ah permitted it and would be forbidden if the Shari’ah forbade it. In other words, it must be in accordance with the rules of the Shari’ah, because every action of the Muslim must be directed by the Shari’ah, and agree with the Shari’ah rule, because the definition of the Shari’ah rule is the address of the Legislator (swt) connected to the actions of the worshippers, and so it is obligatory that all the actions of the Muslim are in accordance with the Shari’ahh rule.

Berdasarkan ini, orang Islam menolak dan tidak menyetujui prinsip bahawa matlamat menghalalkan cara. Benar bahawa Islam mempunyai prinsip-prinsip yang diperoleh daripada dalil-dalilnya, yang memberikan cara yang digunakan untuk mencapai matlamat hukum matlamat itu, seperti prinsip: "Perkara yang membawa kepada sesuatu yang haram juga diharamkan", dan seperti prinsip: "Jika satu jenis perkara yang harus membawa kepada kemudaratan, hanya jenis itu yang diharamkan, dan perkara itu kekal harus", dan prinsip: "Sesuatu yang tanpanya kewajipan tidak dapat dilaksanakan, maka ia itu sendiri menjadi wajib", namun ini adalah jika cara itu harus atau wajib. Jika, sebaliknya, cara itu diharamkan, maka matlamat tidak menjadikannya harus, sama ada matlamat itu wajib atau harus; sebaliknya cara itu kekal haram. Daripada pemahaman ini, matlamat tidak menghalalkan cara, atau dengan kata lain, matlamat yang wajib atau harus tidak menjadikan cara yang haram itu harus. Artikel itu disusun selaras dengan ini.

Based upon this, the Muslims reject and disapprove of the principle that the ends justify the means. It is correct that Islam has principles deduced from its evidences that give the means used to reach the goal the rule of the goal, such as the principle: “The means to something forbidden is also forbidden”, and such as the principle: “If one type of a permitted thing leads to a harm, only that one is prohibited, and the thing remains permitted”, and the principle: “That, without which the obligation cannot be accomplished, is itself an obligation”, however this is if the means is permitted or obligatory. If, on the other hand, the means are forbidden, then the goal does not make it permitted, whether it was obligatory or permitted; rather the means would remain forbidden. From this understanding, the goal does not justify the means, or in other words, the obligatory or permitted goal does not make the forbidden means permitted. The article was drafted in accordance with this.