Artikel 19

Tidak dibenarkan bagi sesiapa pun untuk memegang jawatan pemerintahan atau apa-apa tindakan yang dianggap sebahagian daripada pemerintahan melainkan dia lelaki, merdeka, baligh, berakal, adil, mampu melaksanakan tanggungjawab tersebut, dan tidak dibenarkan bagi sesiapa selain orang Islam.

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

Allah (SWT) telah secara tegas melarang orang kafir untuk menjadi pemerintah ke atas kaum Muslimin, sebagaimana firman-Nya.

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

“Dan sekali-kali Allah tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang beriman.” (TMQ 4:141), dan menjadikan orang kafir sebagai penguasa atas kaum Muslimin ialah memberinya jalan untuk menguasai mereka, dan Allah (swt) dengan tegas mengharamkan perkara itu melalui penggunaan huruf “tidak akan” oleh-Nya (swt), yang menunjukkan bahawa larangan terhadap orang kafir untuk memiliki jalan atas kaum Muslimin, iaitu untuk orang kafir menjadi penguasa atas mereka, adalah larangan yang muktamad, dan oleh itu ia menunjukkan bahawa perkara tersebut telah diharamkan. Selain itu, Allah (swt) menjadikan syarat bahawa saksi bagi rujuk kepada isteri selepas talak mestilah seorang Muslim; Allah (swt) berfirman.

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

“Apabila mereka telah mencapai tempoh mereka, maka rujuklah mereka dengan cara yang baik atau lepaskanlah mereka dengan cara yang baik. Dan adakanlah dua orang saksi yang adil dari kalangan kamu.” (TMQ 65:2), dan kefahaman yang diambil ialah tidak boleh mengambil (saksi) selain dari kalangan kamu. Begitu juga, saksi dalam urusan hutang mestilah seorang Muslim; Allah (SWT) berfirman.

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

“Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari kalangan lelaki kamu.” (TMQ 2:282); dengan kata lain, bukan dari kalangan lelaki selain kamu. Maka jika syarat menjadi saksi dalam dua perkara ini ialah mestilah beragama Islam, maka dengan penaakulan yang lebih utama, ia juga menjadi syarat bagi pemerintah untuk beragama Islam. Selain itu, memerintah ialah melaksanakan hukum-hukum Shari’ah dan keputusan badan kehakiman, dan mereka diperintahkan untuk menghukum mengikut Shari’ah, maka sewajarnya menjadi syarat bahawa mereka beragama Islam. Pemerintah ialah mereka yang dipertanggungjawabkan dengan kuasa, dan apabila Allah (swt) memerintahkan ketaatan kepada mereka dan menjadikan perkara-perkara berkaitan keselamatan dan ketakutan dirujuk kepada mereka, maka dijadikan syarat bahawa mereka yang dipertanggungjawabkan dengan kuasa mestilah beragama Islam; Allah (swt) berfirman.

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

"Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (ﷺ) serta ulil amri di kalangan kamu." (TMQ 4:59) dan "Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau ketakutan, mereka menyebarkannya. Padahal sekiranya mereka mengembalikannya kepada Rasul (ﷺ) atau kepada ulil amri di kalangan mereka." (TMQ 4:83). Dia (swt) berfirman "dari kalangan kamu", dengan kata lain, bukan dari selain kamu, dan "di kalangan mereka", dengan kata lain, bukan dari selain mereka. Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa menjadi syarat bagi sesiapa yang memegang kuasa itu mestilah seorang Muslim.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

Fakta bahawa al-Quran tidak menyebut tentang ulil amri kecuali disertai dengan sebutan bahawa mereka adalah orang-orang Islam, menguatkan bahawa menjadi Muslim merupakan syarat bagi seseorang pemerintah. Selain itu, pemerintah berhak mendapat ketaatan yang sempurna daripada orang-orang Islam, dan seorang Muslim tidak diwajibkan mentaati orang kafir, kerana nas hanya memerintahkan ketaatan kepada Muslim yang memegang kuasa; Allah (SWT) berfirman:

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

"Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (pbuh) dan ulil amri dari kalangan kamu." (TMQ 4:59), maka hakikat bahawa perintah untuk mentaati ulil amri ditujukan kepada orang Islam dan bukan kepada selain mereka ialah satu lagi petunjuk bahawa tidak wajib mentaati orang kafir yang memegang kuasa, dan tiada pemerintah tanpa ketaatan. Tidak boleh dihujahkan bahawa orang Islam diwajibkan mentaati pengurus jabatan jika dia seorang kafir, kerana dia bukan seorang yang memegang kuasa pemerintahan, sebaliknya dia seorang penjawat awam. Maka ketaatan kepadanya adalah kerana perintah pemegang kuasa untuk mentaati pengurus jabatan itu, dan perbincangannya adalah tentang ketaatan kepada pemegang kuasa, bukan kepada pekerja. Oleh itu, tidak betul seseorang memegang kuasa ke atas orang Islam melainkan dia seorang Muslim, dan tidak betul dia seorang kafir. Maka, sewajarnya, adalah sama sekali tidak dibenarkan bagi pemerintah itu menjadi seorang kafir.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

Adapun syarat bahawa pemerintah itu mestilah lelaki, ia berdasarkan apa yang diriwayatkan daripada Abu Bakrah yang berkata: "Apabila Rasulullah ﷺ diberitahu bahawa anak perempuan Kisra telah diberi kekuasaan memerintah ke atas orang-orang Parsi, baginda bersabda:

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

"Tidak sekali-kali akan berjaya suatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada seorang wanita" (diriwayatkan oleh Al-Bukhari). Pemberitahuan Nabi ﷺ tentang tiadanya kejayaan bagi sesiapa yang melantik seorang wanita berkuasa ke atas mereka adalah larangan terhadap pelantikannya, kerana ia termasuk dalam bentuk tuntutan. Dan hakikat bahawa pemberitahuan ini datang sebagai celaan menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah muktamad. Oleh itu, melantik wanita kepada jawatan pemerintahan adalah haram, dan dalil inilah yang menjadi asas bagi syarat pemerintahan tersebut.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

Adapun syarat bahawa pemerintah itu mesti adil, ini kerana Allah (SWT) menjadikan keadilan sebagai syarat bagi saksi; Allah (SWT) berfirman.

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

“Dan persaksikanlah dengan dua orang yang adil di kalangan kamu.” (TMQ 65:2), maka orang yang lebih penting daripada saksi, seperti penguasa, juga mestilah adil dengan penalaran yang lebih kuat. Itu kerana jika sifat adil telah dijadikan syarat bagi saksi, maka menjadikannya syarat bagi penguasa adalah lebih utama.

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

Adapun syarat merdeka, itu kerana hamba tidak memiliki kebebasan bertindak untuk dirinya sendiri, maka bagaimana dia boleh memikul urusan pentadbiran urusan orang lain. Juga, keadaan diperhambakan bermakna masa hamba itu menjadi milik tuannya.

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

Adapun syarat baligh, ini kerana tidak dibenarkan seorang kanak-kanak menjadi pemerintah, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud daripada 'Ali bin Abi Talib (ra) bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

Pena telah diangkat daripada tiga golongan (perbuatan mereka tidak dicatat): kanak-kanak sehingga dia mencapai baligh, orang yang sedang tidur sehingga dia terjaga, dan orang gila sehingga dia kembali waras. Dan ia datang dengan lafaz yang lain.

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

"Terdapat tiga golongan yang amalannya tidak dicatat: orang gila yang akalnya terganggu sehingga dia sedar semula, orang yang tidur sehingga dia bangun, dan kanak-kanak sehingga dia baligh." Dan diangkatnya pena bermaksud bahawa tidak betul dia bertindak secara bebas dalam urusannya, dan dia tidak bertanggungjawab menurut Syariah. Oleh itu, tidak betul dia menjadi Khalifah atau apa-apa jawatan pemerintahan di bawahnya, kerana dia tidak mempunyai hak untuk bertindak secara bebas. Satu lagi bukti bahawa kanak-kanak tidak dibenarkan menjadi Khalifah ialah apa yang diriwayatkan dalam Sahih Al-Bukhari.

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

"daripada Abi Aqil Zuhra Bin Ma'bad, daripada datuknya ‘Abd Allah Bin Hisham, yang dilahirkan semasa hayat Nabi ﷺ bahawa ibunya, Zainab binti Humaid, telah membawanya kepada Nabi ﷺ Allah dan berkata, "Wahai Nabi Allah ﷺ! Ambillah baiah dan ikrar setianya (untuk Islam). Nabi ﷺ bersabda, "Dia (Abdullah bin Hisham) adalah kanak-kanak kecil," lalu baginda menyapu tangannya ke atas kepalanya dan mendoakan Allah untuknya…". Oleh itu, jika baiah seorang kanak-kanak tidak diperlukan dan dia tidak diwajibkan memberikan baiah kepada Khalifah, maka dengan penaakulan yang lebih utama, tidak dibenarkan baginya menjadi Khalifah."

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

Berkenaan dengan syarat berakal, ini kerana tidak sah baginya untuk gila, berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ.

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

"Pena telah diangkat daripada tiga (perbuatan mereka tidak dicatat)" yang disebutkan di dalamnya.

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

"orang gila yang akalnya terganggu sehingga dia sedar semula". Daripada makna diangkatnya pena ialah bahawa dia tidak bertanggungjawab, kerana akal yang waras ialah tumpuan tanggungjawab dan syarat sahnya setiap urus niaga. Tindakan Khalifah berkaitan dengan undang-undang dan pelaksanaan hukum-hukum Shari'ah, maka tidak betul baginya untuk gila, kerana orang gila tidak sah bertindak secara bebas dalam urusan dirinya sendiri; oleh itu, dengan alasan yang lebih kuat, tidak betul baginya untuk memegang kuasa ke atas urusan rakyat.

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

Adapun syarat bahawa dia mesti mampu memikul tanggungjawab itu, maka ia merupakan sesuatu yang dituntut daripada bai'ah berkenaan dengan Khalifah, dan dituntut daripada akad pelantikan bagi sesiapa sahaja selain Khalifah daripada para pembantu, gabenor dan pekerja ('Ummal), kerana orang yang tidak mampu tidak akan berupaya menguruskan urusan rakyat mengikut Kitab dan Sunnah yang dia telah memberikan bai'ah atasnya atau bersetuju dengannya menurut akad pelantikan.

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

Daripada pelbagai dalil untuk membuktikan perkara ini:

From the various evidences to prove this:

1 – Muslim meriwayatkan daripada Abu Dharr, katanya.

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

"Saya berkata: Wahai Rasulullah, mengapa tuan tidak melantik saya (ke suatu jawatan)? Baginda menepuk bahu saya dengan tangannya dan bersabda, "Wahai Abu Dharr, engkau seorang yang lemah, dan jawatan itu ialah amanah, dan ia akan menjadi punca kehinaan dan penyesalan pada Hari Kiamat, kecuali bagi sesiapa yang memikulnya dengan sepenuh tanggungjawab dan menunaikan apa yang diamanahkan kepadanya (melaksanakan kewajipannya dengan cekap)." Maka ini menjelaskan isu tersebut, iaitu dengan mengambilnya mengikut haknya dan melaksanakan apa yang menjadi kewajipan daripadanya; dengan erti kata lain, mampu memikulnya. Dalil yang muktamad ialah sabda Rasulullah ﷺ tentang orang yang memikulnya sedangkan dia tidak mampu."

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

"ia akan menjadi punca kehinaan dan penyesalan pada Hari Kebangkitan, kecuali bagi orang yang mengambilnya dengan sepenuhnya ..." 2 – Al-Bukhari meriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah ﷺ bersabda.

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

"Apabila amanah (kejujuran) telah hilang, maka tunggulah kiamat." Ditanyakan, "Bagaimana amanah (kejujuran) akan hilang, wahai Rasulullah?" Baginda bersabda, "Apabila urusan diserahkan kepada mereka yang tidak layak, maka tunggulah kiamat."ﷺ

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

Maka hadis ini menunjukkan larangan yang tegas untuk meletakkan tanggungjawab kepada mereka yang tidak berkemampuan. Qarina (petunjuk) yang jelas ialah menyia-nyiakan amanah, dan ia termasuk dalam tanda-tanda Hari Kiamat. Semua ini menunjukkan betapa besarnya dosa meletakkan tanggungjawab kepada sesiapa yang tidak mampu untuk menunaikannya.

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

Adapun bagaimana kemampuan (al-qudrah) itu harus didefinisikan, perkara ini memerlukan kajian, kerana ia mungkin berkaitan dengan penyakit jasmani atau mental dan sebagainya; oleh sebab itu ia dibiarkan tanpa definisi agar mahkamah Madhalim dapat mengesahkan bahawa, contohnya, calon-calon Khalifah memenuhi syarat-syarat yang diperlukan.

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.