Artículo 78 - Borrador de la Constitución del Estado del Califato | Quran Course

Artículo 78 - Borrador de la Constitución del Estado del Califato | Quran Course

0% read · 3 min left

Borrador de la Constitución del Estado del Califato Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

Artículo 78

Article 78

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani3 min readViewed 144 times

Quien asuma la responsabilidad de juzgar debe ser musulmán, libre, adulto, cuerdo, justo, faqīh (persona que conoce la jurisprudencia o fiqh) y consciente de cómo aplicar las normas a los hechos. Y quien asuma la judicatura de las injusticias (mazālim), además de las condiciones mencionadas, debe también ser varón y mujtahid (capaz de derivar su propio fiqh, es decir, de llevar a cabo el ijtihād).

Whoever undertakes the responsibility of judgement must be a Muslim, free, adult, sane, just, a Faqih (person who knows jurisprudence/Fiqh), and aware of how to apply the rules to the events. And the person who undertakes the judiciary of injustices (Madhalim) in addition to the conditions mentioned, must also be male and a Mujtahid (capable of deriving his own Fiqh/conducting Ijtihad).

Su evidencia es la que se mencionó previamente para la evidencia del Juez Supremo, salvo que no es condición en el juez que resuelve las disputas ni en el juez de la Hisba que sea varón; más bien, está permitido que el juez sea mujer, puesto que no se trata de un cargo de gobierno sino de un juicio, es decir, transmiten la norma de la Sharia mientras que no son quienes la ejecutan. En consecuencia, el hadiz: «لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة».

Its evidence is what was mentioned previously for the evidence for the Supreme judge, except that it is not a condition in the judge who settles the disputes and the judge of Hisbah to be male, rather it is permitted for the judge to be a woman, since it is not a position of ruling but rather a judge, in other words, they convey the Shari’ah rule while they are not the one who implements it. Accordingly, the narration. .» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .

Primero, el texto que se relaciona con un asunto específico, como el texto que es una respuesta a una pregunta, debe concretarse al asunto de la pregunta o del suceso. No es correcto que sea general para todos los asuntos, pues la pregunta se refleja en la respuesta, y como las palabras tratan de un tema específico, es necesario limitarlas a ese tema, ya que la palabra del Mensajero ﷺ está conectada con la pregunta o el suceso, y por tanto la norma está vinculada a ello. Esto es distinto de si el Mensajero ﷺ lo hubiera dicho desde el principio (no en respuesta a un suceso), caso en el que sería general y estaría conectado con la generalidad. En cuanto a si sus palabras son un comentario sobre un suceso concreto, o una respuesta a una pregunta concreta, la situación es diferente. Si el texto, es decir, las palabras de Allah (SWT) o las palabras del Mensajero ﷺ, estaba definitivamente conectado con una pregunta o un suceso, entonces la norma se vincula a ello sin lugar a dudas. Esto se refiere al asunto que surgió de una pregunta o de un suceso. Y no se refiere a quien preguntó ni a quien le ocurrió el suceso, pues en ambos casos se tiene en cuenta la generalidad de las palabras y no la causa específica. Por eso se distingue entre la causa y el asunto: se atiende a la generalidad de las palabras y no a la causa específica, ya que las palabras no están conectadas con la causa y por tanto permanecen en su generalidad. Esto es distinto del suceso o la pregunta, es decir, distinto del asunto que abarcó el suceso o el asunto que abarcó la pregunta, pues las palabras están definitivamente conectadas a ello, y no hay duda en eso, ya que la narración fue solo por su causa, o a causa de ello, y por esta razón es específica a ese asunto y no general. Por consiguiente, la narración.

Firstly, the text which is related in a specific subject is like the text which is an answer to a question, and so it is necessary to make it specific to the issue of the question or event, and it is not correct for it to be general in all issues, because the question is reflected in the answer, and because the words are in a specific subject it is necessary to limit them to that subject, since the word of the Messenger (pbuh) is connected to the question or event, and so the rule is connected to that. This is different than if the Messenger (pbuh) had said that initially (not in response to an event) in which case it would be general and connected to the generality. As for if his word is a comment upon a specific event, or an answer to a specific question, then the situation is different. If the text, in other words, the words of Allah (swt) or the words of the Messenger (pbuh) , were definitely connected to a question or event, then the rule is connected to that without any doubt. This is with respect to the subject that either came from a question or event. And it is not with respect to the questioner or whom the event occurred upon, since the consideration in both of them is given to the generality of the words and not to the specific cause. And this is why there is a difference made between the cause and the subject, so the consideration is to the generality of the words and not to the specific cause, since the words are not connected to the cause, and so they remain upon their generality. This is different to the event or question, in other words, different to the subject which was included by the event, or the subject which was included by the question, since the words are definitely connected to it, and there is no doubt in that, since the narration was only for its sake, or due to it, and due to this it is specific to the subject, and not general. Accordingly the narration.

Desde el ángulo de la indicación de la narración, y en cuanto al ángulo de la permisión para que una juez sea mujer, el juez es un empleado como el resto de los funcionarios públicos. Y es permitido que un empleado sea varón o mujer: “Y si os amamantan, dadles su paga” (TMQ 65:6). El juez es nombrado para llevar a cabo una acción conforme a la Shari’ah, o dicho de otro modo, para informar a las dos partes en disputa de la norma de la Shari’ah que les sería vinculante, y no es nombrado para implementar la Shari’ah. Por ello, la definición de empleado le sería aplicable, ya que se trata de un contrato sobre un servicio a cambio de una compensación, lo contrario que el gobernante, pues la definición no le sería aplicable, ya que no se le contrata para un servicio específico, sino que se le otorga la orden de ejecutar la Shari’ah, y por esta razón no es permitido que un gobernante sea mujer, porque es un gobernante con mando (Wali Al-Amr). Es permitido que el juez sea mujer, ya que el juez es un empleado y no un gobernante.

This is from the angle of the indication of the narration and as for the angle of the permission for a judge to be a woman, the judge is an employee like the rest of the civil servants. And it is permitted for an employee to be male or female; “And if they breastfeed for you, then give them their payment.” (TMQ 65:6). The judge is appointed to undertake an action according to the Shari’ah, or in other words, to inform the two disputing parties of the Shari’ah rule which would be binding upon them, and he is not appointed in order to implement the Shari’ah. Due to this the definition of the employee would apply to him, since it is a contract upon a service for compensation, which is opposite to the ruler since the definition would not apply to him, since he is not contracted over a specific service, rather he is given the command to execute the Shari’ah, and for this reason it is not permitted for a ruler to be a woman because he is a governor of a command (Wali Al-Amr). It is permitted for the judge to be a woman, since the judge is an employee and not a ruler.

Esto es para la judicatura de la Hisba y la judicatura que resuelve las disputas entre la gente, donde se permite que el juez sea una mujer. En cuanto al juez del Tribunal de las Injusticias (Madhalim), es condición que sea varón, como el Juez Supremo, porque su labor es tanto de gobierno como de juicio, ya que juzga al gobernante y aplica la Shari'ah sobre él; por eso es condición que sea varón junto con el resto de las condiciones del juez, de las cuales ser Faqih es una. Sin embargo, además de eso, es condición que sea Mujtahid, porque como parte de las injusticias (Madhalim) puede que se le exija examinar si el gobernante ha gobernado por otra cosa distinta de lo que Allah (swt) ha revelado, es decir, ha gobernado mediante una ley que no tiene evidencia de la Shari'ah, o examinar si la evidencia que utilizó no se aplica al suceso. Este tipo de injusticia (Madhlamah) solo puede ser tratado por un Mujtahid, pues si no fuera Mujtahid estaría juzgando sobre algo que conoce poco o de lo que no tiene conocimiento alguno, y eso está prohibido y no es permitido. Por tanto, además de las condiciones del gobernante y las del juez, también debe ser Mujtahid.

This is for the judiciary of Hisbah and the judiciary that resolves the disputes between the people, where it is permitted for the judge to be a woman. As for the judge of the Court of Injustices (Madhalim), it is a condition that he is male, like the Supreme Judge, because his work is both ruling and judging, since he rules upon the ruler, and implements the Shari’ah upon him, and for that reason it is a condition that he is male along with the rest of the conditions of the judge, of which being a Faqih is one. However, in addition to that, it is a condition that he should be a Mujtahid, because as part of the injustices (Madhalim) he may be required to look into whether the ruler has ruled by other than that which Allah (swt) has revealed, or in other words, has ruled by a law that has no Shari'ah evidence, or to look into whether the evidence he used does not apply to the event. This type of injustice (Madhlamah) can only be dealt with by a Mujtahid, since if he were not a Mujtahid, he would be judging on something he knows little about or has no knowledge about at all, and that is forbidden and not permitted. Therefore, in addition to the conditions of the ruler and those of the judge, he should also be a Mujtahid.