Artigo 142

Article 142

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani14 min readViewed 141 times

A acumulação de riqueza é proibida, mesmo que o Zakat seja pago sobre ela.

Hoarding of wealth is prohibited, even if Zakah is paid upon it.

Sua evidência são as palavras de Allah (SWT):

Its evidence is the words of Allah (swt):

“E aqueles que entesouram ouro e prata e não os gastam no caminho de Allah (swt) — anuncia-lhes um castigo doloroso” (TMQ 9:34), o que é uma evidência da proibição irrestrita de entesourar riqueza. Embora este versículo tenha sido revelado a respeito da Gente do Livro, suas palavras são gerais, e nós somos também por elas abrangidos, como fica claro desde o início do versículo, que diz:

“And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah (swt) - give them tidings of a painful punishment.” (TMQ 9:34), which is an evidence for the unrestricted forbiddance of hoarding wealth. Though this verse was revealed to do with the People of the Book, its words are general, and we are addressed by them as is clear from the beginning of the verse which says:

"Ó vós que credes, na verdade muitos dos eruditos e dos monges devoram a riqueza das pessoas injustamente e os afastam do caminho de Allah (SWT). E aqueles que entesouram o ouro e a prata."

“O you who have believed, indeed many of the scholars and the monks devour the wealth of people unjustly and avert [them] from the way of Allah (swt). And those who hoard gold and silver.” (TMQ 9:34).

A evidência de que o versículo proibia o entesouramento de ouro e prata de forma geral e irrestrita, independentemente de a Zakat sobre eles ter sido paga ou não, é a seguinte:

The evidence that the verse forbade the hoarding of gold and silver in a general, unrestricted way irrespective of whether the Zakah had been paid upon it or not is as follows:

Primeiro: a generalidade deste versículo. O texto do versículo, tanto por sua redação quanto por seu entendimento, é evidência de que a proibição de entesourar riqueza em ouro e prata é uma proibição abrangente. Assim, a opinião que permite o entesouramento após o pagamento da Zakat constitui um afastamento da determinação do versículo, cuja indicação é definitiva. Isso não pode ser aceito senão com uma evidência que alterasse o sentido do versículo ou o abrogasse, e não há texto autêntico que o retire de seu significado original; e não é possível que exista evidência que o retire de seu significado original, dado que sua indicação é definitiva. Portanto, nada resta senão a possibilidade de haver evidência que o abrogue, e não há evidência alguma que o abroge. Logo, sua determinação permanece confirmada, que é a proibição do entesouramento da riqueza, mesmo que a Zakat tenha sido paga sobre ela; em outras palavras, a proibição irrestrita do entesouramento.

First: the generality of this verse. The text of the verse, from both its wording and understanding, are evidence that the prohibition of hoarding wealth from gold and silver is a comprehensive prohibition. So, the opinion of permitting hoarding after the payment of Zakah is departure from the ruling of the verse whose indication is definite. This cannot be accredited except with evidence which would change the meaning of the verse or abrogate it, and there is no authentic text which takes it from its original meaning, and it is not possible that there could be evidence which takes it from its original meaning since it has a definite indication. So nothing remains except that there could be evidence which abrogates it, and there is no evidence which abrogates it. Therefore, its ruling remains confirmed, which is the forbiddance of hoarding wealth, even if Zakah was paid upon it; in other words, the unrestricted forbiddance of hoarding.

Segundo: Ahmad relatou, com cadeia autêntica, de Abu Umamah, que disse:

Second: Ahmad reported with an authentic chain from Abu Umamah who said:

. كيَّةٌ، توُُفيَِّ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ ال صفَّةِ، فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ « » كَيَّتَانِ :قَالَ: ثُمَّ توُُفيَِّ آخَرُ فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارَانِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ .

“Um homem da Ahl Al-Suffah morreu, e encontrou-se um Dinar em suas vestes (tanga); o Mensageiro de Allah ﷺ disse: ‘Ele será queimado’. Depois, outro morreu e encontraram-se dois Dinares com ele, e o Mensageiro de Allah ﷺ disse: ‘Ele será queimado duas vezes’”. Isto significa que é totalmente proibido entesourar ouro e prata, mesmo que fossem apenas dois Dinares ou até mesmo um só, enquanto estiverem sendo entesourados; em outras palavras, a acumulação de riqueza sem necessidade de gastá-la. E o Mensageiro ﷺ disse isso a respeito desses dois homens porque eles estavam entre aqueles que costumavam viver de caridade e, mesmo assim, tinham ouro consigo; por isso ele disse: “Ele será queimado” e “Ele será queimado duas vezes”, aludindo às palavras de Allah (SWT): {No Dia em que for aquecido no fogo do Inferno, e com ele forem marcadas suas testas, seus flancos e suas costas.} (Alcorão 9:35), que faz parte dos versículos sobre o entesouramento; em outras palavras, ele estava aludindo aos versículos referentes ao entesouramento. Esta é uma evidência da proibição completa e abrangente do entesouramento, independentemente de a quantia atingir o valor sobre o qual se deve pagar a Zakat ou não, e independentemente de a Zakat ter sido paga sobre ela ou não; portanto, qualquer entesouramento é proibido. Terceiro: a conjunção nas palavras de Allah (SWT): {e não as gastam no caminho de Allah (SWT).} (Alcorão 9:34) contrasta com as palavras de Allah (SWT): {e aqueles que entesouram ouro e prata.} (Alcorão 9:34), indicando assim que o versículo abrange duas regras: a primeira é o entesouramento da riqueza, e a segunda é a falta de gasto no caminho de Allah (SWT). O texto do versículo indica a ameaça de um castigo severo ligado a essas duas questões; em outras palavras, àqueles que entesouram ouro e prata e não os gastam no caminho de Allah (SWT), anuncia-lhes um castigo severo. Portanto, fica claro que quem não entesoura, mas não gasta no caminho de Allah (swt), está abrangido pela ameaça, e da mesma forma quem gasta no caminho de Allah (swt), mas também entesoura riquezas, está igualmente abrangido pela ameaça. Al-Qurtubi disse: “Quem não entesoura, mas retém o gasto no caminho de Allah (swt), deve estar na mesma situação”. A intenção das palavras “no caminho de Allah (swt)” no versículo é a Jihad, já que ela é mencionada junto com o gasto. Quando as palavras “no caminho de Allah (swt)” estão ligadas ao gasto, o seu sentido é a Jihad, a menos que exista uma indicação que o afaste desse significado. Assim, as palavras “e não o gastam” não servem como evidência de que, se entesouram riquezas e gastam parte delas no caminho de Allah (swt), não estão incluídos no castigo, pois o sentido do versículo não é: quem entesoura riquezas sem gastá-las no caminho de Allah (swt), anuncia-lhes um castigo doloroso, sendo a conjunção explicativa, e, portanto, se a riqueza entesourada fosse gasta no caminho de Allah (swt), o entesourador não seria castigado. Antes, o sentido do versículo é que quem entesoura, anunciem-lhe um castigo, e quem não gasta no caminho de Allah (swt), anunciem-lhe um castigo. A conjunção é de diferença e não explicativa. Portanto, a proibição de entesourar é absoluta, quer parte dela tenha sido gasta no caminho de Allah (swt) ou não, e a questão da proibição de entesourar é distinta da questão da proibição de não gastar no caminho de Allah (swt). Assim, é claramente visto que o versículo proíbe entesourar riquezas mesmo que o Zakat tenha sido pago sobre elas e mesmo que parte delas tenha sido gasta no caminho de Allah (swt).

Quarto: Al-Bukhari relatou de Zayd b. Wahb, que disse: "Passei por Abu Dharr em Al-Rabtha e perguntei-lhe: O que o trouxe a este lugar? Ele respondeu: Estávamos em Ash-Sham, onde tive uma disputa com Mu'awiyah sobre..."

Fourth: Bukhari reported from Zayd b. Wahb who said: “I passed by Abu Dharr in Al-Rabtha, so I asked him: What brought you to this place? He replied: We were in Ash-Sham where I had a dispute with Mu’awiyah over:

"E aqueles que entesouram ouro e prata e não os gastam no caminho de Allah (swt)." (TMQ 9:34) E assim Mu'awiyah disse: "Isto foi revelado acerca dos Povos do Livro", ao que eu disse: "Foi revelado acerca deles e de nós", e esta foi a questão entre nós. Então ele escreveu a 'Uthman queixando-se de mim, e 'Uthman escreveu-me pedindo que fosse a Madinah. Fui até lá, e as pessoas reuniram-se à minha volta como se nunca me tivessem visto antes. Mencionei isto a 'Uthman, e ele disse: "Se desejares, podes ficar perto". Foi isto que me levou a este lugar, e se um abissínio governasse sobre mim, eu ouviria e obedeceria". Portanto, a divergência entre Abu Dharr e Mu'awiyah dizia respeito a acerca de quem o versículo foi revelado, e não ao seu significado. E se Mu'awiyah ou 'Uthman (ra) tivessem uma narração autêntica que mencionasse que, se o Zakat fosse pago sobre uma riqueza, ela não seria considerada entesouramento, Mu'awiyah a teria usado contra a opinião de Abu Dharr, e Abu Dharr teria sido silenciado, ou 'Uthman (ra) a teria usado para silenciá-lo. Isto indica que a generalidade do versículo e o seu carácter irrestrito não foram a causa da divergência entre Mu'awiyah e Abu Dharr, nem entre Mu'awiyah e 'Uthman (ra), e não está confirmado que tivessem uma narração que se opusesse a isso.

“And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah (swt).” (TMQ 9:34) and so Mu’awiyah said: “This was revealed concerning the People of the Book” so I said: “It was revealed concerning them and us”, and this was the issue between us. So he wrote to Uthman complaining about me, and so Uthman wrote to me telling me to come to Madinah. I went there and the people gathered around me as though they had never seen me before. I mentioned this to Uthman, and he said: “If you wish, you can stay close”. This is what led me to this place, and if an Abyssinian presided over me, I would listen and obey”. Therefore, the difference between Abu Dharr and Mu’awiyah was regarding who the verse was revealed about, and not its meaning, and if Mu’awiyah or ‘Uthman (ra) had an authentic narration which mentioned that if Zakah was paid from a wealth it would not be considered a hoard, Mu’awiyah would have used it against Abu Dharr’s opinion and Abu Dharr would have been silenced or ‘Uthman (ra) would have used it to silence him. This indicates that the generality of the verse and its unrestricted nature was not the cause of difference between Mu’awiyah and Abu Dharr, and between Mu’awiyah and ‘Uthman (ra), and it is not confirmed that they had a narration which opposed that.

Portanto, é claro que o versículo é geral, abrangendo todo ouro e prata, independentemente de parte deles ter sido usada na Jihad, de se ter pago ou não a Zakat sobre eles, e de terem ou não atingido o valor mínimo (nisab) a partir do qual a Zakat se torna obrigatória. Por isso, toda entesouramento é proibido (Haram).

Accordingly it is clear that the verse is general covering all gold and silver, irrespective of whether some of it was used in Jihad, and whether Zakah had been paid upon it, and whether it reached the amount required for Zakah to become obligatory or not. Therefore, all hoarding is forbidden (Haram).

Aqueles que permitem a entesouramento quando a Zakat foi paga sobre ele não têm evidência autêntica, e todas as suas evidências não são consideradas válidas devido à sua fraqueza e às cadeias de transmissão deficientes. Embora Bukhari tenha escrito uma seção intitulada: "Capítulo – Não é entesouramento quando a Zakat foi paga sobre ele", ele não apresentou sequer uma narração que indicasse o título, pois nem mesmo uma única era autêntica para ele. Todas as narrações usadas como evidência para a permissibilidade do entesouramento depois de paga a Zakat não são autênticas, exceto uma delas. Essa narração é a narração sobre as joias, relatada por Umm Salamah, e todas as outras narrações relatadas nesse assunto são consideradas falsas e foram criticadas tanto do ponto de vista da cadeia quanto do texto da narração.

Those who permit hoarding if Zakah had been paid upon it have no authentic evidence and all of their evidences are not considered valid due to their weakness and the poor chains of narrations. Even though Bukhari wrote a section entitled: “Chapter – It is not a hoard when Zakah has been paid upon it”, he did not produce a single narration which indicates the heading, since not even a single one was authentic to him. All the narrations used as evidence for the permissibility of hoarding once Zakah had been paid upon it are not authentic except for a single one of them. This narration is the narration regarding jewellery which was reported by Umm Salamah, and all of the other narrations which were reported in this issue are considered as lies, and have been criticised from both the angle of the chain and text of the narration.

Com relação à narração de Umm Salamah que eles usam como evidência para provar a permissibilidade de entesourar ouro e prata desde que o Zakat seja pago sobre eles, ela é a seguinte: Abu Dawud relatou pela cadeia de Thabit b. Ajlan, de Ataa, de Umm Salamah, que disse:

With respect to the narration of Umm Salamah that they use as an evidence to prove the permissibility of hoarding gold and silver if Zakah is paid upon it, it is as follows: Abu Dawud reported from the chain of Thabit b. Ajlan from Ataa from Umm Salamah who said:

. كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَكَنْزٌ هُوَ؟ فَقَالَ: مَا بلََغَ أَنْ « » تؤَُدَّى زَكَاتُهُ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ .

"Eu costumava usar adornos de ouro. Perguntei: Isso é um tesouro (Kanz), ó Mensageiro de Allah ﷺ? Ele respondeu: O que atinge uma quantidade sobre a qual o Zakat é devido não é um tesouro (Kanz) quando o Zakat é pago." A palavra usada na narração é Al-Awdhah, que é um tipo de joia. Ela é mencionada no dicionário Al-Muhit: "Al-Wadeh… e é uma joia de prata e seu plural é Awdhah". Esta narração é fraca porque Thabit b. Ajlan é controverso quando é o único narrador de uma narração. Al-Dhahabi disse sobre Thabit em sua biografia: "Entre as narrações que são refutadas de Thabit está a narração de 'Attab, de 'Ata', de Umm Salamah". Apesar disso, mesmo que fosse autêntica, ela se limita às joias que as mulheres usam, e não é considerada um entesouramento se seu valor atinge o Nisab e, posteriormente, o Zakat sobre ela foi pago. Esta é a evidência para o pagamento do Zakat sobre joias e para sua exceção da generalidade do entesouramento. Esta narração não é adequada para ser usada como evidência da permissibilidade do entesouramento se o Zakat tiver sido pago sobre ele, por dois ângulos:

“I used to wear gold ornaments. I asked: Is that a treasure (Kanz), Messenger (saw) of Allah (swt)? He replied: whatever reaches a quantity on which Zakah is payable is not a treasure (Kanz) when the Zakah is paid”. The word used in the narration is Al-Awdhah, which is a type of jewellery. It is mentioned in the dictionary of Al-Muhit: “Al-Wadeh…and it is silver jewellery and its plural is Awdhah”. This narration is weak because Thabit b. Ajlan is controversial when he is the single narrator in a narration. Al-Dhahabi said regarding Thabit in his biography: From the narrations which are refuted from Thabit is the narration of ‘Attab from ‘Ata’ from Umm Salamah”. Despite that, even if it was authentic, it is limited to the jewellery which women wear, and is not considered to be a hoard if its value reaches the Nisab, and subsequently the Zakah on it had been paid. This is the evidence for the payment of Zakah upon jewellery and it being made an exception from the generality of hoarding. This narration is not suitable to be used as an evidence for the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it, from two angles:

Primeiramente: esta narração surgiu como resposta a uma pergunta, e todo texto que é resposta a uma pergunta, ou que foi dito a respeito de um assunto específico, está necessariamente limitado ao que a pergunta tratava e àquele assunto específico, e não é considerado geral para tudo, uma vez que as palavras estão ligadas à pergunta, ou seja, ao assunto específico; portanto, elas são específicas e limitadas àquela pergunta e àquele assunto e não se aplicam além deles. Assim, a narração é específica para joias, de modo que, se o Zakat é pago sobre joias, é permitido entesourá-las, e qualquer outra coisa não é permitida. Não se pode argumentar que a regra da Shari‘ah é: “considera-se a generalidade das palavras e não a especificidade da causa”, e que as palavras aqui são gerais e, portanto, não são específicas para joias, mas abrangem joias e qualquer outra coisa. Isso não pode ser argumentado, porque essa regra diz respeito à causa, e não à resposta a uma pergunta ou a um assunto específico. Trata-se de uma regra correta, e seu próprio texto indica que é uma regra para a causa e nada mais, já que diz: “não à especificidade da causa”, e há diferença entre a causa e o assunto específico, e entre a causa e a resposta a uma pergunta.

Firstly: This narration came as an answer to a question, and every text which is an answer to a question, or came regarding a specific subject, is necessarily limited to what the question was about, and to that specific subject, and it is not considered general for everything since the words are connected to the question, or in other words, to the specific subject, and so they are specific and limited to that question and subject and do not apply beyond them. Accordingly, the narration is specific to jewellery, and so if Zakah is paid upon jewellery it is permitted to hoard it and anything else is not permitted. It cannot be argued that the Shari’ah rule is: “the consideration is given to the generality of the words and not to the specification of the cause” and the words here are general and so they are not specific to jewellery and rather they encompass jewellery and anything else. This cannot be argued because this rule is for the cause, and not for the reply to a question or a specific subject. It is a correct rule and its text indicates that it is a rule for the cause and nothing else, since it says: “not to the specification of the cause”, and there is a difference between the cause and the specified subject, and between the cause and the reply to a question.

O motivo é quando surge um caso e, em seguida, é revelada uma regra da Sharí'ah a seu respeito, como é o caso da revelação do versículo: "Não é para um crente nem para uma crente, quando Allah (SWT) e Seu Mensageiro ﷺ decidem um assunto, que tenham qualquer escolha sobre a sua questão" (TMQ 33:36). O motivo da revelação deste versículo foi que o Mensageiro ﷺ desposou sua sobrinha Zaynab com seu servo Zayd, e então seu irmão 'Abd Allah (SWT) b. Jahsh recusou, e então Allah (SWT) revelou este versículo. Portanto, este é o motivo da revelação, e aplica-se a ele a regra: "a consideração é dada à generalidade das palavras e não à especificação da causa". Outro exemplo é o motivo da revelação do versículo sobre a herança; o Mensageiro ﷺ visitou Jabir b. Abd Allah (SWT) enquanto ele estava doente e perguntou ao Mensageiro de Allah ﷺ: "Como devo dispor da minha propriedade? O que devo fazer com a minha propriedade?", e o Mensageiro ﷺ não respondeu até que o versículo da herança foi revelado (narração unanimemente aceita de Jabir), e assim este foi o motivo da revelação.

The cause is when an issue happens and then a Shari’ah rule is revealed regarding it, such as the case for the revelation of the verse: “It is not for a believing man or a believing woman, when Allah (swt) and His Messenger (saw) have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair.” (TMQ 33:36). The cause for the revelation of this verse was that the Messenger (saw) engaged his niece Zaynab to his servant Zayd, then her brother ‘Abd Allah (swt) b. Jahsh refused, and so Allah (swt) revealed this verse. Therefore, this is the cause of the revelation, and the rule: “the consideration is given to the generality of the words and not to the specification of the cause” applies to it. Another example is the cause for the revelation of the verse regarding inheritance; the Messenger (saw) visited Jabir b. Abd Allah (swt) while he was ill and asked the Messenger of Allah (saw) : “How should I deal with my property? What should I do with my property?”, and the Messenger (saw) did not reply until the verse of inheritance was revealed (agreed upon narration from Jabir) and so this was the cause of the revelation.

Da mesma forma, todas as causas de revelação são deste tipo, e é sobre isto que se aplica a regra mencionada, que é diferente da resposta a uma pergunta e de um assunto específico. Visto que o assunto específico é a questão de que se estava a falar, e a questão que se procurava quando a regra surgiu a respeito dela, e a regra não surgiu por si só, portanto, fica limitada a esse assunto. Do mesmo modo, as palavras do Mensageiro de Allah ﷺ podem estar ligadas a uma questão específica, e assim as palavras usadas numa resposta a uma pergunta ficam limitadas a essa pergunta.

In the same way, all the causes of revelation are of this type, and it is upon this that the mentioned rule applies, which is different to the reply to a question, and to a specific subject. Since the specific subject is the issue that was being talked about, and the issue that was being sought when the rule came regarding it, and the rule did not originate by itself, so, therefore, it is limited to that subject. In the same manner the words of the Messenger (saw) can be connected to a specific question, and so the words used in a reply to a question are limited to that question.

Por exemplo, o que Al-Bukhari mencionou de Abu Hurayrah, que disse:

For example, what Al-Bukhari mentioned from Abu Hurayrah who said:

. إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، بَ يْ نَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ « هَلْ : هَلَكْتُ، قَالَ: مَا لَكَ؟ قَالَ: وقَ عْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ، فَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ تَجِدُ رَقَ بَةً تُ عْتِقُهَا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَ هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لا، فَ بَ يْ نَا نَحْنُ فَ قَالَ: فَ هَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَمَكَثَ النَّبِيُّ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ، قَالَ: أَيْنَ السَّائِلُ؟ فَ قَالَ: أَنَا، عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ قَالَ: خُذْهَا فَ تَصَدَّقْ بِهِ، فَ قَالَ الرَّجُلُ: أَعَلَى أَفْ قَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَ وَاللَّهِ مَا بَ يْنَ حَتَّى بَدَتْ لابَ تَ يْ هَا، يُرِيدُ الْحَرَّتَ يْنِ، أَهْلُ بَ يْتٍ أَفْ قَرُ مِنْ أَهْلِ بَ يْتِي، فَضَحِكَ النَّبِيُّ » أَنْ يَابُهُ ثُمَّ قَالَ: أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ .

"Enquanto estávamos sentados com o Profeta ﷺ, um homem chegou e disse: 'Ó Profeta de Allah ﷺ! Eu estou arruinado.' O Profeta ﷺ perguntou-lhe qual era o problema. Ele respondeu: 'Tive relações sexuais com a minha esposa enquanto estava em jejum.' O Profeta ﷺ perguntou-lhe: 'Tens condições de libertar um escravo?' Ele respondeu que não. O Profeta ﷺ perguntou-lhe: 'Consegues jejuar dois meses consecutivos?' Ele respondeu que não. O Profeta ﷺ perguntou-lhe: 'Tens condições de alimentar sessenta pobres?' Ele respondeu que não. O Profeta ﷺ ficou em silêncio e, enquanto estávamos nessa situação, trouxeram ao Profeta ﷺ um grande cesto cheio de tâmaras. Ele perguntou: 'Onde está o que perguntou?' Ele respondeu: 'Eu (estou aqui).' O Profeta ﷺ disse-lhe: 'Pega nisto (o cesto de tâmaras) e dá-o em caridade.' O homem disse: 'Devo dá-lo a alguém mais pobre do que eu? Por Allah, não há família entre as suas duas montanhas (ou seja, Medina) mais pobre do que eu.' O Profeta ﷺ sorriu até que os seus dentes molares ficaram visíveis e depois disse: 'Alimenta a tua família com isto.'"

“While we were sitting with the Prophet (saw) a man came and said, "O Allah (swt)'s Prophet! I have been ruined." Allah (swt)'s Prophet (saw) asked what was the matter with him. He replied "I had sexual intercourse with my wife while I was fasting." Allah (swt)'s Prophet (saw) asked him, "Can you afford to manumit a slave?" He replied in the negative. Allah (swt)'s Prophet (saw) asked him, "Can you fast for two successive months?" He replied in the negative. The Prophet (saw) asked him, "Can you afford to feed sixty poor persons?" He replied in the negative. The Prophet (saw) kept silent and while we were in that state, a big basket full of dates was brought to the Prophet. He asked, "Where is the questioner?" He replied, "I (am here)." The Prophet (saw) said (to him), "Take this (basket of dates) and give it in charity." The man said, "Should I give it to a person poorer than I? By Allah (swt); there is no family between its (i.e. Medina's) two mountains who are poorer than I." The Prophet (saw) smiled till his premolar teeth became visible and then said, 'Feed your family with it." when we were sitting down with the Prophet, a man came and said O Messenger of Allah (saw) I am destroyed. And so the Prophet (saw) asked him what did you do? He said I deliberately had intercourse with my wife during Ramadan. And so he said to him: “Do you have a slave you can free? He said no. So he asked him: Are you able to fast two consecutive months? He said no. So he said: Could you feed sixty poor people? He said no. So the Prophet (saw) waited, and in the meantime someone brought him a branch with a date and so he said: Where is the questioner? The man replied: Here. So he said: Take this and give it in charity. The man said: Upon someone poorer than me O Messenger of Allah (saw) ? I swear by Allah (swt)! There is no household poorer than me around. And so the Prophet (saw) laughed until his teeth could be seen and then said: Feed your family with it”.

A resposta do Mensageiro de Allah ﷺ é específica à pergunta feita, e assim as palavras: "libertar um escravo" estão ligadas à pergunta do beduíno. Outro exemplo é o relato de que, quando lhe perguntaram sobre a permissibilidade de vender tâmaras se elas secarem, o Profeta ﷺ perguntou:

The answer of the Messenger (saw) is specific to the question asked, and so the words: “free a slave” are connected to the question of the Bedouin. Another example is the report that when he was asked about the permissibility of selling dates if they get dried, and so the Prophet (saw) asked:

. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ؟ فَ قَالُوا: ن عََمْ، فَ قَالَ: فَلاَ إِذ اً « .

"Will the fresh dates shrink when they are dry?" They said yes, so he forbade that." And they replied yes, and so he said: "so he forbade that," reported by Abu Ya'la with this wording from Sa'd b. Abi Waqqas ﷺ, and Al-Hakim and Ibn Hibban authenticated it. So, the answer of the Messenger ﷺ is specific to what he has been asked, in other words, selling ripe dates for dried ones, and so his words: "so he forbade that" are connected to the question. This is not a cause for the rule, rather it is a reply to a question, and there is a big difference between both. Accordingly, the general wording which comes as a reply to a question is not a cause for the rule, it is only an explanation for the matter in question, and if general wording came as legislating a new rule for an issue that happened, then the legislation of the rule would be general, and the occurrence of the issue was the cause for the legislation of the rule. So the wide difference between the cause and the answer to a question becomes apparent. Therefore, the general rule encompasses its cause and anything else, whereas the answer to a question is specific to the question, since the words of the Messenger ﷺ are connected to it.

“Will the fresh dates shrink when they are dry?"They said yes, so he forbade that?” and they replied yes, and so he said: “so he forbade that” reported by Abu Ya’la with this wording from Sa’d b. Abi Waqqas, and Al-Hakim and Ibn Hibban authenticated it. So, the answer of the Messenger (saw) is specific to what he has been asked, in other words, selling ripe dates for dried ones, and so his words: “so he forbade that” are connected to the question. This is not a cause for the rule, rather it is a reply to a question, and there is a big difference between both. Accordingly, the general wording which comes as a reply to a question is not a cause for the rule, it is only an explanation for the matter in question, and if general wording came as legislating a new rule for an issue that happened, then the legislation of the rule would be general, and the occurrence of the issue was the cause for the legislation of the rule. So the wide difference between the cause and the answer to a question becomes apparent. Therefore, the general rule encompasses its cause and anything else, whereas the answer to a question is specific to the question, since the words of the Messenger (saw) are connected to it.

Quanto à pergunta feita ao Mensageiro ﷺ sobre a água do mar e à sua resposta:

As for the question to the Messenger (saw) regarding the sea water and his (pbuh) answer:

» هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه « . "Sua água é purificante e seus animais mortos são lícitos (para se comer)" (relatado por Al-Tirmidhi, de Abu Hurayrah, e Abu ‘Isa disse que o relato é Hasan Sahih). Também é específico ao que foi perguntado, que era a água do mar, mas o Mensageiro de Allah ﷺ explicou mais do que lhe foi perguntado ao interlocutor. Ainda assim, permanece como a resposta do Mensageiro de Allah ﷺ específica ao que foi perguntado, que era a água do mar, e limitada a isso. Da mesma forma, quando foi perguntado sobre a "Budha'ah", água de poço, e ele disse:

. » هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه « . “Its water is purifying and its dead (animals) are lawful (to eat)” (reported by Al-Tirmidhi from Abu Hurayrah and Abu ‘Isa said the narration is Hasan Sahih), it is also specific to what was asked about, which was the sea water, but the Messenger (saw) explained more than he was asked about to the questioner. It still remains as the answer of the Messenger (saw) specific to what he was asked about, which was sea water, and it is limited to that. In the same manner when he was asked about the: “Budha’ah”, well water, and he said:

. » إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ « .

“a água é pura” (relatado por At-Tirmidhi a partir de Abu Sa’id Al-Khudri, e ele disse que é Hasan, e Ahmad a autenticou), que também está ligado à questão, e assim ele respondeu à pergunta sobre a água do poço, mas sua resposta ao questionador abrangeu mais do que aquilo sobre o que foi perguntado, e ainda assim permanece como a resposta do Mensageiro de Allah ﷺ relacionada à questão. Pois foi perguntado sobre a ablução com água do mar, e sua resposta foi geral, abrangendo a ablução, o Ghusl (banho de purificação das impurezas maiores) e mais. No livro Al-Imam Sharh Al-Ilmam está escrito: “por que ele não respondeu então com sim quando disseram: ‘podemos fazer a ablução com ela?’. Dizemos: porque a resposta ficaria restrita à situação de necessidade, e este não é o caso. Além disso, da restrição da resposta ao ‘sim’ se entenderia que apenas a ablução poderia ser feita com ela, e que o restante das impurezas e sujidades não poderia ser purificado por ela”.

“water is pure” (reported by Al-Tirmidhi from Abu Sa’id Al-Khudri, and he said it is Hasan and Ahmad authenticated it), which is also connected to the question, and so he replied to the question about the well water but his reply to the questioner encompassed more than what he was asked about, yet it still remains as the answer of the Messenger (saw) connected to the question. So he was asked about ablution from sea water, and his answer was general encompassing ablution, Ghusl (ablution from major impurities) and more. In the book Al-Imam Sharh Al-Ilmam it is written: “why did he not answer then with yes when they said: “can we make ablution with it?”. We say – because it would have been restricted to the situation of necessity, and this is not the case. Also, it would be understood from the restriction of the answer to: “yes” that only ablution could be made from it, and the remainder of impurities and dirt could not be purified by it”.

Portanto, a resposta do Mensageiro (saw) sobre a água do mar e a água do poço limita-se àquilo sobre o que foi perguntado, e não é geral para tudo. Contudo, ele respondeu ao questionador com mais do que o que foi perguntado, mas ainda no assunto de sua pergunta, e a discussão não é sobre a conformidade da resposta com a pergunta, de modo que se pudesse dizer que a resposta do Mensageiro (saw) foi mais geral do que a pergunta do questionador. Antes, a discussão é que a resposta se limitou ao tema da pergunta, e se restringiu a isso sem ir além para outro assunto, e não sobre a conformidade da resposta com a pergunta. Al-Shawkani mencionou em Nayl Al-Awtar: "e dos benefícios da narração é a legitimidade de acrescentar algo na resposta à pergunta, a fim de delimitar o benefício (de uma resposta direta) e a ausência de necessidade de se restringir". Al-Bukhari escreveu um capítulo sobre a questão intitulado: "Capítulo – de quem responde ao questionador com mais do que ele perguntou". E ele mencionou o relato de Ibn Umar de que:

Therefore, the answer of the Messenger (saw) regarding the sea water and well water is limited to what he was asked about, and not general to everything. However, he answered the questioner with more than what he asked, but still in the subject of his question, and the discussion is not about the conformity of the answer to the question, such that it could be said that the answer of the Messenger (saw) was more general than the question of the questioner. Rather the discussion is that the answer was limited to the subject matter of the question, and was limited to that without going beyond it to another subject, and not about the conformity of the answer to the question. Shawkani mentioned in Nayl Al-Awtar: “and from the benefits of the narration is the legitimacy of giving extra in the answer to the question, in order to limit the benefit (from a direct answer) and the lack of necessity to be restricted”. Bukhari wrote a chapter on the issue entitled: “Chapter – who answers the questioner with more than what he asked”. And he mentioned the narration of Ibn Umar that:

. مَا يَ لْبَسُ الْمُحْرِمُ؟ فَ قَالَ: لا ي لَْبَسُ الْقَمِيصَ وَلاَ أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ النَّبِيَّ « الْعِمَامَةَ وَلاَ السَّرَاوِيلَ وَلاَ الْبُ رْنُسَ وَلاَ ث وَْبًا مَسَّهُ الْوَرْسُ أَوْ الزَّعْفَرَانُ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ النَّ عْلَيْنِ » فَ لْيَ لْبَسْ الْخُفَّ يْنِ وَلْيَ قْطَعْهُمَا حَتَّى يَكُونَا تَحْتَ الْكَعْبَ يْنِ .

"Um homem perguntou ao Profeta: "O que (tipos de roupas) deve vestir um Muhrim (um muçulmano que pretende realizar a `Umra ou o Hajj)? Ele respondeu: "Não deve vestir camisa, turbante, calças, capuz ou roupa perfumada com açafrão ou Wars (tipos de perfumes). E se não tiver sandálias, pode usar Khuffs (meias feitas de tecido grosso ou couro), mas as meias devem ser cortadas abaixo para deixar os tornozelos descobertos."" Assim, parece que ele foi questionado sobre uma situação de escolha e respondeu a ela, e depois deu informações adicionais sobre uma situação de necessidade, o que não é incomum em relação à pergunta, pois uma viagem pode levar a isso". Tudo isso indica que a resposta está limitada pela pergunta; observe as palavras: "não é incomum em relação à pergunta". Independentemente de a resposta ter estado em conformidade com o que o questionador perguntou ou ter sido além do que ele perguntou, a resposta é específica à pergunta. Por essa razão, a pergunta de Umm Salamah dizia respeito a joias, e assim a resposta do Mensageiro (ﷺ) é específica às joias e limitada a elas, não se aplicando a nada além disso, porque é uma resposta a uma pergunta e não uma causa para a revelação de uma regra. Consequentemente, foi demonstrado que o uso desta narração como evidência para provar a permissibilidade do entesouramento, caso o Zakat tenha sido pago sobre ele, é inválido, uma vez que a narração é específica às joias.

“A man asked the Prophet: "What (kinds of clothes) should a Muhrim (a Muslim intending to perform `Umra or Hajj) wear? He replied, "He should not wear a shirt, a turban, trousers, a head cloak or garment scented with saffron or Wars (kinds of perfumes). And if he has no slippers, then he can use Khuffs (socks made from thick fabric or leather) but the socks should be cut short so as to make the ankles bare.”, so it was though he was asked about a situation of choice and so he answered it, and then he gave extra information about a situation of exigency, which is not unusual to the question since a travel may lead to that”. This all indicates that the reply is limited by the question; notice his words: “not unusual to the question”, irrespective of whether the reply was in conformity with what the questioner asked or was more than he asked, the answer is specific to the question. For this reason the question of Umm Salamah was regarding jewellery and so the answer of the Messenger (saw) is specific to jewellery, and is limited to it, and does not apply to anything beyond it, because it is an answer to a question and not a cause for the revelation of a rule. Accordingly, the use of this narration as an evidence to prove the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it has been shown to be invalid, since the narration is specific to jewellery.

O segundo dos dois motivos: o versículo da Zakat é geral para todo entesouramento, e a narração de Umm Salamah é específica para as joias, e assim a narração seria uma especificação da generalidade do versículo. Portanto, o entesouramento que é proibido é o entesouramento de qualquer coisa que não seja joias, ao passo que não é proibido entesourar joias se a Zakat sobre elas for paga. De nenhum ângulo é possível que a narração seja geral para todo tipo de entesouramento, e a evidência mais simples de que ela não é geral é que, se fosse, isso constituiria uma abrogação do versículo, pois o versículo seria geral, assim como a narração, e então haveria uma abrogação do versículo. E a narração é um hadith Ahad (singular), e por isso é inconclusiva, enquanto o versículo é definitivo, e as narrações não podem abrogar o Alcorão, mesmo que fossem Mutawatir (de cadeias múltiplas de transmissão, de modo que a narração se torna definitivamente confirmada). Isso se deve a que o Alcorão é definitivamente confirmado tanto em suas palavras quanto em seu significado, e adoramos a Allah (SWT) por suas palavras e seu significado, ao passo que a narração Mutawatir é definitivamente confirmada quanto ao seu significado e não quanto às suas palavras, e não adoramos a Allah (SWT) com as suas palavras; logo, ela não pode abrogar o Alcorão. Se isso vale para a narração Mutawatir, então o que dizer da singular? E assim, o uso dessa narração para provar a permissibilidade do entesouramento quando a Zakat é paga sobre ele mostrou-se inválido, devido à impossibilidade de o Alcorão ser abrogado por uma narração.

The second of the two reasons: the verse of Zakah is general for every hoard, and the narration of Umm Salamah is specific to jewellery, and so the narration would be a specification for the generality of the verse. Therefore, the hoarding that is forbidden is the hoarding of anything other than jewellery, whereas it is not prohibited to hoard jewellery if the Zakah on it is paid. It is not possible from any angle for the narration to be general to every type of hoard, and the simplest evidence that it is not general is that if it was then it would be an abrogation of the verse, since the verse would be general as would the narration and so it would be an abrogation for the verse. And the narration is an Ahad (singular) narration and so it is inconclusive whereas the verse is definite, and the narrations cannot abrogate the Quran even if they were Mutawatir (multiple chains of narrations such that the narration becomes definitely confirmed). This is because the Quran is definitely confirmed by words and meaning, and we worship Allah (swt) by its words and meaning, whereas the Mutawatir narration is definitely confirmed from its meaning and not its words, and we do not worship Allah (swt) with its words, and so it cannot abrogate the Quran. If this is the case for the Mutawatir narration, then what about the singular one? And so accordingly the use of this narration to prove the permissibility of hoarding if Zakah is paid upon it has been proven invalid, due to the impermissibility of Quran being abrogated by a narration.

Aqueles que permitem a entesouramento de ouro e prata desde que a Zakat tenha sido paga sobre eles, alegam que a prova da sua permissibilidade é que o versículo que proíbe o entesouramento foi abrogado pelos versículos que tornaram a Zakat obrigatória, e que esses versículos abrogaram o versículo do entesouramento ao obrigarem a Sadaqah, ou seja, a Zakat, sobre ele. A resposta a isto é que a Zakat foi tornada obrigatória para os muçulmanos no segundo ano após a Hijrah, enquanto o versículo do entesouramento foi revelado no nono ano após a Hijrah, e aquilo que é revelado antes não abroga aquilo que é revelado depois. Além disso, é imperativo que exista uma prova que indique que este versículo é uma abrogação do outro versículo para que seja abrogação, e se não se encontrar nenhuma prova que indique essa abrogação, então não é considerado abrogação. A abrogação é a anulação e a suspensão da norma derivada de um texto anterior por um texto posterior, e a anulação da norma anterior por um texto posterior está condicionada a que o texto posterior mencione que é uma abrogação da norma anterior, como as palavras dEle:

Those who permit the hoarding of gold and silver if Zakah has been paid upon it, claim that the evidence for its permissibility is that the verse forbidding hoarding is abrogated by the verses which made Zakah obligatory, and that those verses abrogated the verse of hoarding by obligating Sadaqah, in other words, Zakah, upon it. The reply to this is that Zakah was made obligatory upon the Muslims in the second year after Hijrah, whereas the verse of hoarding was revealed in the ninth year after Hijrah, and what is revealed earlier does not abrogate what is revealed later. On top of that, it is imperative that there is an evidence which indicates that this verse is an abrogation for the other verse in order for it to be abrogation, and if there is no evidence found which indicates that abrogation, then it is not considered to be an abrogation. Abrogation is the cancellation and lifting of the rule derived from a previous text by a subsequent text, and the cancellation of the previous rule by a subsequent text is conditional upon the subsequent text mentioning that it is an abrogation for the previous rule, such as his words:

. » نهََيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا « .

“(Antigamente) eu vos proibi de visitar os túmulos, mas agora visitai-os.” (relatado por Muslim, de Buraydah) e as palavras d’Ele (swt): “Ó vós que credes, quando quiserdes consultar em particular o Mensageiro (saw), apresentai antes da vossa consulta uma esmola. Isso é melhor para vós e mais puro. Mas se não encontrardes [os meios], então, na verdade, Allah (swt) é Perdoador e Misericordioso.” (TMQ 58:12). Este versículo ordena dar esmola ao vir para a consulta privada, se possível; e então outro versículo vem e o abroga: “Temestes apresentar esmolas antes da vossa consulta? Então, quando não o fizerdes e Allah (swt) vos tiver perdoado, estabelecei a oração, pagai a Zakat, obedecei a Allah (swt) e ao Seu Mensageiro (saw).” (TMQ 58:13). Este versículo, portanto, suspende a obrigação de pagar esmola ao vir para a consulta privada. A narração explica explicitamente, em seu próprio texto, que se trata de uma abrogação, e o versículo explica que é uma abrogação por indicação através das palavras d’Ele (swt): “Temestes apresentar esmolas antes da vossa consulta?”. Portanto, é imperativo que o texto contenha algo que indique que se trata de uma abrogação do texto anterior, seja explicitamente ou por indicação implícita. Não basta para a abrogação que haja um aparente conflito entre os dois textos, pois não há conflito entre os versículos do Alcorão. Quanto ao que alguns eruditos disseram, de que esses versículos sugerem conflito entre si e alegam que são abrogados, o próprio texto desses versículos é explícito quanto à ausência de qualquer conflito, e a reconciliação entre os textos é clara, e não há nada nos versículos que indique abrogação. Por isso, é imperativo que o texto subsequente que se alega ser uma abrogação de um texto anterior contenha algo, explicitamente ou por indicação, que prove que se trata de uma abrogação. Não há nada nos versículos da Zakat que indique, de perto ou de longe, seja explicitamente seja por indicação, que eles sejam uma abrogação do versículo sobre a entesouramento, e por isso não são uma abrogação para ele. Mesmo aqueles que dizem que o conflito entre um texto posterior e um anterior faz do texto posterior uma abrogação do anterior não dizem que os versículos da Zakat abrogam o versículo sobre o entesouramento, porque não há nada que sugira um conflito entre os dois, já que os versículos da Zakat são uma exortação a pagar a Zakat, e o versículo sobre o entesouramento é uma exortação a que se afaste o entesouramento. Não há conflito entre esses dois assuntos, pois pode haver pagamento da Zakat e entesouramento, e pode haver ausência de pagamento da Zakat e ausência de entesouramento. Esta é uma razão adicional pela qual não há abrogação nem mesmo segundo essa opinião, e assim, de que ângulo se alega essa abrogação? Assim, o fato de que a Zakat foi legislada no segundo ano depois da Hijra e o versículo sobre o entesouramento foi revelado no nono ano depois da Hijra, ou seja, sete anos depois de a Zakat ter sido obrigatória, e o fato de que os versículos da Zakat não abrangem, explicitamente ou por indicação, o que é necessário para indicar que sejam uma abrogação do versículo sobre o entesouramento, e além disso não há conflito entre eles, ou seja, não há conflito entre os versículos da Zakat e o versículo sobre o entesouramento, portanto, a alegação de que o versículo sobre o entesouramento foi abrogado é uma alegação falsa, e por isso é rejeitada.

Aqueles que afirmam que é permitido entesourar ouro e prata quando o Zakat sobre eles foi pago argumentam que a evidência de sua permissibilidade é o que foi relatado no Bukhari: "De Ibn Umar, que disse: um beduíno perguntou-lhe sobre o versículo: 'E aqueles que entesouram ouro e prata' (TMQ 9:34). Quem o entesourar e não pagar o seu Zakat, a ele pertencerá a desgraça; isso foi antes da revelação do versículo do Zakat, e quando este foi revelado, Allah (swt) o tornou uma purificação para a riqueza". Não se pode argumentar que este relato de Ibn Umar seja uma especificação do Alcorão pela Sunnah, ou uma revogação do Alcorão pela Sunnah. Antes, este relato é uma informação autêntica sobre essa revogação, e portanto pertence à categoria de revogação do Alcorão pelo Alcorão, pois o que revogou o Alcorão neste caso foi o próprio Alcorão, já que o Zakat foi tornado obrigatório pelo Alcorão e não pela Sunnah. Assim, é obrigatório aceitá-lo, visto ser um relato autêntico que informa que o versículo foi revogado por outro versículo, e por isso a proibição de entesourar foi revogada. Portanto, tudo sobre o qual o Zakat tenha sido pago pode ser entesourado.

Those who claim that it is permitted to hoard gold and silver if Zakah has been paid upon them say that the evidence for its permissibility is what has been reported in Bukhari: “from Ibn Umar who said that a Bedouin asked him about the verse: “And those who hoard gold and silver” (TMQ 9:34) : Whoever hoards it, and not pay its Zakah, so woe unto them; that was before the revelation of the verse of Zakah, and so when that was revealed Allah (swt) made it as a purification for the wealth”. It cannot be argued that this narration from Ibn Umar is a specification for the Quran by the Sunnah, or an abrogation of the Quran by the Sunnah. Rather this narration is an authentic information regarding that abrogation, and so it is from the category of abrogation of Quran by Quran, since what abrogated the Quran in this case was the Quran because Zakah was made obligatory by the Quran and not the Sunnah, and so it is obligatory to accept it since it is an authentic narration which reports that the verse is abrogated by another verse, and so the forbiddance of hoarding is abrogated. Therefore, whatever has had Zakah paid upon it can be hoarded.

A resposta a isto é sob quatro ângulos:

The answer to this is from four angles:

Primeiro: Esta é uma narração Ahad que alega que o versículo foi abrogado. Assim, como é Ahad, ela é de natureza conjectural, como qualquer outra narração Ahad, enquanto o versículo em si é definitivo. O que é definitivo é preferido ao que é conjectural, portanto o versículo tem preferência pela ausência de qualquer coisa que o abroga. Dessa forma, ele é posto em prática pela ausência de abrogação, pois é o preferido, e a alegação de abrogação é rejeitada.

First: This is an Ahad narration which claims that the verse has been abrogated, and so as it is Ahad it is indefinite like any other Ahad narration, whereas the verse itself is definite, and what is definite is preferred to what is indefinite and so the verse is preferred due to the absence of anything abrogating it, and so it is acted upon due to the absence of abrogation because it is preferred and the claim of abrogation is rejected.

Segundo: A informação sobre a abrogação de um versículo é como uma narração transmitida que contém uma regra que revoga outra regra encontrada num versículo do Alcorão. Assim como a narração não pode abrogar o versículo, ainda que contenha o que indica sua abrogação, da mesma forma a informação de Ibn Umar não constitui uma abrogação de um versículo do Alcorão apenas pelo seu dizer que ele foi abrogado.

Second: The informing about the abrogation of a verse is like a reported narration which included a rule which abrogates another rule that was found in a verse of the Quran, so in the same manner that the narration cannot abrogate the verse even if it includes what indicates its abrogation, in the same way the information from Ibn Umar is not an abrogation for a verse of Quran simply by his statement that it is abrogated.

Terceiro: Ibn Umar não informou que o versículo foi abrogado como uma informação vinda do Mensageiro (ﷺ); em outras palavras, ele não relatou que o Mensageiro (ﷺ) tenha dito que o versículo está abrogado. Antes, ele estava expressando sua opinião de que o versículo fora abrogado, pois, quando o beduíno lhe perguntou sobre o versículo, ele respondeu que havia sido abrogado, e não relatou que o Mensageiro (ﷺ) o tivesse informado disso. Assim, é a opinião de Ibn Umar que o versículo foi abrogado pela Zakah. Em outras palavras, foi entendimento de Ibn Umar que a Zakah abrogou este versículo, e não se tratava de uma narração do Mensageiro (ﷺ). E a opinião de Ibn Umar não é considerada uma evidência da Shari'ah, visto que a opinião de um companheiro não é considerada evidência da Shari'ah para uma regra legal, muito menos como abrogação do Alcorão.

Third: Ibn Umar did not inform that the verse was abrogated as information from the Messenger (saw) ; in other words, he did not report that the Messenger (saw) said that the verse is abrogated. Rather he was giving his opinion that the verse has been abrogated, since when the Bedouin asked him about the verse he replied that it has been abrogated and he did not relate that the Messenger (saw) had informed him that it had been abrogated, and so it is the opinion of Ibn Umar that the verse was abrogated by Zakah. In other words, it was Ibn Umar’s understanding that Zakah abrogated this verse, and it was not a narration from the Messenger (saw) , and the opinion of Ibn Umar is not considered to be a Shari’ah evidence since the opinion of a companion is not considered to be a Shari’ah evidence for a Shari’ah rule, let alone as an abrogation of Quran.

Quarto: A zakat foi obrigatória no segundo ano após a Hégira, e o versículo que proibiu a entesouração foi revelado no nono ano após a Hégira. Então, como pode a regra anterior da zakat abrogar um versículo que foi revelado sete anos depois? E, portanto, esta narração é rejeitada quanto ao seu texto (Dirayyatan).

Fourth: Zakah was obligated in the second year after Hijrah, and the verse which forbade hoarding was revealed in the ninth year after Hijrah, and so how can the earlier rule of Zakah abrogate a verse which was revealed seven years later? And therefore this narration is rejected from its text (Dirayyatan).

Estes quatro aspectos são, sem dúvida, suficientes para demonstrar que o uso desta narração como prova é inválido, e para invalidar a alegação de que o versículo foi abrogado; consequentemente, esta narração não é adequada para ser usada como prova de que é permitido entesourar quando o Zakat já foi pago sobre o que se possui.

These four angles are without a doubt sufficient to show that using this narration as evidence is invalid, and to invalidate the claim that the verse is abrogated, and accordingly this narration is not suitable to be used as a proof that it is permissible to hoard if Zakah had been paid upon it.

E aqueles que permitem o entesouramento, desde que o Zakat seja pago sobre ele, dizem que a prova é que o muçulmano não está obrigado financeiramente além do Zakat, e as evidências para isso são muitas, como a narração consensual do Mensageiro de Allah ﷺ ao beduíno:

And those who permit hoarding if the Zakah is paid upon it say that the evidence is that the Muslim is not accountable financially beyond Zakah, and the evidences for this are many, such as the agreed upon narration of the Messenger (saw) to the Bedoiun:

. الزَّكَاةَ، فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنْ الإِسْلامِ ... إلى أن قال: وَذكََرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ...« » قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لا، إِلا أَنْ تَطَوَّعَ .

“ele estava perguntando sobre o Islã… até que disse: E o Mensageiro de Allah ﷺ lhe falou sobre a Zakat (caridade obrigatória). O perguntador disse: "Sou obrigado a pagar mais alguma coisa além disso?" O Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Não, a menos que pague voluntariamente por sua própria vontade." e o que o Mensageiro ﷺ disse:

“he was asking about Islam…till he said: And the Messenger of Allah (saw) (saw) told him about the Zakah (obligatory charity). The inquirer asked: "Am I obliged to pay anything besides this?" The Messenger of Allah (saw) (saw) said, "No, but whatever you pay voluntarily out of your own free will.” and what the Messenger (saw) said:

.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .

“Não há nada devido sobre a riqueza além do Zakat” (relatado por Ibn Maja, de Fatimah bint Qays), e a narração em Tirmidhi que ele considerou Hasan, de Abu Hurayrah, de que o Profeta ﷺ disse:

“There is nothing due on wealth other then Zakah.” (reported by Ibn Maja from Fatimah Bint Qays), and the narration in Tirmidhi that he considered Hasan from Abu Hurayrah that the Prophet (saw) said:

.» إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .

“Quando você paga a Zakat, cumpriu o que lhe é exigido”. Essas narrações indicam que não há nada sobre a riqueza de um muçulmano além da Zakat, assim como as palavras do Mensageiro de Allah ﷺ:

“When you pay the Zakah you have fulfilled what is required of you”. These narrations indicate that there is nothing upon a Muslim’s wealth except for Zakah, so the words of the Messenger (saw) :

. » لَيْسَ عَلَيْكَ « .

"Nada mais recai sobre você" e:

“Nothing else is upon you” and:

.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق « .

"não há nada devido sobre a riqueza" e:

“there is nothing due on wealth” and:

. » فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .

"você cumpriu o que te era exigido" são termos gerais e, por isso, abrangem tudo o que é obrigatório sobre a riqueza. E isto, portanto, indica a permissibilidade de entesourar desde que o Zakat que é obrigatório ao muçulmano seja pago.

“you have fulfilled what is required of you” are general and so they encompass anything obligated from wealth. And this, therefore, indicates the permissibility of hoarding as long as the Zakah that is obligatory upon the Muslim is paid.

A resposta a isso é que a proibição de entesourar é uma questão independente da Zakah, e a informação mencionada impede a imposição de quaisquer outros direitos além da Zakah, o que não impede a existência de regras adicionais ligadas à riqueza. O entesouramento faz parte das regras relativas à riqueza e não dos direitos obrigatórios sobre a riqueza. Assim, Allah (SWT) não impôs nenhum direito além da Zakah sobre a riqueza possuída pelo muçulmano pelo ângulo de ser riqueza, mas Ele (SWT) legislou outras regras para a riqueza que não pertencem às regras da Zakah, como as regras de juros sobre ouro e prata, as relativas à troca de ouro e prata, e as relativas ao ouro e à prata encontrados enterrados, que são todas regras referentes à riqueza. As regras sobre a riqueza encontrada no solo pertencem às regras financeiras como as demais, e não aos direitos obrigatórios sobre a riqueza. Consequentemente, essas narrações não têm nada a ver com o entesouramento da riqueza, e, por conseguinte, não indicam a ausência da proibição de entesourar a riqueza caso a Zakah sobre ela tenha sido paga. Portanto, o uso dessas narrações como prova ficou invalidado.

The answer to this is that the forbiddance of hoarding is an issue independent from Zakah, and the information mentioned prevents the obligating of any other rights in addition to Zakah, which does not prevent the presence of additional rules connected to wealth. Hoarding is from the rules relating to wealth and not from the obligatory rights upon the wealth. So Allah (swt) did not impose any right other than Zakah over the wealth owned by the Muslim from the angle of it being wealth, but He (swt) legislated other rules for wealth which are not from the rules of Zakah, such as the rules of interest in gold and silver, and those relating to exchange of gold and silver, and those relating to gold and silver found buried, which are all from the rules regarding wealth. The rules regarding wealth found in the ground are from the financial rules like the rest of the rules, and they are not from the obligatory rights upon the wealth, and so accordingly these narrations have nothing to do with the hoarding of wealth, and consequently these narrations do not indicate the absence of the forbiddance of hoarding wealth if the Zakah on it had been paid, and, therefore, the use of these narrations as evidence has been invalidated.

Com o conhecimento de que as duas últimas narrações são objeto de disputa, pois Al-Hafiz as considerou ambas fracas em Al-Talkhis, e especialmente a narração de Ibn Maja, uma vez que é fraca e com um texto conflitante.

This is with the knowledge that the two last narrations are disputed over as Al-Hafiz considered them both weak in Al- Talkhis, and especially the narration from Ibn Maja, since it is weak with a text that is conflicting.

Ibn Maja relatou em seu Sunan: Ali Bin Muhammad nos contou, de Yahya Bin Adam, de Sharik, de Abu Hamza, de Al-Sha'bi, de Fatimah Bint Qays, que ela ouviu o Mensageiro (saw) dizer: Observação: o honorífico "(saw)" foi substituído pelo símbolo ﷺ conforme as regras, ficando assim: que ela ouviu o Mensageiro ﷺ dizer:

Ibn Maja reported in his Sunan: Ali Bin Muhammad told us from Yahya Bin Adam from Sharik from Abu Hamza from Al- Sha’bi from Fatimah Bint Qays that she heard the Messenger (saw) say:

.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .

"Não há nada devido sobre a riqueza além do Zakat."

“There is nothing due on wealth other than Zakah”.

Mas al-Tirmidhi relatou isso em seu Sunan: Muhammad b. Ahmad Bin Muddawiya, de Al-Aswad Bin Amir, de Sharik, de Abu Hamza, de Al-Sha’bi, de Fatimah Bint Qays, que disse: Perguntei, ou foi perguntado ao Profeta ﷺ, sobre a Zakat, e ele respondeu:

But Al-Tirmidhi reported it in his Sunan: Muhammad b. Ahmad Bin Muddawiya from Al-Aswad Bin Amir from Sharik from Abu Hamza from Al-Sha’bi from Fatimah Bint Qays who said I asked, or the Prophet (saw) was asked, about Zakah, and so he said:

.» إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاة « .

"Na verdade, há um dever sobre a riqueza além do Zakat."

“Indeed there is a duty on wealth aside from Zakah”.

A cadeia de transmissão dela é confirmada, mas a rejeição do direito, exceto o zakat, é fraca, por causa da fraqueza de Sharik, que, embora seja confiável, tinha uma memória ruim, e de Abu Hamza, sobre quem há consenso em considerá-lo fraco devido às suas contradições e à má memória. Por essa razão, ele mencionou a narração uma vez como confirmando e outra vez como rejeitando.

Its chain confirming, and rejecting the right except for Zakah is weak, and the weakness from Sharik though he is trustworthy but he had a bad memory, and from Abu Hamza who is agreed to be considered weak due to his contradictions and bad memory, and for this reason he mentioned the narration once confirming and once rejecting.

Estas são todas as evidências daqueles que afirmam que entesourar é permitido desde que o Zakat tenha sido pago sobre ele, ou seja, todas as evidências das quais é possível encontrar uma aparência de prova que indique a permissibilidade de entesourar caso o Zakat tenha sido pago, e são evidências frágeis; o que se percebe é o esforço de capturar qualquer maneira de usá-las como prova, e pode-se dizer que não há nada que justifique seu uso como prova. A evidência de que o versículo sobre o entesouramento foi revelado sete anos depois da obrigação do Zakat é suficiente para explicar a invalidade do uso dessas evidências como prova. Portanto, fica claro que o versículo é explícito ao afirmar que o entesouramento é proibido (Haram) de forma abrangente, mesmo que o Zakat tenha sido pago sobre ele.

These are all the evidences of those who say that hoarding is permitted as long as Zakah has been paid upon it, in other words, all the evidences from which it is possible to find a semblance of an evidence that indicates the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it, and they are flimsy evidences, and what is apparent is the effort to catch any way of using them as evidence, and it may be possible to say that there is nothing which justifies their use as evidence. The evidence that the verse regarding hoarding was revealed seven years after the obligation of Zakah is enough to explain the invalidity of using these evidences as proof. Therefore, it is clear that the verse is explicit that hoarding is comprehensively forbidden (Haram) even if Zakah had been paid upon it.

Resta uma questão, que é: o que se pretende com as palavras "entesouramento" (Al-Kanz) no versículo? A resposta é que por entesouramento se entende acumular riqueza sobre riqueza sem necessidade. Linguisticamente, entesourar significa acumular riqueza sobre riqueza e preservá-la; diz-se que a riqueza é entesourada, ou seja, reunida, e o tesouro é qualquer coisa que tenha sido reunida, quer esteja debaixo ou sobre a terra. Isso é mencionado no dicionário Al-Muheet: “Al-Kanz: a riqueza enterrada, e ela é entesourada, bem como ouro e prata e tudo o que é usado para proteger a riqueza”. O Imam Abu Ja'far Al-Tabari disse: “Al-Kanz: tudo o que é reunido, independentemente de estar guardado debaixo ou sobre a terra”, e o autor de Al-'Ain disse: “e foi armazenado”. Este é o significado de Al-Kanz (o tesouro) linguisticamente, e o Alcorão é explicado somente pelo significado linguístico, a menos que a Shari'ah tenha estabelecido um significado legal para algo, caso em que é explicado pelo seu significado legal. A palavra Al-Kanz não tem um significado legal autêntico estabelecido pela Shari'ah e, por isso, deve ser explicada somente pelo seu significado linguístico, que é que simplesmente acumular riqueza sobre riqueza sem necessidade, por si mesma, é considerado o entesouramento censurável pelo qual Allah (SWT) prometeu um castigo doloroso a quem o praticasse. Portanto, enterrar a riqueza significa mantê-la guardada sem necessidade, ou seja, armazená-la sem ter necessidade dela, pois, se a riqueza se destina a ser gasta, não é preciso enterrá-la nem armazená-la. Assim, a intenção por trás das palavras "entesouramento de riqueza" no versículo é armazená-la sem uma necessidade para a qual seja gasta, e por isso se aplica a todo tipo de armazenamento de ouro e prata sem necessidade.

One issue remains which is: what is intended by the words hoarding (Al-Kanz) in the verse? The answer is that what is meant by hoarding is collecting wealth on top of wealth without a need. Hoarding linguistically means to collect wealth on top of wealth and to preserve it, and wealth is hoarded in other words, collected, and the hoard is anything which has been collected together, under or over ground. It is mentioned in the Al-Muheet dictionary: “Al- Kanz: the buried wealth, and it is hoarded and gold and silver and whatever is used to protect wealth”. Imam Abu Ja’far Al-Tabari said: “Al-Kanz: Everything that is collected together, irrespective if it was held under or over ground”, and the one who wrote Al-‘ain said: “and it was stored”. This is the meaning of Al-Kanz (the hoard) linguistically, and the Quran is explained by the linguistic meaning alone, unless the Shari’ah related a Shari’ah meaning for something, in which case it is explained by its Shari’ah meaning. And the word Al-Kanz has no authentic Shari’ah meaning related for it, and so it must be explained by its linguistic meaning alone, which is that simply collecting wealth on top of wealth without a need, for its own sake, is considered to be the blameworthy hoarding for which Allah (swt) promised a painful punishment for the one who carried it out. Therefore, burying wealth means to keep it preserved needlessly, and to store the wealth in other words, not having a need for it, since if wealth is for spending it is not needed to be buried or stored. Accordingly the intention behind the words hoarding of wealth in the verse is to store it without a need for which it is spent, and so it applies to every type of storing of gold and silver without a need.