Artigo 19

Não é permitido que alguém esteja encarregado do governo ou de qualquer ação considerada parte do governo, a menos que seja do sexo masculino, livre, adulto, são de mente, justo, capaz de desempenhar a responsabilidade, e não é permitido que seja alguém que não seja muçulmano.

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

Allah (SWT) proibiu de forma categórica que um descrente seja governante sobre os muçulmanos, como Allah (SWT) diz.

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

“E nunca Allah dará aos descrentes um caminho [para vencer] sobre os crentes.” (TMQ 4:141). Tornar o descrente governante sobre os muçulmanos é conceder-lhe um caminho sobre eles, e Allah (swt) proibiu isso categoricamente por meio do uso da partícula “nunca”, o que indica que a proibição de o descrente ter um caminho sobre os muçulmanos, ou seja, de ser governante sobre eles, é uma proibição decisiva, e assim transmite que isso foi tornado harām. Além disso, Allah (swt) estabeleceu como condição que a testemunha para a volta do marido à sua esposa após o divórcio deve ser muçulmana; Allah (swt) diz:

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

“E quando tiverem cumprido o seu prazo, retenham-nas segundo condições aceitáveis ou separem-se delas segundo condições aceitáveis. E tomem como testemunhas dois homens justos dentre vós.” (TMQ 65:2), e o entendimento adotado é que não se deve tomar testemunhas de fora dentre vós. Além disso, a testemunha em dívidas tem de ser muçulmana; Allah (SWT) diz:

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

“E tragam como testemunhas duas testemunhas dentre os vossos homens.” (TMQ 2:282); ou seja, não dentre homens que não sejam dos vossos. Portanto, se uma condição para o testemunho nestes dois assuntos é que sejam muçulmanos, então, por raciocínio ainda mais forte, é condição que o governante seja muçulmano. Além disso, governar é a implementação das normas da Shari'ah e dos julgamentos do judiciário, e eles são ordenados a julgar de acordo com a Shari'ah; assim, é condição que sejam muçulmanos. Os governantes são aqueles investidos de autoridade, e quando Allah (swt) ordenou a obediência a eles e determinou que os assuntos relacionados à segurança e ao temor fossem a eles referidos, estabeleceu como condição que os investidos de autoridade sejam muçulmanos; Allah (swt) diz:

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

“Ó vós que credes, obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro ﷺ e àqueles dentre vós que detêm a autoridade.” (TMQ 4:59) e “E quando lhes chega alguma informação sobre [a segurança pública] ou sobre o medo, eles a divulgam. Mas, se a tivessem levado de volta ao Mensageiro ﷺ ou àqueles dentre eles que detêm a autoridade.” (TMQ 4:83). Ele (SWT) disse “dentre vós”, ou seja, não de outros que não vós, e “dentre eles”, ou seja, não de outros que não eles. Estes versículos indicam que é uma condição prévia que aquele que detém a autoridade seja muçulmano.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

O fato de o Alcorão não ter mencionado a autoridade senão acompanhada da menção de que eram muçulmanos confirma que é pré-requisito para o governante ser muçulmano. Além disso, o governante tem obediência completa dos muçulmanos, e o muçulmano não está obrigado a obedecer ao descrente, pois é ordenado pelo texto apenas a obedecer ao muçulmano que detém a autoridade; diz Allah (SWT):

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

“Ó vós que credes, obedecei a Allah, obedecei ao Mensageiro ﷺ e aos detentores da autoridade entre vós.” (TMQ 4:59). Assim, o fato de ser ordenado obedecer aos detentores da autoridade dentre os muçulmanos, e não a outros, é mais uma indicação de que não é obrigatório obedecer ao descrente que detém autoridade, e não há governante sem obediência. Não se pode argumentar que o muçulmano esteja obrigado a obedecer ao gerente de departamento caso este seja descrente, pois ele não é uma pessoa de autoridade, mas sim um funcionário civil; a obediência a ele é devida pelo comando da pessoa de autoridade para que obedeça ao gerente de departamento, e a discussão trata da obediência a quem detém autoridade, e não ao funcionário. Por isso, não seria correto que alguém estivesse no comando dos muçulmanos a não ser que fosse muçulmano, e não é correto que ele seja descrente; portanto, é absolutamente não permitido que o governante seja descrente.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

Quanto à condição de que o governante seja do sexo masculino, ela se deve ao que foi narrado por Abu Bakrah, que disse: "Quando o Mensageiro de Allah ﷺ foi informado de que a filha de Kisra havia sido colocada no comando dos persas, ele disse:

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

"Jamais terá sucesso uma nação que entrega seus assuntos a uma mulher" (relatado por Al-Bukhari). A notificação do Profeta ﷺ sobre a negação do sucesso para quem encarrega uma mulher de autoridade sobre eles é uma proibição de designá-la, já que faz parte das formas de pedido. E o fato de essa notificação ter vindo como uma censura é uma indicação de que a proibição é categórica; em conformidade, encarregar uma mulher da governança é Haram (proibido), e é a partir desta evidência que se deriva esta condição de governar.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

Quanto à condição de que o governante seja justo, isso se deve a que Allah (SWT) estabeleceu como pré-requisito que a testemunha seja justa; Allah (SWT) diz.

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

"E tragam como testemunhas dois homens justos dentre vós" (TMQ 65:2), e assim aquele que é mais significativo que a testemunha, como o governante, deve, por raciocínio ainda mais forte, também ser justo. Isso porque, se o caráter justo foi estabelecido como condição para a testemunha, então tornar isso uma condição para o governante tem prioridade ainda maior.

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

Quanto à condição de ser livre, isso se deve ao fato de que o escravo não possui independência de conduta para si mesmo; como, então, poderia assumir a administração dos assuntos de outras pessoas? Além disso, a condição de escravidão significa que o tempo do escravo pertence ao seu senhor.

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

Quanto à condição de ser adulto, isso se deve ao fato de que não é permitido que o governante seja uma criança, por causa do que foi relatado por Abu Dawud, de ‘Ali bin Abi Talib (ra), que disse que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

A caneta foi erguida de três (suas ações não são registradas): de um menino até que ele alcance a puberdade, de um dorminhoco até que acorde, e de um louco até que recobre a razão.

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

“Há três cujas ações não são registradas: um louco cuja mente está perturbada até que recobre a consciência, um dorminhoco até que acorde, e um menino até que alcance a puberdade.” E o fato de a pena ter sido levantada significa que não é correto que ele aja de forma independente em seus assuntos, e ele não é responsável segundo a Shari'ah; e, portanto, não é correto que ele seja o Khalifah ou qualquer outra coisa abaixo dele dos cargos de governo, visto que não possui o direito de agir de forma independente. Outra evidência da ausência de permissão para que uma criança seja o Khalifah é o que foi relatado em Al-Bukhari.

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

"de Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, de seu avô ‘Abd Allah Bin Hisham, que nasceu durante a vida do Profeta ﷺ, que sua mãe, Zainab bint Humaid, o levou ao Profeta ﷺ de Allah e disse: “Ó Profeta de Allah ﷺ! Receba o juramento de lealdade e fidelidade dele (para o Islã).” O Profeta ﷺ disse: “Ele (Abdullah bin Hisham) é uma criancinha”, passou a mão sobre sua cabeça e invocou Allah por ele…”. Portanto, se o juramento de uma criança não é necessário e ele não é obrigado a prestar juramento ao Califa, então, por um raciocínio ainda maior, não é permitido que ele seja o Califa.

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

Com relação à condição de ser são de mente, isso se deve ao fato de que não é correto que ele seja louco, em razão das palavras do Mensageiro de Allah ﷺ.

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

"A caneta foi levantada de três (suas ações não são registradas)", no qual ele mencionou.

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

“um louco cuja mente está perturbada até que recobre a consciência”. Do significado de levantar-se a pena decorre que ele não é responsável, já que a racionalidade é o fundamento da responsabilidade e uma condição para a validade de quaisquer transações. As ações do Khalifah dizem respeito à lei e à implementação das prescrições da Shari’ah, e portanto não seria correto que ele fosse louco, pois não é correto que o louco aja de forma independente em seus próprios assuntos; logo, por razão ainda maior, não seria correto que ele tivesse autoridade sobre os assuntos do povo.

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

Quanto à condição de que ele seja capaz de exercer a responsabilidade, isto decorre do que é exigido pelo juramento de lealdade (bay'ah) em relação ao Khalifah, e do que é exigido pelo contrato de nomeação de qualquer outro que não seja o Khalifah, dentre os auxiliares, governadores e trabalhadores ('Ummal), visto que aquele que é incapaz não consegue conduzir os assuntos dos súditos segundo o Livro e a Sunnah, sobre o que prestou juramento ou concordou de acordo com o contrato de nomeação.

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

A partir das diversas evidências que comprovam isto:

From the various evidences to prove this:

1 – Muslim relatou de Abu Dharr, que disse:

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

Eu disse: Ó Mensageiro de Allah, por que não me nomeias (para um cargo oficial)? Ele bateu no meu ombro com a mão e disse: "Ó Abu Dharr, tu és um homem fraco, e é uma confiança, e será causa de humilhação e arrependimento no Dia da Ressurreição, exceto para quem a assumir com pleno senso de responsabilidade e cumprir o que lhe foi confiado (desempenhando suas obrigações com eficiência)." Assim, isto esclarece a questão: deve-se assumi-la conforme o seu direito e cumprir o que nela é exigido; em outras palavras, ser capaz dela. E a indicação decisiva é que o Mensageiro ﷺ disse: quem a assume sem ser capaz...

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

"será causa de humilhação e arrependimento no Dia da Ressurreição, exceto para quem o tomar com plena ..." 2 – Al-Bukhari relatou de Abu Hurayrah que o Mensageiro de Allah ﷺ disse.

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

"Quando a confiança (honestidade) for perdida, então aguarde a Hora." Foi perguntado: "Como a confiança (honestidade) será perdida, ó Mensageiro de Allah?" Ele disse: "Quando a autoridade for entregue àqueles que não a merecem, então aguarde a Hora." ﷺ

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

Assim, esta narração indica a proibição categórica de confiar a responsabilidade àqueles que são incapazes. O indício decisivo (Qarina) é o desperdício da confiança, e isso está entre os sinais do Dia do Juízo; tudo isso para indicar o grande pecado de confiar a responsabilidade a quem não é capaz de cumpri-la.

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

Quanto à maneira como a capacidade deve ser definida, isso requer exame, pois ela pode estar relacionada a doenças físicas ou mentais, entre outras; por essa razão, ela é deixada indefinida para que o tribunal das Madhalim confirme que, por exemplo, os candidatos ao Khalifah cumprem os requisitos necessários.

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.