د صحابه کرامو په زمانه کې دوه پېښې وشوې: لومړۍ د عثمان رضي الله عنه په اړه فتنه (جګړه او شخړه) وه، او دويمه هغه بحثونه وو چې د علماؤ ترمنځ وشول. دا د شرعي دلیلونو د ډولونو په اړه اختلافاتو ته ولاړ، چې د نوو سیاسي ډلو د راڅرګندېدو سبب وګرځېد، او دا ډلې بیا د مختلفو فقهي مکتبونو د شتون لامل شوې. ځکه چې د عثمان رضي الله عنه له وژل کېدو وروسته د خلافت بيعت علي بن ابي طالب رضي الله عنه ته وشو، چې له هغه سره معاويه بن ابي سفیان رضي الله عنه شخړه وکړه، او د دواړو ډلو ترمنځ جګړه پیل شوه، چې د دوو حکمانو د حکم سره پای ته ورسېده. دې کار د نوو سیاسي ډلو د جوړېدو لامل وګرځېد چې له دې دمخه نه وې. دې ډلو نوې نظرې ولرلې. دا نظر لومړی د خلیفه او خلافت په اړه سیاسي توګه پیل شو، او بیا د پاتې احکامو ډېره برخه يې هم شامله کړه. د مسلمانانو یوه ډله راپورته شوه چې د عثمان رضي الله عنه له هغو سیاستونو څخه کرکه کوله چې د هغه د خلافت پر مهال یې ځانګړي کړي وو، او د علي رضي الله عنه د حکمیت منلو څخه يې ناخوښي ښکاره کوله، او د معاويه رضي الله عنه پر دې چې خلافت يې په زور ونیو، غوسه وو. نو دوی د دواړو پر ضد وپاڅېدل. د دوی نظر دا و چې مسلمانان باید د مسلمانانو خلیفه ته یوازې د خپل ټاکنې له مخې، پرته له جبر او زور څخه بیعت وکړي، او هر هغه څوک چې د خلافت وړتیا ولري، هغه د خلیفه کېدو حق لري. مسلمانان باید ورسره بیعت وکړي، او خلافت د بیعت په ذریعه ورسره تړل کېږي، څو چې هغه سړی، مسلمان او عادل وي، که څه هم حبشي غلام وي. او د خلیفه اطاعت یوازې هغه وخت لازم دی که د هغه کار د قرآن او سنت په حدودو کې وي. دا خلک د هغو احادیثو په اخیستلو کې نه وو چې عثمان، علي، معاويه رضي الله عنهم روایت کړي، یا که هغه حدیث د یوه صحابي له خوا روایت شوی وای چې د دوی له کومه یو سره یې مرسته کړې وه. دوی د دوی ټول احادیث، نظرونه او فقهي فتوې رد کړې، او هغه څه يې چې د هغو خلکو له خوا روایت شوي وو چې دوی یې منل، ترجیح ورکړه. دوی یوازې خپل نظرونه او خپل علماء په پام کې نیولي، د نورو په پرتله. دوی خپل فقه درلود او دوی ته خوارج وایی. د مسلمانانو څخه بله ډله راپورته شوه چې علي بن ابي طالب ؓ ته یې مینه درلوده او د هغه اولادې ته یې محبت درلود. دوی دا نظر درلود چې هغه او د هغه اولاد د خلافت د بل هرچا په پرتله ډیر حق لري، او دوی باور درلود چې هغه هغه وصي دی چې رسول الله ﷺ د هغه څخه وروسته ته خلافت وصیت کړی و. دوی د ډیرو هغو احادیثو نه انکار وکړ چې د اکثرو صحابه کرامو له خوا د رسول الله ﷺ څخه روایت شوي دي. دوی د صحابه کرامو په نظرونو او د هغوی په فقهي فتاوو باندې اعتماد نه کاوه. دوی یوازې هغه احادیث منل چې د خپلو اماموں او د نبي ﷺ د اهل بیت له خوا روایت شوي وو، او یوازې هغه فتاوې یې ومنلې چې له همدوی څخه سرچینه اخیستې وه. دوی خپل فقه درلود او دوی ته شیعه وایی. اما د مسلمانانو اکثریت د پورته ذکر شویو ډلو نظرونه غوره نه کړل. دوی دا نظر درلود چې بیعت باید د قریش څخه یو خلیفه ته وشي، که داسې څوک وموندل شي، او دوی د ټولو صحابه کرامو په اړه، د هیڅ استثنا پرته، لوی درناوی، مینه او وفاداري بیانه کړه. او دوی د هغوی ترمنځ شوي اختلافات د ظني شرعي احکامو په اړه اجتهاد وګڼل، چې د ایمان یا کفر سره تړلي نه وو. دوی به هر صحیح حدیث چې د یو صحابي له خوا روایت شوی و، د دلیل په توګه کاراوه، د صحابه کرامو ترمنځ هیڅ توپیر کولو پرته. ځکه چې د دوی په نزد ټول صحابه کرام معتبر وو، او دوی د صحابه کرامو ټولې فتاوې او نظرونه منل. په دې سبب د دوی احکام په ډیرو مسایلو کې د نورو سیاسي ډلو د احکامو سره سمون نه خوړل، د حکم، د استنباط د طریقې او د دلایلو په ډولونو کې د دوی د اختلاف له امله.

Two events took place during the time of the Sahabah: The first is the civil war (fitna) regarding ‘Uthman and the second are the debates which took place between the ‘‘Ulamā. This resulted in disagreements over the types of Sharī’ah evidences which led to the presence of new political groups which in turn led to the presence of various juristical schools of thought. That is because after ‘Uthman  was murdered and the bay’a (pledge) of the Khilafah was given to ‘Ali ibn Abi Talib with whom Mu’awiyya ibn Abu Sufyan disputed and war broke out between the two factions and ended with the judgement of the two arbitrators. This resulted in the formation of new political groups which had not existed before. These groups came to have new opinions. The opinion began politically concerning the Khalifah and the Khilafah. Then it included most of the remaining ahkām. A group of Muslims arose who loathed ‘Uthman for his policies during his Khilafah and they resented Ali’s acceptance of arbitration (tahkeem) and they were angry over Mu’awiyyah for seizing the Khilafah by force. So they rebelled against all of them. Their view was that Muslims should give pledge to the Khalifah of the Muslims purely according to their choice without coercion or force. And that whoever qualifies for the Khilafah he is eligible to be the Khalifah. Muslims should give bay’a to him and the Khilafah will be contracted to him by the pledge as long as he is a man, Muslim and just even if he was a Ethiopian slave, and that obedience to the Khalifah is not obliged except if his matter was within the limits of the Qur’ān and Sunnah. These people did not take rulings reported in hadīth narrated by ‘Uthman, Ali, Mu’awiyya or if a hadīth was narrated by a Sahabi who supported any one of them. They rejected all of their ahadīth, opinions and legal verdicts and they outweighed what was narrated by those they approved of. They only considered their opinions and their own scholars to the exclusion of others. They had their own fiqh and they are called the Khawarij. Another group from the Muslim arose which adored ‘Ali ibn Abi Talib  and loved his descendants. They took the view that he and his descendants had greater right to the Khilafah over anyone else and they believed he was the wasi (trustee) to whom the Messenger  bequeathed the Khilafah after him. They rejected many ahadīth narrated about the Messenger  by the majority of the Sahabah. They did not depend on the views of the Sahabah and their legal verdicts. They only relied on the ahadīth narrated by their imams and the family of the Prophet  and relied on the legal verdicts originating from them. They had their own fiqh and they are the Shi’a. As for the majority of the Muslims they did not adopt the opinions adopted by the aforementioned groups. They took the view that the pledge should be given to a Khalifah from Quraysh if such a person was found, and they conveyed without a single exception, great respect, affection and loyalty to all the Sahabah. And they interpreted the disputes between them as being Ijtihād in speculative Sharī’ah rules which were not linked to belief (imān) or disbelief (kufr). They would use as proof every authentic hadīth narrated by a Sahābi without any discrimination between the Sahabah. Since for them all of the Sahabah were trustworthy and they accepted all the fatwas and opinions of the Sahabah. Due to this their ahkām did not accord with the ahkām of the other political groups in a number of topics due to their disagreement regarding ruling, method of istinbat (inference of rules) and in the types of evidences.

له دې ښکاره کیږي چې کله چې فتنه (کورنۍ جګړه) پیښه شوه، نو داسې فقهي او سیاسي حالت پیدا شو چې اختلافونو ته لار وموندله، او دغو اختلافونو په تاریخ اغیزه وکړه. په دې سره سره، اختلاف په شریعت کې نه، بلکه د شریعت په پوهیدو کې و. له همدې امله ټول هغه کسان چې اختلاف یې کړی و مسلمانان وو، که څه هم د دوی اختلاف د فرعي مسایلو او احکامو څخه تیر شو او بنسټونو، دلیلونو او د استنباط طریقې پورې ورسید.

From this it becomes clear that when the civil war (fitna) happened it created a jurisprudential and political condition which led to disagreements which had an impact on history. However the disagreement was not over the Sharī’ah but concerning the understanding of the Sharī’ah. That is why all of the people who disagreed were Muslims even though their disagreement exceeded the furu’ and rules to the foundations, evidences and the method of inference.

په هغو بحثونو کې چې د علماؤ ترمنځ واقع شوي، فقهي اختلافات پیدا شول، خو سیاسي اختلافات پیدا نه شول، ځکه اختلاف د خلیفې، خلافت یا د حکومت د نظام په اړه نه و. دا اختلاف د احکامو او د هغو د استنباط په اړه و. د دې بنسټ دا و چې ځینو مجتهدینو ترمنځ بحثونه او اختلافات واقع شول چې د استنباط د طریقې په اړه اختلاف ته لاره هواره کړه. په مدینه کې د احکامو د استنباط په اړه اسلامي بحثونه د ربیعه بن ابي عبدالرحمن او محمد بن شهاب زهري ترمنځ واقع شول، چې د مدینې ډیری فقها د ربیعه د مجلسونو څخه لاس واخیست، تر دې چې هغه ته د «ربیعة الرأي» لقب ورکړ. په کوفه کې هم ورته پېښه د ابراهیم نخعي او شعبي ترمنځ واقع شوه. د دې بحثونو څخه د احکامو د استنباط د طریقې په اړه یو شمیر نظرونه رامنځ ته شول، تر دې چې مجتهدین د اجتهاد په مختلفو طریقو باندې مخ شول. د دویمې هجري پېړۍ په منځ کې د اجتهاد دا مختلف طریقې ښکاره شوې، همدارنګه د هغو اختلافات او مختلف نظریات رامنځ ته شول. تابعین د علماؤ او مجتهدینو یوې ډلې ته نږدې وو، نو د هغوی طریقې ته یې پیروي وکړه. خو د هغو وروسته راتلونکو لپاره د اختلاف دایره نوره هم پراخه شوه. د دوی د اختلاف علتونه یوازې د نصوصو په پوهې پورې محدود پاتې نه شول، بلکې د شرعي دلیلونو او ژبني معنا پورې تړلي علتونو ته هم وغځیدل. په همدې ډول د دوی اختلافات د فروعو او اصولو په برخو کې واقع شول. دوی ډلې جوړې کړې، او هره ډله خپل مذهب درلود. د همدې له امله مذهبونه رامنځ ته شول. مذهبونه ډیر شول، له څلورو، پنځو، شپږو او له دې څخه هم زیات. د مجتهدینو اختلاف د اجتهاد په طریقه کې د دوی د درې مسئلو په اختلاف پورې اړه لري: لومړی، هغه سرچینې چې له هغو څخه د شریعت احکام استنباط کیږي. دوهم، د شریعت د نص په ادراک (پوهیدو) کې اختلاف، او دریم، د ځینو هغو ژبنیو معنا ګانو په اړه اختلاف چې د نص په پوهیدو کې کارول کیږي.

As for the debates which took place between the ‘Ulamā it led to juristic disagreements but did not lead to political disagreements because the disagreement was not over the Khalifah, the Khilafah or the ruling system. It was over the rules and their deduction. The basis of that was that debates and disagreements took place between the certain mujtahidin which led to a disagreement over the method of inference (istinbat). In Madina Islamic discussions concerning the deduction of rules took place between Rabi’a ibn Abi ‘Abd al-Rahman and Muhammad ibn Shihab al-Zuhri which led many fuqaha (jurists) of Madina to withdraw from Rabi’a’s sessions until they came to give him the title of ‘Rabi’at ar-ra’i’. A similar thing also happened in Kufa between Ibrahim al Nakha’i and al-Sha’bi. From these debates a number of opinions came to be formed about the method of deducing rules until the Mujtahidin came to have different methodologies in Ijtihād. In the middle of the 2nd century A.H these different methods of Ijtihād became apparent and so did the disagreements concerning them and various views were formed. The Tabi’in used to be close to a group of ‘Ulamā and mujtahidin so they came to follow their method. Though, for those who came after them the scope of the disagreement became wider. The reasons for their disagreement did not stop at the understanding of the texts but extended to reasons linked to Sharī’ah evidences and linguistic meanings. It was in this manner that their disagreements took place in the furu’ (branches of fiqh) and usul (principles of jurisprudence). They came to form factions, each faction had its own school (mazhab). Owing to this the mazhabs were formed. The schools were many, more than four, five, six and more. The disagreement of the mujtahidin over the method of Ijtihād is attributable to their disagreement around three issues: First, the sources from which the Sharī’ah rules are deduced. Second, the perception of the Sharī’ah text and third, disagreement over certain linguistic meanings which are applied in understanding the text.

لومړی دا چې دا د څلورو مسئلو ته منسوب کیدای شي.

As for the first it is attributable to four issues:

1. د سنت د تصدیق طریقه او هغه معیار چې په اساس یو روایت د بل په پرتله ترجیح مومي، او دا ځکه چې د سنت تصدیق د دې کار ذمه واخلي چې د هغې روایت او د روایت طریقه تصدیق کړي۔ مجتهدینو د تصدیق په طریقه کې اختلاف کړی دی۔ ځینو هغوئ متواتر او مشهور سنت دلیل وګرځاوه او هغه څه یې ترجیح ورکړه چې د فقهاؤ څخه ثقه کسانو روایت کړي وي۔ دا مطلب و چې دوی مشهور حدیث ته د متواتر حدیث حکم ورکړ او په قرآن کې د عام تخصیص لپاره یې کار وړاندې کړ۔ ځینو هغه څه ته ترجیح ورکړه چې د مدینې د خلکو په باره کې متفق و، او هغه ځینې منفرد احادیث یې ونه منل (خبر الآحاد) چې دې ته مخالف وو۔ ځینو هغه څه دلیل وګرځاوه چې عادل او ثقه راویانو روایت کړي وي، خواه دا کسان فقهاء وي که نه، خواه د رسول اللہ ﷺ د کورنۍ څخه وي که نه، او خواه دا روایت د مدینې د خلکو سره موافق وي که مخالف۔ د دوی په منځ کې داسې کسان هم وو چې وایي: د حدیث راویان یوازې هغه وخت په پام کې نیول کیږي چې د دوی د امامانو څخه وي۔ دوی د حدیث د روایت او د هغې په پام کې نیولو او کارولو لپاره ځانګړې طریقه درلوده او ځانګړي راویان یې باور کول، نور نه۔ ځینو مجتهدینو د مرسل حدیث په اړه اختلاف کړی دی، یعنې هغه حدیث چې یو تابعي د صحابه څخه پرته په مستقیم ډول د رسول اللہ ﷺ څخه روایت کوي۔ د مجتهدینو په منځ کې ځینو مرسل حدیث دلیل ګرځولی و، او ځینو یې ونه منلو۔

1. The method of authenticating the Sunnah and the criterion by which one narration is preferred over another and that is because the authentication of the Sunnah assumes the task of authenticating its narration and the manner of narration. The mujtahidin differed on the method of authentication. Some of them advanced the mutawatir (concurrent) and mashhur Sunnah as proof and outweighed whatever was narrated by the trustworthy amongst the fuqaha. This meant that they gave the mashhur hadīth the same hukm (value) of the mutawatir and they used it to specify the ‘aamm (general) in the Qur’ān. There were those who gave preponderance to what the people of Madina were unanimously agreed upon and disregarded the isolated ahadīth (khabar al ahad) which went against it and there were those who advanced as evidence what upright (‘udul) and trustworthy (thiqat) transmitters narrated whether they were from the fuqaha or not whether they were from the family of the Prophet  or not and whether it agreed with the people of Madina or went against it. Amongst them there were those who took the view that hadīth transmitters are not to be considered except if they are from their imams. They had a specific method in transmitting the hadīth in its consideration and use and they had specific transmitters on which they relied but did not rely on others. Some mujtahidin differed with regards to the mursal hadīth which is what a Tabi’i narrates directly from the Prophet  while omitting the Sahabah. Amongst the mujtahidin there were those who would use the mursal hadīth as proof and there were those who did not.

دې اختلاف له امله، چې سنت د تصدیق په طریقه کې واقع شو، ځینو داسې سنت ته دلیل ورکړ چې نورو یې نه و منلی، او ځینو داسې سنت ته ترجیح ورکړه چې د نورو په نزد ټیټ درجه درلوده، او دا اختلاف تر هغه ځایه ورسید چې سنت د شرعي دلیل په توګه څنګه اخیستل کیږي. نو په شرعي دلایلو کې هم اختلاف واقع شو.

So this disagreement regarding the method of authenticating the Sunnah led to some of them using a Sunnah as proof which the others did not use and some of them gave preference to a Sunnah which was of lesser preference to others and this took the disagreement to the manner in which the Sunnah is taken as a Sharī’ah evidence. So the disagreement in the Sharī’ah evidences took place.

۲۔ د صحابه‌وو د فقهي فتواوو او د هغوی د ارزونې په اړه اختلاف۔ مجتهدینو او ائمه‌وو د هغو فقهي حکمونو په اړه اختلاف کړی دی چې له انفرادي صحابه‌وو څخه راغلي دي۔ یو ډله داسې وه چې د دې فتواوو له هرې یوې څخه یې اخیستل کېدل، پرته له دې چې ځانونه یوې ځانګړې فتوا پورې محدود کړي، خو له ټولو فتواوو څخه یې هم مخ نه اړاوه۔ بله ډله داسې وه چې دا فتوې د انفرادي فقهي حکمونو په توګه ګڼلې، چې له هغو کسانو څخه صادرې شوي دي چې معصوم نه دي؛ نو عالم ته دا حق ورکول کېږي چې د دې فتواوو له هرې یوې څخه واخلي یا داسې فتوا ورکړي چې د ټولو خلاف وي۔ دوی دا فتوې د شرعي احکامو په توګه ګڼلې چې استنباط شوي دي، نه د شرعي دلیلونو په توګه۔ او یوه ډله داسې وه چې ځینې صحابه معصوم (معصوم) ګڼل، او د هغوی نظر د شرعي دلیل په توګه اخیستل کېږي۔ نو د هغوی ویناوې د پیغمبر ﷺ ویناوې، د هغوی کړنې د پیغمبر ﷺ کړنې، او د هغوی تایید د پیغمبر ﷺ تایید ګڼل کېږي۔ څرنګه چې نور صحابه معصوم نه دي، نو د هغوی نظرونه بیخي نه اخیستل کېږي، نه د شرعي دلیل په توګه او نه د شرعي حکم په توګه۔ همدا رنګه یوې ډلې داسې نظر درلود چې ځینو صحابه‌وو څخه د دې له امله نه باید واخیستل شي چې دوی د فتنې (د داخلي جګړې) په کې برخه اخیستې وه، او هغه کسان چې برخه یې نه وه اخیستې، له هغو څخه اخیستل کېدای شي۔ په پایله کې، د دلیلونو په اړه د همدې اختلاف بله اړخ هم راڅرګند شو۔

2. Disagreement regarding the legal verdicts of Sahabah and their evaluation. The mujtahidin and the imams differed with regards to the jurisprudential legal verdicts which came from individual Sahabis. There were those who took any one of these fatwas and did not restrict themselves to any particular one but did not turn away from all of them either and there were those who took the view that they constituted as individual jurisprudential legal verdicts ensuing from people who are not infallible, so the scholar has the right to take any one of the fatwas or give legal verdicts which go against all of them. They viewed them as Sharī’ah rules which have been deduced and not as Sharī’ah evidences and there were those who took the view that certain Sahabah were infallible (ma’sum) and his view is to be takes as a Sharī’ah evidence. So his sayings constitute the sayings of the Prophet  and his actions constitute the actions of the Prophet  and his consent constitutes the consent of the Prophet . As for other Sahabah they are not infallible (ma’sum) so their views are not to be taken at all, neither in the capacity of a Sharī’ah evidence nor in the capacity of a Sharī’ah rule. Also, there were those who took the view that one should not take from certain Sahabah because of their participation in the civil war (fitna) and those who did not participate, one can take from them. Consequently, another facet of this difference of opinion arose about evidences.

3. د قیاس (تمثیلي استدلال) په اړه اختلاف۔ ځینو مجتهدینو قیاس د دلیل په توګه رد کړ او د شریعت د دلیل حیثیت یې انکار کړ۔ په هغوی کې داسې کسان هم وو چې قیاس یې د دلیل په توګه وړاندې کړ او د قرآن، سنت او اجماع (اجماعِ امت) څخه وروسته یې د شریعت دلیل وګڼه۔ خو د دې سره چې دوی په دې متفق وو چې قیاس دلیل دی، په دې کې اختلاف وکړ چې د حکم لپاره کوم شی د علت (قانوني سبب) په توګه وړ دی او قیاس په کوم بنسټ ولاړ دی۔ په پایله کې د دلیلونو په اړه د اختلاف رامنځته شو۔

3. Disagreement in Qiyas (analogical deduction). Some mujtahiddin rejected the use of Qiyas as evidence and they disclaimed its status as a Sharī’ah evidence. Among them there were those who advanced qiyas as a proof and considered it a Sharī’ah evidence after the Qur’ān, Sunnah and ijma’ (consensus). However, despite their agreement that it constitutes a proof they disagreed as to what qualifies as an ‘illah (legal cause) for the hukm and on what qiyas is based. As a result the difference of opinion surrounding evidences arose.

۴۔ د اجماع په اړه اختلاف۔ مسلمانانو دا خبره منلې ده چې اجماع یو دلیل دی۔ ځینو صحابه کرامو اجماع د دلیل په توګه ومنله، او ځینو د نبي ﷺ د کورنۍ اجماع د دلیل په توګه وګڼله۔ ځینو د اهل حل و عقد (بااثره او مشرو کسانو) اجماع دلیل وګڼله، او ځینو د ټولو مسلمانانو اجماع دلیل وګڼله۔ ځینې کسان داسې وو چې اجماع یې دلیل وګڼله، ځکه چې دا د یوې نظر په اړه موافقه ده؛ نو که دوی په یوه موضوع موافقه وکړه او یوه نظر یې وړاندې کړ، نو دا داسې اجماع ګڼل کیږي چې د دلیل په توګه کارول کیږي۔ او ځینې کسان داسې وو چې پیژندل شوې اجماع یې دلیل وګڼله، نه داځکه چې دا د نظر په اړه موافقه ده، بلکې ځکه چې دا یو دلیل ښکاره کوي۔ صحابه کرام، د نبي ﷺ کورنۍ او د مدینې خلک د رسول اللہ ﷺ سره ملګرتیا درلوده، هغوی یې لیدلی وو، او دوی عادل دي۔ کله چې دوی د شرعي حکم په اړه نظر ورکوي، خو دلیل یې نه بیانوي، نو دا نظر داسې ګڼل کیږي چې دا د رسول اللہ ﷺ له خوا ویل شوی نظر دی، یا هغه یې پرې عمل کړی دی، یا په اړه یې خاموشي غوره کړې ده۔ په دې ډول دوی حکم بیان کړی، خو دلیل یې نه دی بیان کړی، ځکه چې دا د دوی ترمنځ په پراخه توګه معلوم و۔ نو د دوی لپاره د اجماع دلیل کیدو معنا دا ده چې دا یو دلیل ښکاره کوي۔ له همدې امله د دوی موافقه، یو بل ته یادونه کول او بیا نظر ورکول اجماع نه ګڼل کیږي۔ بلکې اجماع دا ده چې هر یو دې نظر ورکړي، پرته له دې چې په هغه باندې موافقه وشي۔ له همدې امله د دلیلونو په اړه بل اختلاف راپیدا شو۔

4. Disagreement over ijma’ (consensus). The Muslims agreed on the consideration that ijma’ is a proof. Some of them viewed the ijma’ of the Sahabah as a proof and some of them saw the ijma’ of the Prophet’s family as proof. Some saw the ijma’ of the ahl halli wal ‘aqd (the influential and leading figures) as proof and some saw the ijma’ of the Muslims as proof. There were those who viewed ijma’ as a proof because it constituted an agreement on an opinion, therefore, if they agreed on a matter and advanced a view then it is considered an ijma’ which is used as an evidence. And there were those who viewed the recognised ijma’ as a proof not because it constitutes an agreement on an opinion but because it reveals an evidence. So the Sahabah, family of the Prophet  and the people of Madina had companionship with the Messenger  and saw him and they are trustworthy (‘udul). When they hold a Sharī’ah opinion but do not cite its evidence, their opinion is considered as disclosing the opinion as having been stated by the Messenger  or he acted upon it or was silent about it. Thus, they reported a hukm but did not report its evidence due to it being widely known amongst them. Therefore, the meaning of ijma’ constituting a proof for them is that it reveals an evidence.That is why their agreement and reminding each other and then giving their opinion is not considered an ijma’. Rather the ijma’; is that they should give an opinion without reaching an agreement on it. Therefore another difference of opinion came regarding the evidences.

دې څلورو مسئلو د مجتهدینو ترمنځ د اختلاف درز پراخ کړی دی. دا د نص په فهم کې اختلاف نه ګڼل کیږي لکه څنګه چې د صحابه و او تابعینو په زمانه کې وو، بلکې دا لا تېر شوی او د فهم د طریقې په اختلاف بدل شوی دی. په بل عبارت، دا د احکامو په اختلاف نه ګڼل کیږي، بلکې د احکامو د استنباط د طریقې په اختلاف بدل شوی دی. له همدې امله ځینې مجتهدین داسې نظر لري چې د شریعت دلیلونه قرآن، سنت، د امام علي ‌رضي‌الله‌عنه‌ قول، د نبي ﷺ د کورنۍ اجماع او عقل دي. ځینو داسې نظر کړی دی چې د شریعت دلیلونه قرآن، سنت، اجماع، قیاس، استحسان، د صحابي فتوا (مذهب الصحابي) او د له موږ دمخه د خلکو شریعت (شرع من قبلنا) دي. ځینو په دې نظر دي چې دلیلونه قرآن، سنت او اجماع دي، او ځینو داسې ویلي چې دلیلونه قرآن، سنت، اجماع، قیاس، المصالح المرسلة (د عامې ګټې ملاحظات) او نور دي. له همدې امله د شریعت د دلیلونو په اړه اختلاف وکړ. دا د اجتهاد په طریقه کې د اختلافاتو لامل شو.

These four issues have widened the rift of disagreement between the mujtahidin. They are not considered as disagreements over the understanding of the text as was the case in the time of the Sahabah and Tabi’een but it passed that and became a disagreement over the method of comprehension. In other words, it is not considered as a disagreement over the rules but it surpassed that and became a disagreement over the method of deducing rules. That is why we find some mujtahidin taking the view that the Sharī’ah evidences are the Qur’ān, Sunnah, saying of Imam ‘Ali , ijma’ of the family of the Prophet  and the mind. Some of them took the view that the Sharī’ah evidences are the Qur’ān, Sunnah, ijma’, qiyas, istihsan (juristic preference), the fatwa of the Sahābi (mazhab al-sahābi) and the Sharī’ah of the people of before (shari’ min qablina). Some of them were of the opinion that the evidences were the Qur’ān, Sunnah and ijma’ and there were those who held that the evidences were the Qur’ān, Sunnah, ijma’, qiyas, al-masalih al mursala (considerations of public interest) etc... That is why they disagreed about the Sharī’ah evidences. This led to the differences in the methodology of Ijtihād.

دوهمه مسئله چې د اجتهاد د طریقو اختلاف ورپورې تړل کیږي، د شریعت نص ته د کتلو طریقه ده. د مجتهدینو یوه ډله خپل ځان یوازې د شریعت نص کې ذکر شوي عبارت د پوهېدو پورې محدود کړ، او د هغو معنا ګانو په حدونو کې ودرېدل چې دغه عبارت یې بیانوي، او ځانونه یوازې په دغو معنا ګانو پورې بند کړل. دوی ته اهل الحدیث ویل شوي دي.

As for the second issue to which the differences in the method of Ijtihād are attributed, it is how the Sharī’ah text is viewed. Some of the mujtahidin restricted themselves to the understanding of the expression mentioned in the Sharī’ah text and they stopped at the limits of the meanings they indicated and confined themselves to these meanings. They have been called the Ahl al-hadīth.

بعضی لوگ د عبارت هغه عقلي معنا مطالعه کوي چې د ظاهري معنا سربیره یې افاده کوي، دوی ته اهل الرای ویل کیدل. همدې ځای څخه ډیرو علماوو ویلي دي چې مجتهدین په دوو ډلو ویشل شوي: اهل الحدیث او اهل الرای. دا ویش دا معنا نه لري چې اهل الرای په خپل تشریع کې حدیث ته مراجعه نه کوي، یا اهل الحدیث په خپل تشریع کې رای (نظر) ته مراجعه نه کوي. بلکې ټول دواړه حدیث او رای اخلي، ځکه ټول په دې متفق دي چې حدیث شرعي دلیل دی، او د نص د عقلي اړخ په پوهیدو کې د رای په کارولو سره اجتهاد هم شرعي دلیل دی. د دې څیړنې څخه هرې هغې کسې ته چې دا وګوري څرګندیږي چې موضوع د حدیث یا رای د طرفدارانو ځانونه نه دي. بلکې موضوع هغه دلیل دی چې شرعي دلیل پرې تکیه کوي. دا ځکه چې مسلمانانو د الله کتاب او د رسول الله ﷺ سنت ته رجوع کړې، که چیرې یې دا په صراحت سره بیان شوي ونه موندل، نو د دوی څخه د دې استنباط لپاره خپله رای کارولې. نو هغه حکم چې په صراحت سره بیان شوی وي لکه:

Some of them study the reasoned meaning that the expression connotates apart from the apparent meaning, they were called as Ahl ar-Ra’i. It is from here that many have said that the mujtahidin are divided into two groups: Ahl al-hadīth and Ahl al-ra’i. This division does not mean that the Ahl al-ra’i in their legislation do not refer to the hadīth and that the Ahl al-hadīth in their legislation do not refer to ra’i (opinion). Rather, all of them take hadīth and ra’i (opinion) because all of them agree that hadīth is a Sharī’ah proof and that Ijtihād using ra’i in understanding the intelligible aspect of the text is a Sharī’ah proof. What becomes apparent to anyone who scrutinises this is that the subject is not the proponents of hadīth or ra’i themselves. Rather, the issue is the evidence on which the Sharī’ah evidence depends. That is because the Muslims relied on the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , if they did not find that clearly stated they used their own opinion in deducing that from them. So the rule which is clearly stated like:

دليل يې د الله کتاب دی، او هغه څه چې په حديث کې په ښکاره ډول بیان شوي، لکه:

its evidence is considered the Book of Allah  and anything clearly stated in the hadīth such as:

ان کا دلیل حدیث ہونا معتبر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ جو کچھ ہو، جیسے جمعہ کی اذان کی وجہ سے جائیداد کو کرائے پر دینے کی ممانعت، یا فتح شدہ زمین کا بیت المال کے کنٹرول میں آنا اور تمام لوگوں کے لیے اس کا استعمال ہونا وغیرہ، تو اسے رائے (ra'i) سمجھا جاتا ہے، خواہ وہ قرآن و سنت پر مبنی ہی کیوں نہ ہو۔ چنانچہ انہوں نے ہر اس چیز کو رائے کہہ دیا جس کی کوئی واضح نص نہ تھی، خواہ اس پر عمل کلی حکم یا عمومی اصول کی بنیاد پر ہوا ہو یا وہ قرآن و سنت سے اخذ کیا گیا ہو۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ رائے جس پر کلی حکم یا عمومی اصول کے ذریعے عمل کیا جاتا ہے، یا جو قرآن و سنت میں مذکور نص کے فہم سے اخذ کی گئی ہو، اسے رائے نہیں کہا جاتا بلکہ وہ حکمِ شرعی ہے، کیونکہ وہ ایک دلیل پر مبنی بیان ہے، اور یہ دلیل کی پیروی ہی ہے۔

its evidence is considered the hadīth. As for anything other than this, like the prohibition of leasing property due to the azan of Jum’a prayer or such as the conquered land coming under the control of the bayt al-mal (treasury) and its use by all the people etc, it is considered an opinion (ra’i) even if it is based on the Qur’ān and Sunnah. So they called everything that did not have a clear text an opinion (ra’i) even if they acted upon it due to a comprehensive rule (hukm kulliy) or it was deduced from the Qur’ān and Sunnah. The truth is that this ra’i which is acted upon via a comprehensive rule (hukm kulliy) or general principle or it has been deduced from an understanding of the text mentioned in the Qur’ān and Sunnah it is not called an opinion but rather it is a Sharī’ah rule (hukm shar’i) since it is a statement based on an evidence, it constitutes adherence to the evidence.

د اهل الحدیث او اهل الرای په توګه د مجتهدینو ویشل له دې امله رامنځته شوي چې ځینو فقهاوو هغه بنسټونه وڅیړل چې پر هغو استنباط جوړ شوی و. دوی ته څرګنده شوه چې د شریعت د حکمونو معنی‌ګانې پوهیدل کیږي او دا حکمونه د خلکو د ستونزو د حل لپاره او د دوی لپاره د ګټو (مصالح) د ترلاسه کولو او د هغو زیانونو (مفاسد) د لرې کولو لپاره نازل شوي دي چې د دوی په لاره کې راځي. له همدې امله ضروري دی چې نصوص تر ټولو پراخ مفهوم کې وپوهیږو، داسې چې هرڅه چې د عبارت په واسطه ښودل شوي دي پکې شامل وي. پر همدې بنسټ دوی نصوص په درک کړل او یو نص د بل پر مخ ترجیح ورکړل، او د هغو مسئلو لپاره استنتاج وکړ چې څرګند نص یې نه درلود. ځینو فقهاوو خپل پام د خبر الواحد او د صحابه کرامو فتاوو د ساتلو ته وقف کړ. دوی په خپلو استنباطونو کې د دغو جلا احادیثو او د صحابه کرامو د روایاتو په درک کې د هغو نصوصو په حدودو کې لاره غوره کړه او په پیښو یې پلي کړل. په پایله کې د نصوصو د شرعي دلیلونو په توګه د ګڼلو او د علت (illah) د پام کې نیولو یا نه نیولو په اړه اختلاف رامنځته شو.

The basis of dividing the mujtahidin into Ahl al-hadīth and Ahl al-ra’i stems from the fact that some fuqaha scrutinised the foundations on which the inference (istinbat) had been built. It became clear to them that the meanings of the Sharī’ah rules are comprehensible and they were revealed to solve the problems of people and to obtain benefits (masalih) for them and avert harms (mafasid) that come in their way. Therefore, it is essential to understand the texts as widely as possible, encompassing everything indicated by the expression, on this basis they came to understand and outweigh one text over another and make deductions for issues that did not have a (clear) text. Certain fuqaha devoted their attention to the preservation of the isolated hadīth (khabar al-ahad) and the fatwas of the Sahabah. In their inferences they they took the path of understanding these isolated ahadīth and reports about the Sahabah within the limits of its texts and they applied them on events that occurred. As a consequence disagreement arose concerning the consideration of texts as Sharī’ah evidences and whether to consider the ‘illah (legal cause) or not.

زما امت به د شل ځانګړو ډلو ته وویشل شي، او د دې ټولو ستره فتنه به هغه خلک وي چې د خپلو شخصي رایو په بنسټ د دین سره قیاس کوي، پدې توګه چې هغه څه حرام کوي چې الله حلال کړي دي، او هغه څه حلال کوي چې الله حرام کړي دي. [Recorded by Al-Bazzar and Tabarani in his Al-Kabeer]

“My Ummah will become divided into some seventy sects, the greatest will be the test of the people who make analogy to the deen with their own opinions, with it forbidding what Allah has permitted and permitting what Allah has forbidden” [Recorded by Al-Bazzar and Tabarani in his Al-Kabeer]

په دې احادیثو کې د راې (شخصي نظر) په تقبیح کې ډیرې صریحې خبرې شوي دي. خو دا راې د هغې راې په شان نه ده چې د حنفیانو په څیر د راې والا علماء یې کاروي. بلکه مذموم راې هغه ده چې د شریعت په اړه بې له کومې اصل او دلیله خبرې وشي. هغه راې چې په شرعي بنسټ ولاړه وي، نو احادیث او د صحابه کرامو آثار دا ښیې چې دا خو یو شرعي حکم دی او د مذموم راې څخه نه دی. پيغمبر ﷺ قاضي ته اجازه ورکړې ده چې خپل اجتهاد وکاروي، او هغه ته يې اجر خبر ورکړی دی: که خطا هم وکړي، نو يو اجر لري، کله چې د حق د پیژندلو او د هغې د تعقیب قصد يې کړی وي. پيغمبر ﷺ د احزابو په ورځ صحابه کرامو ته امر وکړ چې د بنې قریظې په ځای کې د مازديګر لمونځ وکړي. ځينو د خپل اجتهاد له مخې په لاره کې لمونځ وکړ، ويې ويل: په خبره کې د ځنډ کولو ذکر نشته، بلکه مراد يې چټکتيا وه، نو دوی د معنى په پام کې نيولو. نور نور د خپل اجتهاد له مخې تر بنې قریظې پورې لمونځ ځنډول، او د ماښام په وخت يې د مازديګر لمونځ وکړ، نو دوی د لفظ په پام کې نيولو. رسول ﷺ دواړه ډلې ومنلې، هر يوه ته د خپل نظر له مخې. معاذ روايت کوي چې کله رسول الله ﷺ هغه يمن ته واستاوه، نو ورته ويې فرمايل:

These ahadīth are explicit in their censure of the use of ra’i. However, the ra’i is not the same ra’i employed by the scholars of ra’i like the Hanafis. Rather the blameworthy ra’i is that of speaking about the Sharī’ah without any authority. As for the ra’i which is premised on a Sharī’ah basis, the ahadīth and reports about the Sahabah (athar) indicate that it is a Sharī’ah rule and based on an objectionable ra’i. The Prophet  has permitted the judge to exercise his own Ijtihād and informed him of reward, despite if he makes a mistake in exercising his own opinion, one reward, if his aim was to gain knowledge of the truth and follow it. The Prophet  ordered the Sahabah on the day of the (battle of) Ahzab (the confederates) to pray the mid-day (‘asr) prayer in Bani Qurayza. Some exercised their own Ijtihād and prayed on the way, they said it does not mention any delay rather what he  meant was to advance quickly, thus they took into consideration the meaning. The others exercised their Ijtihād and delayed the prayer until Bani Qurayza. They prayed the ‘asr prayer at night, thus they took into consideration the wording. The Messenger  accepted both groups, each one on its own opinion. Mu’az narrated ‘that when the Messenger of Allah  sent him to Yemen he said:

دا هغه رأی دی چې فقهاء او مجتهدینو چې رأی ته قایل وو، د سنت پر عمل کولو کې ورپسې روان شول. دا هغه رأی دی چې د نص پر بنسټ والا دی. دوی هم اهل الحدیث دي، که څه هم دوی ته اهل الرأی ویل شوي. حتی حنفیان چې د اهل الرأی په نوم مشهور شوي، دې ته موافق دي چې د ابوحنیفه رحمه الله رأی دا دی چې صحیح پرته نور حدیثونه، یعنې حدیث حسن، د قیاس او رأی په پرتله د تابعیدو زیات حقدار دي. نو هغه د قهقهه (په زوره خندا) د حدیث، کوم چې حسن دی، د قیاس او رأی په وړاندې مقدم کړ. او هغه د هغه غلا په اړه چې ارزښت یې لس درهمو څخه کم وي، د غلا کوونکي د لاس پرې کولو مخه ونیوله، په داسې حال کې چې دا حدیث د صحت درجې ته نه دی رسیدلی، بلکې حسن دی. دا په دې دلالت کوي چې دوی لپاره رأی د نص د پوهیدو نوم دی، او هغه رأی چې د نص پر بنسټ وي. دوی قیاس ته د حدیث حسن څخه هم ټیټ درجه ورکړه، چې صحیح حدیث خو په یوه کې نه راځي. دا دلالت کوي چې د رأی څخه مراد د نص پوهیدل او هغه رأی دی چې د نص پر بنسټ وي. نو اهل الرأی هم اهل الحدیث دي.

So this is the ra’i on which the fuqaha and the mujtahidin who advocated ra’i proceeded on acting upon the Sunnah. It is the ra’i which is based on the text. They are also the Ahl al-hadīth even if they were called the Ahl al-ra’i. Even the Hanafis who have become famous as Ahl al-ra’i agree that the opinion of Abu Hanifah is that the hadīth other than the Sahih, i.e, the hadith hasan is more entitled to be followed than qiyas or ra’i. So he gave precedence to the hadīth of qahqaha (loud laughter), even though it is hasan, over qiyas and ra’i. And he prevented the cutting of the hand of a thief for a theft whose value is less than ten dirhams but the hadīth did not reach the level of Sahih rather it is hasan which indicates that ra’i for them is an understanding of the text. They gave qiyas a rank lower than the hasan hadīth let alone the hadīth which is Sahih. This indicates that what is intended by ra’i is the understanding of the text and the ra’i which is based on the text. So the Ahl al-ra’i are Ahl al-hadīth as well.

دریمه مسئله هغه ده چې د حکمونو د استنباط په طریقه کې اختلاف پیدا کړ، او دا د هغو لغوي معنا وو پورې اړه لري چې د نص په پوهیدو کې کارول کیږي. د مجتهدینو ترمنځ اختلاف د عربي ژبې د طرزونو او هغه شیانو څخه پیدا شو چې دا طرزونه یې بیانوي. ځینو کسانو دا نظر درلود چې نص د حکم په ثابتولو د هغه د عبارت (منطوق) په واسطه دلیل دی، او د دې حکم د ضد د ثابتولو لپاره د مخالف مفهوم (مفهوم المخالفه) په واسطه دلیل دی. او ځینې نور کسان عام (غیر مخصوص عام) په ټولو برخو کې د اخیستلو لپاره قطعي (یقیني) ګڼي، او ځینې نور یې د ظني (ګمان) په توګه ګوري. ځینو کسانو عام امر د واجب په حیث ګاڼه، او له دې څخه نه تیریدل مګر کله چې د خلاف لپاره قرینه (اشاره) موجوده وي. نو امر یو عمل واجبوي. او ځینې نور دا نظر درلود چې امر یوازې د یو عمل کولو غوښتنه ده. دا قرینه ده چې څرګندوي چې دا واجب دی که نه. په پایله کې د نصوصو په پوهیدو کې اختلافات پیدا شول، او دا اختلافات د اجتهاد په طریقه کې هم اختلاف ته لاره هواره کړه.

As for the third issue which led to disagreements over the method of deducing rules, it concerns certain linguistic meanings which are applied in understanding the text. The disagreement between the mujtahidin arose from the styles of the Arabic language and whatever they indicated. There were those who took the view that the text was a proof for establishing the hukm from its wording (mantuq) and for proving the opposite of this hukm from the opposite understanding (mafhum al-mukhalif) and there were those who view the unspecified ‘aamm (general) as definite (qat’i) in dealing with all its parts and there those who saw it as speculative (zanni). There were those who viewed the general order as tantamount to an obligation, they did not deviate from this except when there was a qarina (indication) to the contrary. So the order obliges an action. And some of them used to take the view that an order was merely a request to do an action. It is the qarina (indication) which clarifies whether it is an obligation or otherwise. As a result, disagreements arose concerning the understanding of the texts and let to disagreements in the method of Ijtihād.