کله چې د متکلمینو میتودولوژي وڅیړل شي، نو ښکاره کیږي چې دا یو غلط میتود دی، او د دې پلي کول نه ایمان ته رسوي او نه د ایمان د پیاوړتیا لامل کیږي. حتی دا د فکر کولو ته هم نه رسوي او نه د فکر د پیاوړتیا لامل کیږي. دا یوازې د پوهې ته رسوي؛ او پوهه له ایمان څخه بله ده او له فکر څخه هم بله ده. د دې میتود تېروتنه په څو اړخونو سره ښکاره ده:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

پدې میتودولوژۍ کې دوی خپل دلیل په منطقي بنسټ ولاړ کوي نه د حسي بنسټ پر بنسټ. دا دوه دلیلونه لري چې ځکه غلط دی. لومړی دا چې دا مسلمان ته اړتیا پیدا کوي چې د منطق علم زده کړي ترڅو د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ د شتون ثبوت وکړای شي؛ دا پدې مانا ده چې هغه کسان چې د منطق سره بلد نه دي د خپل عقیدې د سمښت ثبوت کولو وړتیا نه لري؛ دا همدارنګه پدې مانا ده چې د منطق علم د علم الکلام په نسبت هغه ډول کېږي لکه د نحو علم د عربي ژبې د تلاوت په نسبت هغه وخت چې عربي ژبه خرابه شوې وي، که څه هم منطق د عقیدې سره اړیکه نه لري او د ثبوت سره هم اړیکه نه لري. په حقیقت کې د اسلام په راتګ سره مسلمانان د منطق علم نه پېژندل؛ دوی پیغام ورساوه او د خپلو عقیدو لپاره قطعي دلیلونه قایم کړل پرته له دې چې په کومه توګه د منطق علم ته تکیه وکړي. دا ثابتوي چې د اسلامي کلتور کې د منطق علم شتون نلري او د اسلامي عقیدې په هېڅ ثبوت کې د هغه اړتیا نشته. دوهم دا چې منطقي بنسټ د غلطۍ وړ دی، برخلاف حسي بنسټ چې د شیانو د شتون یا نه شتون په اړه په مطلق ډول له غلطۍ پاک دی؛ هغه څه چې د غلطۍ وړ وي باید د ایمان بنسټ ونه ګرځي.

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

منطق کی بنیاد پر استدلال مغالطے کا شکار ہو سکتا ہے اور اس کے نتائج غلط ہو سکتے ہیں، کیونکہ اگرچہ وہ شرط لگاتا ہے کہ مقدمات کا درست ہونا اور ان کی ساخت کا صحیح ہونا ضروری ہے، تاہم چونکہ وہ ایک مقدمے کو دوسرے مقدمے پر قیاس کرنے پر مبنی ہے، اس لیے نتیجے کی درستگی انہی مقدمات کی درستگی پر منحصر ہو جاتی ہے۔ ان مقدمات کی درستگی کی کوئی ضمانت نہیں، کیونکہ نتیجہ براہِ راست حسی مشاہدے پر قائم نہیں ہوتا بلکہ مقدمات کو ایک دوسرے پر قیاس کرنے پر قائم ہوتا ہے، اور اس لیے نتیجے کی درستگی بھی یقینی نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس میں جو عمل ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ مقدمات ایک دوسرے پر قیاس کیے جاتے ہیں: وہ چیزیں جو عقل سے سمجھی جا سکتی ہیں انہیں ویسی ہی چیزوں پر قیاس کیا جاتا ہے تو وہی نتیجہ نکلتا ہے، اور وہ چیزیں جو حواس سے محسوس کی جا سکتی ہیں انہیں ویسی ہی چیزوں پر قیاس کیا جاتا ہے تو وہی نتیجہ نکلتا ہے۔ جہاں تک معقولات کو معقولات پر قیاس کرنے کا تعلق ہے تو یہ غلطی میں پڑنے اور متضاد نتائج تک لے جاتا ہے، اور یہ ایسے مقدمات اور نتائج کے سلسلے میں بہا لے جاتا ہے جو نظری طور پر اور فرض کی بنیاد پر تو معقول ہوتے ہیں مگر حقیقت میں ان کے وجود کے اعتبار سے نہیں، یہاں تک کہ ان میں سے بہت سے قیاسات کے آخری نتائج محض خیالی باتیں اور بے تکی باتیں ہوتی ہیں۔ پس معقولات کو معقولات پر قیاس کرنے کے ذریعے دلیل قائم کرنا پھسلن کا شکار ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر منطقی انداز میں کہا جاتا ہے: قرآن اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کا کلام ہے اور وہ حروف پر مشتمل ہے جو وجود میں ترتیب اور تسلسل کے ساتھ مرتب ہوتے ہیں، اور ہر وہ کلام جو وجود میں ترتیب و تسلسل سے مرتب حروف پر مشتمل ہو وہ حادث ہے؛ نتیجہ: قرآن حادث اور مخلوق ہے۔ مقدمات کا یہ قیاس ایسے نتیجے تک پہنچا ہے جو حواس کی رسائی سے باہر ہے، لہٰذا عقل نہ اس کی درستگی کی جانچ کر سکتی ہے اور نہ ہی اس پر حکم لگا سکتی ہے۔ لہٰذا یہ ایک فرضی فیصلہ ہے، نہ کہ حقیقت پسندانہ؛ اس کے علاوہ یہ ان مسائل میں سے ہے جن کے بارے میں عقل کو بحث کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کی صفات پر بحث کرنا اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کی ذات پر بحث کرنا ہے، اور اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کی ذات پر بحث کرنا کسی بھی صورت جائز نہیں۔ اس کے باوجود، اسی منطق کے ذریعے اس کے برعکس نتیجہ بھی اخذ کیا جا سکتا ہے۔ چنانچہ کہا جاتا ہے: قرآن اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کا کلام ہے اور یہ اس کی صفات میں سے ہے، اور جو چیز اللہ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ کی صفت ہو وہ ازلی ہوتی ہے؛ نتیجہ یہ نکلا کہ قرآن ازلی اور غیر مخلوق ہے۔ اس طرح ایک ہی قضیے میں منطقی تضاد واضح ہو جاتا ہے۔ اسی طرح بہت سے منطقی قضایا، جو معقولات کے معقولات پر قیاس سے نکلتے ہیں، میں منطق دان ایسے نتائج تک پہنچتا ہے جو بالکل متضاد اور نہایت عجیب ہوتے ہیں۔ رہا محسوسات کا محسوسات پر قیاس، تو اگر مقدمات حواس تک پہنچائے جا سکیں اور نتیجہ بھی حواس تک پہنچایا جا سکے، تو نتیجہ درست ہوگا، کیونکہ وہ مقدمات میں حواس پر مبنی ہے اور نتیجہ محض قضایا کے قیاس پر مبنی نہیں۔ لیکن ہوتا یہ ہے کہ حقائق تک پہنچنے میں قضایا کے قیاس پر اعتماد کیا جاتا ہے، اور حواس کی طرف توجہ صرف ان قضایا کے انجام تک محدود رہتی ہے۔ ممکن ہے کوئی قضیہ کسی حقیقت کے لحاظ سے صحیح تصور کیا جائے، حالانکہ وہ درحقیقت صحیح نہ ہو۔ یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی قضیہ ایک عمومی حد بندی کے ساتھ بیان کیا گیا ہو، مگر وہ صرف اس کے بعض اجزاء پر صادق آتا ہو، اور ان بعض اجزاء کی صداقت سے یہ فریبی نتیجہ نکال لیا جائے کہ وہ تمام اجزاء پر منطبق ہے۔ ممکن است په یوه قضیه کې ظاهري حقیقت وي، مګر په حقیقت کې دا غلطه وي، چې په دوکه سره د قضیې حقیقت معنا لري. همدارنګه ممکن است نتیجه سمه وي، مګر هغه مقدمې چې نتیجه پرې استوار ده، غلطې وي، چې له امله یې دا تصور کیدای شي چې ځکه نتیجه سمه ده، نو مقدمې هم سمې دي… او همداسې نور. همدا ډول ویل شوي دي، د مثال په توګه، چې د اسپانیې اوسیدونکي مسلمانان نه دي، او هر هغه ځمکه چې اوسیدونکي یې مسلمانان نه وي اسلامي ځمکه نه ده؛ نتیجه داده چې اسپانیه اسلامي ځمکه نه ده. دا نتیجه غلطه ده. د دې غلطۍ سرچینه د دوهمې مقدمې غلطي ده: دا وینا چې هر هغه ځمکه چې اوسیدونکي یې مسلمانان نه وي اسلامي ځمکه نه ده، غلطه ده، ځکه ځمکه هغه وخت اسلامي ګڼل کیږي چې په هغې باندې اسلام حکومت وکړي یا د هغې د اوسیدونکو اکثریت مسلمانان وي. دا ده چې نتیجه غلطه ده؛ اسپانیه په حقیقت کې اسلامي ځمکه ده. د بل مثال په توګه، ویل شوي دي چې امریکا د لوړ اقتصادي معیار لرونکې هیواد دی، او هر هغه هیواد چې لوړ اقتصادي معیار ولري بیدار شوی هیواد دی. نتیجه داده چې امریکا بیدار شوی هیواد دی. دا نتیجه د امریکا په اړه سمه ده، که څه هم له دوو مقدمو یوه غلطه ده: نه هر هغه هیواد چې لوړ اقتصادي معیار ولري بیدار دی؛ بیدار هیواد هغه دی چې لوړ فکري معیار ولري. په دې ډول دا قیاس، چې نتیجه یې سمه ده، په دوکه سره انسان ته دا تصور راکوي چې هغه مقدمې چې نتیجه ترې اخیستل شوې هم سمې دي. همدارنګه دا خبره هم رامنځته کوي چې کویت، قطر او سعودي عربستان هر یو بیدار هیواد دي، ځکه هر یو یې لوړ اقتصادي معیار لري، حال دا چې حقیقت دا دی چې دا هیوادونه بیدار هیوادونه نه دي. پس د ټولو قیاسونو د نتیجو سمون د مقدمو په سمون پورې تړلی دی. د مقدمو حقیقت تضمین شوی نه دی، ځکه دوی د عیب لرلو وړ دي. له همدې امله د ثبوت په رامینځته کولو کې په منطقي بنسټ تکیه کول غلطه ده. یہ مطلب نہیں کہ منطق کے ذریعے حاصل ہونے والی حقیقتیں غلط ہیں یا منطق کے ذریعے دلیل قائم کرنا غلط ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ دلیل قائم کرنے میں منطق پر اعتماد کرنا غلط ہے، اور دلائل کی بنیاد کے طور پر منطق کو لینا غلط ہے۔ دلیل اور ثبوت کی بنیاد حواس کو بنانا ہوگا۔ جہاں تک منطق کا تعلق ہے تو کسی قضیے کی صحت ثابت کرنے کے لیے اسے استعمال کرنا جائز ہے، اور یہ درست ہوگا اگر تمام مقدمات سچے ہوں اور وہ مع نتیجہ حواس تک واپس پہنچائے جا سکتے ہوں۔ نتیجے کی صحت اس وجہ سے ہے کہ وہ مقدمات سے اخذ کیا گیا ہے، اس کے سوا کسی اور وجہ سے نہیں۔ تاہم اس کے غلطی کا شکار ہونے کے امکان کی وجہ سے ضروری ہے کہ اسے دلیل قائم کرنے کی بنیاد نہ بنایا جائے، کیونکہ مجموعی طور پر یہ ایک غیر یقینی بنیاد ہے جو غلطی کا شکار ہو سکتی ہے، اگرچہ اس کی بعض صورتوں کے ذریعے ثبوت قطعی ہو سکتا ہے۔ ثبوت کی بنیاد حواس ہی کو بنانا ضروری ہے، کیونکہ مجموعی طور پر یہ چیزوں کے وجود یا عدمِ وجود کے بارے میں ایک یقینی بنیاد ہے، جو غلطی سے مکمل طور پر محفوظ ہے۔

دويمه: متکلمین له حسي لرونکي (محسوس) حدودو څخه تېر شول، هغه لا تر هغه هاخوا لاړل چې حسي نه لرونکي (غیر محسوس) دي، او د ماورائي (غیبي) مسایلو په اړه يې څېړنه وکړه: د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ذات او د هغه صفات، هغه څه چې حواس يې نشي ادراک کولای، او دا يې د حسي لرونکو مسایلو سره وتړله. دوی د غیب د ښکاره سره په قياس کې له افراط څخه کار واخست، يعنې الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ د انسان سره په قياس کې راوست، نو له همدې امله دوی ...

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

د دنیا په ژوند کې انسان په ځان پوهیدلو عدل، الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ باندې لازم ګڼي. دوی ګڼلي چې الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ هغه کار وکړي چې پکې ښېګڼه وي. ځینو خو حتی الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ باندې دا لازم ګرځولی چې هغه هغه کار وکړي چې تر ټولو غوره وي، ځکه (د دوی په نظر) الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ حکیم دی او هغه الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ له یو هدف یا حکمت پرته هیڅ کار نه کوي؛ هدف پرته کار بې معنا او بې ګټې دی؛ یو حکیم وجود یا خپل ځان ته ګټه رسوي یا نورو ته، او له دې چې الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ له دې څخه ډیر لوړ دی چې ګټه ترې واخیستل شي، نو هغه الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ یوازې د نورو د ګټې لپاره عمل کوي.

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

بنابرائے، دوی د حسي نه پټو او د هغو مسائلو په بحث کې ځان داخل کړ چې عقل یې قضاوت کولی نشي، او په دې سره غلطۍ ته ورسېدل. دوی دا خبره له پامه وغورځوله چې حسي شیان پوهېدل کېږي، خو د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ذات نه پوهېدونکی دی، نو د یوه په نورو باندې قیاس ممکن نه دی. دوی دې ته پام ونه کړ چې د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ عدل د انسان د عدل په شان نه دی، او دا چې د دې نړۍ قوانین الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ته پلي کول ناسم دي، ځکه هغه د دې نړۍ پیدا کونکی دی او هغه د هغه قوانینو له مخې چې یې د دې لپاره ټاکلي دي دا نړۍ اداره کوي. څرنګه چې موږ وینو چې د انسان نظر تنګ دی، هغه شیان په یوه ځانګړې ډول پوهېږي، او کله چې د هغه نظر پراخ شي، د عدل په اړه د هغه نظر بدلېږي او د هغه قضاوت هم بدلېږي؛ نو موږ څنګه د عالمینو رب الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ته (خپل ځان سره) پرتله کوو، چې د هغه علم هر شي احاطه کړی دی، او د هغه الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ عدل ته هغه معنا ورکوو چې موږ پخپله د عدل په توګه ویني؟ څه چې د بهتري او غوره والي اړه لري، دا د دوی د عدل په اړه د نظر سره تړلې ده؛ دوی د هغې په اړه هغه وایي چې د عدل په اړه وایي. په دې اړه دا ولیدل شو چې انسان کولی شي یو شی ښه وګڼي، خو کله چې د هغه نظر پراخ شي نظر یې بدلېږي. د بېلګې په توګه، نن د مسلمانانو نړۍ د اسلام د حاکمیت د پریښودو له امله دار الکفر ده؛ نو ټول مسلمانان دا د فاسدې نړۍ په توګه ګوري او ډېری یې وایي چې د اصلاح ته اړتیا لري. خو خبردار کسان ویني چې اصلاح د اوسني حالت نه د فساد لرې کول دي، او دا غلط دي: د مسلمانانو نړۍ د یوې بنسټیزې او همه‌جانبه بدلون ته اړتیا لري چې د کفر حاکمیت له منځه یوسي او د اسلام حاکمیت پلي کړي؛ هرې یوازې اصلاح کې د فساد اوږدول شامل دي. په همدې ډول ليدل کېږي چې د انسان نظر د ښه شي په لوري څنګه بدلېږي. ولې موږ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ د انسان په قضاوت تابع کړو او د هغه لپاره دا لازمه وګڼو چې هغه هغه څه وکړي چې موږ یې ښه یا غوره ګڼو؟ که موږ خپل عقل قاضي وګرځوو، نو به وویني چې الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ داسې کارونه کړي دي چې زموږ عقل پکې هیڅ ښیګڼه نه ویني؛ مثلاً د ابلیس او شیاطینو په پیدا کولو او دې ته د انسان د ګمراه کولو وړتیا ورکولو کې څه ښیګڼه ده؟ الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ولې ابلیس تر قیامت پورې مهلت ورکړ او زموږ سرور محمد ﷺ ولې مړ کړ؟ ایا دا ټول د خلکو لپاره غوره دي؟ ولې هغه سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ اجازه ورکوي چې د اسلام واکمني له ځمکې لرې شي او د کفر واکمني غالبه شي، مسلمانان ذلیل شي او د دوی کافر دښمنان غالب شي؟ ایا دا د هغه سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ بندګانو لپاره ښه دی؟ که موږ د زرګونو کارونو په شمېرلو پیل وکړو او هغه د خپل عقل او د ښه او غوره د معنا د پوهې له مخې قضاوت کړو، نو به یې ښه ونه مومو. له همدې امله د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ پرتله کول د انسان سره سم نه دي، او پر الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ هیڅ شی لازم نه دی:

Thus they overstepped into discussions of the sensorially inaccessible and of issues which the intellect is incapable of judging, and so they blundered. They missed the point that the sensorially accessible is comprehensible and that the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomprehensible, so it is not possible to draw analogy of one upon the other. They were inattentive to the fact that the Justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomparable to the justice of man, and that it is invalid to apply the laws of this world to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, who is the Creator of this world and the one who regulates it according the laws he set for it. When we do see that the perspective of man is narrow, he understands matters in a given way and that once his perspective widens, his view of justice changes and his judgement changes as well; how then do we compare (to ourselves) the lord of the worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ whose knowledge encompasses everything and give His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ justice the meaning of justice that we ourselves see to be justice? As for betterment and that which is best, it is linked to their view of justice; they say about it what they say about justice. It is observed in this regard that man can view a given thing as good, but once his perspective widens his view changes. For example, the Muslim world today is dar al-kufr having abandoned the rule of Islam; so all Muslims view it as a corrupt world and most of them say that it is in need of reform. But the aware see that reform means the removal of corruption from the status quo, and this is erroneous: the Muslim world is in need of a radical and comprehensive change that removes the rule of kufr and implements the rule of Islam; any (mere) reform includes the prolongation of corruption. Thus it is seen how the view of man changes towards what is good. How do we then subject Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to the judgement of man and deem it necessary for Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to do what we see as good or better? If we made our mind the judge, we would see that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ did things which our minds see no good whatsoever in; what good is there, for example, in the creation of Iblīs and the shayātīn and giving them the ability to misguide man; why did Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰgive Iblīs respite until the Day of Judgement and let our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم die? Is all this better for people? Why does he الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ allow removal of the rule of Islam from the Earth and enable the dominance of the rule of kufr, humiliate the Muslims and enable the dominance of their kafir enemies? Is this better for His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ servants? If we proceeded in the enumeration of thousands of acts and judged them by our mind and our understanding of the meaning of good and better, we would not find them good. Therefore the comparison of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man is not correct, and nothing is incumbent upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

بیشکه، هغه څه چې متکلمین پدې ټولو کې ولویدل، هغه د دوی د څیړنې طریقه او د الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ پرتله کول دي له انسان سره.

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

دریم: د متکلمینو طریقه عقل ته د هر شی په خپرنه کې آزادي ورکوي، هغه شیان چې د حواسو په واسطه شته او هغه شیان چې د حواسو له لاسه وتلي دي. دا کار په حتمي ډول دې پایلې ته رسوي چې عقل داسې شیانو کې خپرنه کوي چې د قضاوت وړتیا ترې نه لري، او په اټکلونو او تصورونو کې خپرنه کوي، او هغو شیانو ته د ملاتړ لپاره دلیلونه جوړوي چې یوازې د موجودیدو یا نه موجودیدو تصور دی. دا د هغو شیانو د ردولو امکان پیدا کوي چې حتماً شته دي: هغه شیان چې موږ ته د یوې سرچینې له خوا خبر ورکړل شوی او د هغې خبر ریښتیا زموږ لپاره یقیني ده، مګر عقل یې نه پوهیږي. همدارنګه دا د هغو خیالي شیانو په اړه د ایمان لرلو امکان هم پیدا کوي چې هیڅ شتون نلري او د ذهن له خوا جوړ شوي دي. د بېلگې په توګه، متکلمینو د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ د ذات او صفاتو په اړه بحث وکړ: ځینو وویل چې صفت او د صفت لرونکی یو له بله سره یو شی دي؛ نورو وویل چې صفت د صفت لرونکي څخه بل شی دی. دوی وویل چې د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ علم د معلوم شي په حقیقت کې څرګندېدل دي، او معلوم له یو وخت څخه بل وخت ته بدلیږي: د ونې پاڼه لویږي وروسته له دې چې نه وه لویدلې، او الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ فرمائي،

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ د علم سره يو شى داسې خرگندېږي لکه څنګه چې دى؛ په دې ډول الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ پوهېږي چې يو شى به وي مخکې لدې چې دا وي، او هغه الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ پوهېږي چې يو شى وو کله چې دا وو، او هغه الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ پوهېږي چې يو شى نشته کله چې دا نشته. نو د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ علم د شيانو د بدلون سره څنګه بدلېږي؟ هغه علم چې د نوو شيانو د بدلون سره بدلېږي نوى علم دى، او نوى شى د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ په ذات کې نه شي حلول کولى، ځکه هغه څه چې نوى پورې تړلي دي پخپله نوى دي. د مُتَكَلِّمينو څخه نورو په دې باب داسې ځواب ورکړ: دا څرګنده ده چې زموږ هغه علم چې زيد به راځي زموږ هغه علم چې هغه راغلى دى بل دى؛ دا توپير د علم د نوي کېدو له امله دى؛ خو دا خبره انسان ته تړلې ده، ځکه هغه څوک دى چې علم يې نوى کېږي، ځکه د هغه د علم سرچينه، احساس او ادراک، نوي کېږي. خو د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ په حق کې د هغه شي تر منځ توپير نشته چې مقدر دى چې به وي، هغه شى چې ثابت شوى چې وو، هغه شى چې پوره شوى چې پېښ شو، او هغه شى چې وېل شوى چې به پېښ شي. په حقيقت کې د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ په اړه معلومات يو حال لري. نورو مُتَكَلِّمينو ځواب ورکړ: الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ په ذاتي ډول ټول هغه څه پوهېږي چې وو او چې به وي، ټول معلومات د هغه لخوا د يو علم په توګه معلوم دي، او د هغه څه تر منځ توپير چې به وي او هغه څه چې به پېښ شي د شيانو د بدلون څخه رامنځ ته کېږي، نه د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ په علم کې. دا ټول بحث هغه مسائلو پورې تړلى دى چې د حس له لارې نه شي لاسته راوړل کېدای، او عقل پرې حکم نشي کولى؛ نو عقل ته اجازه نشته چې پرې پوښتنه وکړي. خو دوى پرې بحث وکړ او د خپل هغه میتود سره سم دې پايلو ته ورسېدل چې عقل ته د هر شي د پلټنې آزادي ورکوي. دوی شیان تصور کړل او په اړه یې بحث وکړ. د بېلگې په توګه، دوی داسې وګڼله چې د الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ مشیت د بنده (انسان) د عمل سره تړلی دی، کله چې بنده عمل ته اراده وکړي، یعنې الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ عمل هغه وخت پیدا کوي کله چې بنده وړتیا ولري او اراده وکړي، نه دا چې د بنده په وړتیا او اراده پورې تړلی وي.

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.