اجتهاد په لغت کې د ځان هڅول او زیار ایستل دی، او په اصطلاح کې د شریعت د حکمونو څخه د یوې مسئلې په اړه د راجح رایې د لټولو لپاره داسې زیار ایستل چې مجتهد دې ته وده ونه لري چې نور هم زیار وباسي. یعنې دا د شریعت د متن (قرآن او سنت) په داسې پوهاوي ده چې مجتهد د شرعي حکم د پیژندلو لپاره خپل ټول توان ولګوي. په دې ترتیب د شرعي حکم د استنباط (استخراج) په کې درې شیان باید پوره شي، تر دې چې ویلی شو هغه د درست اجتهاد له مخې استنباط کړی دی، یعنې دا عمل هغه وخت اجتهاد بلل کیږي چې دا درې شیان پکې موجود وي: لومړی: داسې زیار ایستل چې مجتهد احساس کړي چې نور زیار نشي ایستلی. دوهم: دا زیار د شرعي حکمونو له جملې څخه د یوې مسئلې په اړه د راجح رایې د لټولو لپاره وي. درېیم: دا رایه باید د شرعي متنونو څخه وي، ځکه شرعي حکم د متنونو پرته نه شي لټېدلی، ځکه حکم شرعي د شارع هغه خطاب دی چې د بندګانو د عملونو په اړه دی. له دې نه معلومېږي چې هر هغه څوک چې زیار نه باسي، مجتهد نه بلل کېږي. همدارنګه هغه څوک چې د شرعي حکمونو پرته له نورو علومو او نظرونو څخه راجحه رایه لټوي، هغه هم مجتهد نه دی. او هغه څوک چې د شرعي حکم رایه له شرعي متنونو پرته له نورو سرچینو څخه لټوي، هغه هم مجتهد نه بلل کېږي. نو مجتهد هغه دی چې خپل ټول زیار د شرعي متنونو په پوهیدو کې لګوي ترڅو د الله حکم معلوم کړي. له دې پرته هغه کارونه چې علماء یې کوي، لکه دا چې د خپل مذهب د امام خبرې تشریح کوي، د هغه خبرو پوهیدو هڅه کوي او له هغې څخه حکمونه استخراجوي، یا د شرعي دلیلونو په واسطه پرته د یو عالم رایه د بل عالم د رایې پر وړاندې راجحه ګڼي، دا ټول د دې تعریف له مخې مجتهدان نه بلل کېږي. د اجتهاد حکم یوازې د شریعت د نصونو په پوهیدو پورې محدود دی، هغه هم د دې پوهیدو په لاره کې د ټولې هڅې او زیار څخه وروسته، ترڅو د الله حکم معلوم شي. نو شریعت نصونه د پوهیدو موخه دي، او همدا نصونه د یوه شی په اړه د شرعي احکامو څخه د رایې غوښتنې موخه ده.

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

شرعي متون صرف قرآن او سنت دي، او له دې پرته بل هیڅ متن شرعي متن نه شمیرل کیږي، د هغه کس له حیثیت څخه پرته چې دا خبره یې کړې وي. نو د ابوبکر، عمر، علي یا د صحابه کرامو له نورو کسانو اقوال هم، هیڅ ډول شرعي متن نه ګڼل کیږي. همدارنګه د مجتهدینو، لکه جعفر، الشافعي، مالک او نورو مجتهدینو خبرې هم اصلا شرعي متن نه ګڼل کیږي. له همدې امله، د دې کسانو یا د هر انسان له خبرو څخه د حکم استنباط کولو لپاره هلې ځلې کول، اجتهاد نه ګڼل کیږي، بلکه دا د هغه کس د ځان رأی ګڼل کیږي چې استنباط یې کړی او په شریعت کې یې هیڅ ارزښت نشته. چې دا هم ونه ویل شي، د صحابه، تابعینو، مجتهدینو او نورو د هیڅ یوه کس له خبرو څخه د حکم استنباط شریعت نه اجازه ورکوي، ځکه دا د شرعي حکم داسې سرچینې څخه استنباط دی چې له قرآن او سنت پرته بله ده. دا په شریعت کې حرام دی، ځکه دا د هغه څه پر خلاف حکم کول دي چې الله نازل کړي دي. او ځکه چې هغه څه چې الله نازل کړي یوازې کتاب او سنت پورې محدود دي، له قرآن او سنت پرته هر شی د الله وحي نه ده. نو له هغې څخه حکم اخیستل یوازې هغه څه اخیستل دي چې الله نازل کړي نه دي. او هغه حکم چې د هغه سره سم نه وي چې الله نازل کړی، یقینا حرام دی.

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

قرآن او سنت په عربي ژبه دي. کتاب او سنت د الله تعالی له طرفه وحي په لفظ او معنا سره راغلي دي، لکه قرآن، یا یوازې په معنا سره، او رسول الله ﷺ دې معنا ته په خپلو خبرو اظهار ورکړ چې هغه حدیث دی. په هر حال دا دواړه (یعنې قرآن او سنت) په هغه عربي ژبه دي چې رسول الله ﷺ پکې خبرې کړي. دغه خبره یا یوازې لغوي معنا لري، لکه "مترفین" (شتمن خلک)، یا یوازې شرعي معنا لري، نو لغوي معنا هېره شوې وي، لکه کلمه "غایت"، یا لغوي او شرعي دواړه معنې لري، لکه کلمه "طهر" په "طهّر" (پاکول) او "متطهرون" (پاک شوي خلک) په بیلگو کې. نو د دې متن د پوهېدو لپاره باید په لغوي او شرعي علومو تکیه وشي، تر دې چې متن ته پوهه پیدا شي او د الله تعالی د حکم په پوهېدو ورسېږو. له همدې امله د اجتهاد ټول شرطونه له دغو دوو شیانو سره تړلي دي، او هغه دا دي: د لغوي او شرعي علومو شتون. له اسلام د پیل څخه تر دوهمې هجري پېړۍ د پای پورې مسلمانانو ته د شرعي متنونو د پوهېدو لپاره نه ځانګړي اصول اړین وو، نه له لغوي اړخه او نه له شرعي اړخه، ځکه چې د دوی زمانه رسول الله ﷺ ته نږدې وه، او د دوی یوازینی فکر په ژوند کې دین وو. دا هم د دوی د ژبې د سالم ذوق او د ژبې د پاکۍ له امله وو. له همدې امله د اجتهاد لپاره معلوم شرطونه نه وو، خو اجتهاد په خپل ځای مشهور مسئله وه. او مجتهدین په زرګونو شمېرل کېدای شول. ټول صحابه کرام مجتهدین وو، او نږدې ډېر حاکمان، والیان او قاضیان له مجتهدینو څخه وو. خو کله چې عربي ژبه خرابه شوه، نو د هغې د سمون لپاره ځانګړي اصول وضع شول. او کله چې خلک دنیا ته مشغول شول، د دین زده کوونکي کم شول، او د پیغمبر ﷺ خولې ته د حدیثونو په منسوبولو کې دروغ ژبې ډیرې شوې، نو د ناسخ او منسوخ، د حدیثونو د منلو یا ردولو، او د آیت او حدیث څخه د حکم استنباط کولو د طریقې د پوهیدو لپاره اصول وضع شول. کله چې دا ټول واقع شول، د مجتهدینو شمېر کم شو، او مجتهد په خپل اجتهاد کې د ځانګړو اصولو له مخې روان شو، چې د هغو په واسطه یې ځانګړي نتیجې ترلاسه کړې، چې د نورو اصولو سره توپیر لري. او دا اصول یا د نصوصو څخه د حکم استنباط کولو په ډیره تمرین سره ټینګ شول، لکه څنګه چې دا د هغه لپاره وضع شوي وي چې یوازې په یوه لاره روان شي؛ یا هغه ځینې اصول تعقیب کول او بیا یې د هغو له مخې استنباط پیل کړ. د دې پایلې دا وه چې مجتهد د شریعت نصوصو په پوهیدو او د هغو څخه د شرعي حکم په اخیستو کې د یوې ځانګړې طریقې له مخې اجتهاد کاوه. او ځینو مجتهدانو د یوه شخص د اجتهاد په طریقه تقلید وکړ، خو په احکامو کې یې تقلید نه کاوه، بلکه د هغه شخص د طریقې له مخې پخپله احکام استنباط کول. او ځینې مسلمانان د شرعي علومو د یوې ځانګړې برخې ښه پوهان شول، او هغوی د هغو ځانګړو مسائلو لپاره چې ورته پیښې کیدې، د شرعي احکامو څخه رایه غوښتلو کې هڅه کوله، نه د ټولو مسائلو لپاره. په حقیقت کې د دې له امله مسلمانانو کې درې ډوله مجتهدین موجود دي: مجتهد مطلق (هغه څوک چې مطلق اجتهاد کوي)، مجتهد مذهب (د یوه ځانګړي مذهب مجتهد) او مجتهد مسئله (یوازې په یوه مسئله کې مجتهد).

The Qur’ān and Sunnah are in the Arabic tongue. The Kitab and Sunnah have come as revelation from Allah  either in expression and meaning, such as the Qur’ān or in meaning only. The Messenger  expressed this meaning in his own words which is the hadīth. In any case they (i.e, the Qur’ān and Sunnah) are in the Arabic language in which the Messenger of Allah  spoke. It (i.e the speech) either has a linguistic meaning only such as ‘mutrafin’(affluent ones), or it has a Sharī’ah meaning only then the linguistic meaning is forgotten as with the word ‘gha’it’, or it has a linguistic and Sharī’ah meaning like the word ‘tahara’ in examples of ‘tahhara’ (to purify) and ‘mutahhirun’ (the purified ones). So, to understand it one has to depend on the linguistic and Sharī’ah disciplines until it is possible to understand the text and arrive at an understanding of the hukm of Allah . Consequently, all conditions of Ijtihād revolve around those two things and they are: the availability of the linguistic and Sharī’ah disciplines. Since the dawn of Islam until the end of the second century Hijri the Muslims did not need specific principles to understand the Sharī’ah texts, nor from the linguistic or the Sharī’ah perspective and that is because of the closeness of their time to the Messenger of Allah  and because their only concern in life was the deen. This was also owing to the soundness of their linguistic disposition and the purity of their language. Therefore, there were no known conditions for Ijtihād. But Ijtihād as an issue was well known. And mujtahidin could be counted by the thousands. All of the Sahabah were mujtahidin and nearly most of the rulers, walis and judges were from the mujtahidin. However, as the Arabic language became corrupted specific principles were laid down to rectify it. And when the people became occupied by the dunya and the number of people devoted to (the study) of the deen decreased and mendacity in attributing ahadīth to the tongue of the Messenger  became widespread, principles were set down for abrogation (nasikh and mansukh), for the acceptance or rejection of ahadīth, to understand the manner of deducing the rule from the ayah and hadīth. When all of this happened the number of mujtahids decreased and the mujtahid began to proceed in his Ijtihād according to specific principles through which he arrived at specific inferences which differed with the principles of others. And these principles came to be established either through a lot of practise in deducing rules from the texts, as if they were set down for him to proceed only according to one path. Or he used to follow certain principles and then he began to deduce (rules) according to them. This resulted in the mujtahid exercising Ijtihād according to a specific methodology in understanding the Sharī’ah texts and in adopting the Sharī’ah rule from the Sharī’ah texts. And some mujtahids came to imitate a person in his method of Ijtihād but they did not imitate him in rules but they deduced the rules themselves according to that person’s methodology. And some Muslims became well versed about a certain thing from the Sharī’ah disciplines and they exerted effort in seeking an opinion from the Sharī’ah rules in specific issues that were presented to them and not in all the issues. In reality due to this we find three types of mujtahiddin amongst Muslims: mujtahid mutlaq (one who performed absolute Ijtihād), mujtahid mazhab (mujtahid in a certain school of thought) and mujtahid mas’ala (mujtahid in a single issue).

څوک چې د مجتهد مذهب وي، هغه څوک دی چې د نورو مجتهدینو په منهج د اجتهاد کې تابعداري کوي، خو په احکامو کې اجتهاد کوي، مګر د خپل مذهب امام تقلید نه کوي. د مجتهد مذهب لپاره د مذهب د احکامو او دلیلونو په پوهیدو پرته بل هیڅ شرط نشته، او هغه ته اجازه ده چې د مذهب احکام ومني یا د ځان په رایه، په همدې مذهب کې، ورسره مخالفت وکړي. په دې وجه، د یو مذهب پیروي کوونکي ته دا روا ده چې په همدې مذهب کې اجتهاد وکړي او په ځینو احکامو او مسائلو کې د مذهب امام سره مخالفت وکړي، کله چې ورته یو دلیل قوي ښکاره شي. د ائمه‌و څخه روایت شوي دي چې دوی به ویل:

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

یو له ډېرو روښانه مثالونو څخه دا دی چې امام غزالي د شافعي مذهب پیروی کوله، خو هغه د شافعي مذهب په داسې اجتهادونو کې ښکېل و چې د خپل امام د اجتهادونو سره توپیر لري. دوهم مثال د مجتهد مسئلې دی. دې ته د ځانګړو شرطونو یا ځانګړې طریقې اړتیا نشته. سره له دې، هر هغه چا ته اجازه ده چې د شریعت ځینې علوم او د ژبې پوهه ولري، چې له هغې سره د شریعت متنونه درک کولی شي، چې په یوه مسئله کې اجتهاد وکړي. نو هغه ته په یوه مسئله کې اجازه ده چې د مجتهدینو نظرونه او دلیلونه او د هغوی استدلال مطالعه کړي، او له هغې څخه د حکم شرعي ځانګړې پوهه ترلاسه کړي، کوم چې هغه د لږترلږه شک سره حکم شرعي ګڼي، که دا د مجتهدینو له نظر سره موافق وي یا مخالف. په یوه مسئله کې هغه ته اجازه ده چې د شریعت دلیلونه مطالعه کړي او له هغې څخه هغه څه درک کړي چې هغه د لږترلږه شک سره حکم شرعي ګڼي، که دا مسئله مخکې د مجتهدینو لخوا مطالعه شوې وي یا نه. مجتهد لپاره په یوه مسئله کې دا کافي ده چې د هغې مسئلې پورې اړوند هرڅه پیژني، او دا ضروري ده چې هغه پرې پوه وي، خو که هغه د هغو مسائلو په اړه نه پوهیږي چې دې ته اړونده نه دي، د اصولو او فقهې له مسائلو څخه، دا هیڅ زیان نلري.

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

او همدارنګه هغه حالت چې د صحابه و او تابعینو په زمانه کې پېښ شو او هغه څه چې د مذهبونو او ائمه و وروسته پېښ شول، داسې خلک هم وو چې د شریعت نصوصو پوهېدل او له هغو څخه په مستقیم ډول، پرته له کومو شرطونو، احکام استنباطول، لکه څنګه چې د صحابه و په زمانه کې وو. داسې خلک هم پاتې وو چې د یو ځانګړي مذهب پیروان پاتې شول، خو د خپل امام له نظر سره مخالف اجتهادونه يې درلودل. نو د پېښ شوي واقعيت له مخې، د مجتهد مذهب او مجتهد مسئلې شتون درلود. دا د پېښ شوي واقعيت له پلوه ده. لکه څنګه چې اجتهاد پخپله، دی هم په برخو ويشل کېدای شي. نو امکان لري چې یو کس په ځينو نصوصو کې مجتهد وي او په نورو کې نه وي. خو د هغو کسانو نظر چې وايي د اجتهاد وړتيا هغه وخت ترلاسه کېږي چې کس د ټولو پېژندل شويو علومو پوهه ولري، د دې تعریف لپاره هېڅ بنسټ نشته او دا د واقعیت سره سمون نه خوري، ځکه کېدای شي یو کس وړتيا ترلاسه کړي خو مجتهد نه وي، ځکه هغه د مسئلې د زده کړې مشقت ځان ته نه دی ور اړولی. ملکه د پوهې د ځواک او تړاو ښودونکې ده. دا وړتيا هغه چا ته ترلاسه کېږي چې ډېر ذکي وي او د ژبپوهنې او شریعت د علومو ځينې پوهه ولري، او د ژبپوهنې او شریعت ټول علوم احاطه کول ورته اړین نه دي. د شریعت او ژبپوهنې علومو پوهه د زده کړې او درس له امله د پوهې په توګه شتون لري، خو په دغه عالم کې ملکه ممکن موجوده نه وي د فکر نشتون له امله. خو اجتهاد یو ملموس بهیر دی چې ملموسې پايلې لري، یعنې په عملي توګه د حکم د ترلاسه کولو لپاره هڅه کول. د ملکې شتون پخپله اجتهاد نومول کېږي نه. په دې ډول، یو کس کېدای شي په ځينو مسئلو کې اجتهاد وکړای شي او په نورو کې نه. هغه کېدای شي په فروعاتو کې اجتهاد وکړي، خو په نورو ساحو کې نه. لہٰذا واضح ہوا کہ اجتہاد کی تقسیم ہوتی ہے، مگر اجتہاد کی اس تقسیم کا یہ مطلب نہیں کہ مجتہد فقہ کے بعض ابواب میں اجتہاد کر سکتا ہے اور بعض دوسرے ابواب میں نہیں کر سکتا۔ بلکہ اجتہاد کی تقسیم کا مطلب یہ ہے کہ بعض دلائل اپنی وضاحت اور ابہام سے خالی ہونے کی وجہ سے سمجھ میں آ جاتے ہیں۔ اور بعض دلائل کو سمجھنے سے عاجز رہنا ان کی گہرائی اور پیچیدگی کی وجہ سے ہوتا ہے، نیز ان متعدد دلائل کے موجود ہونے کی وجہ سے ہوتا ہے جو بظاہر باہم متعارض معلوم ہوتے ہیں۔ یہ صورتِ حال اصولِ فقہ کے بنیادی قواعد (قواعدِ اصولیہ) میں بھی پیش آ سکتی ہے اور شرعی احکام میں بھی۔ پس اجتہاد کی تقسیم استنباط کی صلاحیت کے اعتبار سے ہوتی ہے، نہ کہ فقہ کے ابواب کے اعتبار سے۔

او هغه وفرمایل:

And He  said:

دواړه آیتونه د شاهدي ورکولو په اړه دي. لومړۍ آیت وایي چې شاهدان باید د مسلمانانو څخه وي. دوهم آیت وایي چې دوی باید د مسلمانانو او غیر مسلمانانو څخه وي. يعنې لومړۍ آیت شاهد د مسلمان کیدو شرط لګوي، پداسې حال کې چې وروستۍ آیت شاهد ته اجازه ورکوي چې غیر مسلم وي. د دواړو ترمنځ د پخلاینې طریقه پیژندل ضروري دي، يعنې باید پیژندل شي چې لومړۍ آیت د شاهدي په اړه مطلق دی، او دوهم آیت د سفر کې د وصیت (وصیت) شاهدي مقید کوي. باید وپیژندل شي چې دوهم آیت د وصیت په وخت کې او ورته تجارتي معاملاتو کې د غیر مسلمانو شاهدي جواز ورکوي. په دې کې به له اولی توګه نور شیان هم شامل وي. همدارنګه، دا دواړه آیتونه په دې دلالت کوي چې شهادت باید د دوه عادلو شاهدانو څخه وي. دا خبره د بل آیت په واسطه تاییدیږي چې د الله تعالی قول دی:

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

دا د صحیح البخاری سره څنګه سمون خوري، هغه څه ته چې په هغې کې د نبي ﷺ په اړه ثابت دي، چې هغه د رضاعت په اړه د یوې ښځې شهادت ومانه؟ او دا چې هغه د مدعي د قسم سره د یوه شاهد شهادت ومانه؟ ابن عباس رضي الله عنهما روایت کوي:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

په بل حدیث کې چې جابر روایت کړی دی

In another Hadith which is narrated by Jabir

په دې روایت شوی چې امیرالمؤمنین علي بن ابي طالب فرمایي:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

به ظاهر دلیلونو کې تعارض لیدل کیږي. خو مجتهد چې مسئله ځیرېږي، هغه وینې چې آیت او احادیثو کې ذکر شوی عدد د شهادت کامل عدد دی. که کامل عدد پوره نه شي، دا نه معنا لري چې بل هیڅ عدد نه منل کیږي، ځکه چې نصاب (عدد) د شهادت د مسئولیت د اخیستو پورې اړه لري. څرنګه چې د قاضي د دندې د ادا کولو او حکم کولو اړوند، د شاهدانو شمېر نه دی مقرر شوی، خو هغه څه چې مقرر شوي دي دلیل دی، یعنې هر هغه څه چې حق ښکاره کړي، حتی د یوې ښځې یا یوه سړي شهادت سره د مدعي (صاحب الحق) د قسم سره. خو که د شریعت متن راغلی وي او د شاهدانو شمېر یې مشخص کړی وي، لکه د زنا په شهادت کې، نو دا په متن پورې محدود دی. همدارنګه، پیغمبر ﷺ د احد په جګړه کې مشرکانو ته ردّ ورکړ. هغه دوی ته اجازه ورنکړه چې د مسلمانانو سره په جګړه کې برخه واخلي. هغه وفرمایل:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

لیکن هغه د حنین په غزا کې د مشرکانو له مرستې ومنله. دا دوه دلیلونه څنګه سره جوړ شي؟ مجتهد باید پوه شي چې رسول الله ﷺ د احد په غزا کې د مشرکانو مرسته ونه منله او د دوی له مرستې یې انکار وکړ، ځکه دوی غوښتل چې په خپل بیرغ لاندې جنګ وکړي، ځکه چې دوی د خپل بیرغ په نښه راغلي وو. نو د هغه ﷺ انکار یوه علت لري، هغه دا چې دوی په خپل بیرغ او خپل دولت لاندې جنګیدل. هغه ﷺ د حنین په غزا کې د دوی مرسته ومنله او وغوښتله، ځکه دوی د رسول الله ﷺ د بیرغ لاندې جنګیدل. د دوی له مرستې د غوښتنې نه کولو علت نشته، نو له دوی څخه مرسته غوښتل جایز دي. د دې روښانتیا او داسې نورو مثالونو په واسطه د دلیلونو تضاد له منځه ځي.

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

په دې توګه د نصوصو د دلیلونو پوهیدل او پرتله کول بنسټیزه شرط دی. له همدې امله مجتهد مطلق باید د شریعت د حکمونو د تمیز، د هغو د ویشونو، د هغو د ثابتولو لارو، د هغو د معنا له مخې د متنی دلالت وجوهو (وجوه دلالتها علی مدلولها)، د درجو د توپیر او د منل شویو شرطونو سره بلد وي. هم باید د هغو زاویې وپیژني چې د تعارض په صورت کې ترجیح ورکول کیږي. دا له هغه څخه غوښتنه کوي چې د راویانو، د ردولو او تعدیلولو د طریقو (جرح او تعدیل) سره آشنا وي، او د نصوصو کې د نزول سببونو (اسباب نزول) او د ناسخ او منسوخ سره هم پوه وي.

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.

د لفظ د دلالت د اړخونو پیژندل عربي ژبې ته اړتیا لري. د عربي ژبې د زده کړې له لارې انسان د جملو او ترکیبونو معنا، د هغو فصاحت او بلاغت اړخونه، او د یوې کلمې په اړه د موجود اختلاف پوهه ترلاسه کولی شي، تر هغه وخته پورې چې د باوري راویانو او ژبپوهانو (لغویانو) ته مراجعه ونه شي. دا کافي نه ده چې انسان له قاموس څخه په زده کړه وکړي چې "قرء" د پاکۍ او حیض معنا لري، یا "نکاح" د جماع او د واده د عقد معنا لري. هغه باید په عمومي ډول د عربي ژبې پوهه ولري، د صرف، نحو، بلاغت او محاوراتو په شمول، ترڅو د یوې کلمې او جملې معنا د عربو د ژبې او د فصاحت والا خلکو د کارول شوي طریقې له مخې مطالعه کړای شي. دا پوهه به هغه ته وړتیا ورکړي چې د ژبې په کتابونو کې وګوري او هغه څه ترې ومومي چې اړتیا ورته لري. خو دا مطلب دا نه دی چې هغه باید د ژبې د فرعي برخو مجتهد وي. دا شرط نه دی چې هغه د الاصمعي په شان ژبپوه او د سیبویه په شان د نحو ماهر وي. بلکه کافي ده چې هغه د ژبني سبک په اړه پوه وي، ترڅو د لفظي دلالتونو، جملو او سبکونو ترمنځ توپیر وکړای شي، لکه مطابقه، تضمن، حقیقت، مجاز، کنایه، مشترک، مترادف او نور. په لنډه توګه، د مطلق اجتهاد درجه یوازې هغه چا ته میسره کیږي چې دوه صفتونه ولري: لومړی، د شریعت د مقاصدو پوهه، د نصوصو د دلیلونو له لارې. دوهم، د عربي ژبې، د هغې د جملو او ترکیبونو د معنا او د سبکونو پوهه. د دې له لارې دی ممکن شي چې د هغې په پوهیدو سره احکام استنباط شي. یہ ضروری نہیں کہ مجتہد ہونے کا مطلب یہ ہو کہ وہ ہر نص کا احاطہ کرے اور ہر حکم کو مستنبط کرنے پر قادر ہو، کیونکہ مجتہدِ مطلق بہت سے مسائل میں مجتہد ہو سکتا ہے جو اجتہادِ مطلق کے درجے تک پہنچ جائے۔ اور اگر وہ کچھ ایسے مسائل سے واقف نہ ہو جو اس کے دائرے سے باہر ہیں، تب بھی مجتہدِ مطلق کے لیے یہ شرط نہیں کہ وہ تمام مسائل، ان کے تمام احکام اور ان کی تمیز سے آگاہ ہو۔ چنانچہ مجتہدِ مطلق کا وجود کوئی مشکل امر نہیں، بلکہ اگر کوئی سچے عزم کے ساتھ کوشش کرے تو یہ ممکن اور قابلِ حصول ہے۔ اور مجتہدِ مسئلہ کا درجہ ہر شخص کے لیے ممکن ہے، جب وہ لغوی اور شرعی علوم میں سے وہ کچھ سیکھ لے جو ضروری ہے۔