د تقلید تعریف، لغوی او شرعی لحاظ سره، دا بیانوي چې هر هغه شخص چې په یوه کار کې د نورو پیروي کوي مقلد دی، نو د موضوع اصلي خبره «د نورو پیروي» ده. له همدې امله د شریعت د احکامو په علم کې خلک دوه ډوله دي: لومړی مجتهد دی او دویم مقلد، او له دې دواړو بل ډول نشته. ځکه د انسان حقیقت دا دی چې هغه یا هغه څه منی چې په خپل اجتهاد سره ورسیده، یا هغه څه منی چې بل چا په اجتهاد سره ترلاسه کړي دي. مسئله په همدې دوو حالتونو محدوده ده. له دې امله هر هغه څوک چې مجتهد نه وي، د هر ډول او درجې له مخې مقلد دی. د تقلید خبره د حکم له نورو څخه د اخیستو په اړه ده، پرته له دې چې اخیستونکی مجتهد وي یا نه. مجتهد لپاره جایز دی چې په یوه مسئله کې د نورو مجتهدینو تقلید وکړي، که څه هم هغه پخپله د اجتهاد اهلیت لري. په دې صورت کې په همدې مسئلې کې هغه مقلد ګڼل کیږي. نو په یوه حکم کې مقلد ممکن مجتهد وي یا نه وي. ورته شخص ممکن په یوه وخت کې مجتهد او مقلد دواړه وي. مجتهد کله چې په یوه مسئله کې د اجتهاد بشپړه وړتیا ترلاسه کړي، که هغه پرې اجتهاد وکړي او اجتهاد یې هغه حکم ته ورسوي، نو هغه ته جایز نه ده چې په داسې مسئله کې د نورو مجتهدینو تقلید وکړي چې د هغه د اجتهاد خلاف وي. دا جایز نه دی چې په دې مسئله کې خپل نظر پریږدي، مګر په څلورو حالتونو کې.

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

پہلا: کله چې داسې ښکاره شي چې هغه دلیل چې مجتهد په خپل اجتهاد کې ترې تکیه کړې وه ضعیف (ضعیف) دی، او د بل مجتهد دلیل د هغه له دلیل څخه قوي وي، نو په دې صورت کې ده ته لازمه ده چې هغه حکم پرېږدي چې د هغه اجتهاد ورته رسولی و، او هغه حکم اختیار کړي چې دلیل له مخې قوي دی. دا ده ته جائز نه دی چې په هغه لومړي حکم باندې پاتې شي چې د خپل اجتهاد له لارې ورته رسېدلی و. هغه ته دا خنډ نه دی پکار چې نوي حکم ونه مني یوازې په دې وجه چې نوي مجتهد یوازې همدا رائې لري، یا دا چې دا حکم له مخکې څخه د چا لخوا نه وي غوره شوی. دا تقوی (د الله ﷻ له ویرې) ته مخالف دی، ځکه چې اصل خبره د دلیل قوت دی، نه د هغو کسانو شمېر یا د دوی زوړوالی. څومره داسې اجتهادونه د صحابه‌وو وو چې د هغوی غلطی وروسته د تابعینو یا تابع تابعینو ته ښکاره شوه. کله چې د مجتهد دلیل ضعیف او د بل چا دلیل قوي د ترجیح له لارې ښکاره شي، پرته لدې چې ټول دلیلونه او له هغوی څخه استنباط په پام کې ونیول شي، نو په داسې حال کې هغه مقلد ګڼل کېږي، ځکه چې هغه د ترجیح په اساس د بل چا رائې غوره کړې ده. د دې مثال داسې دی لکه مقلد چې دوو حکمونو سره مخ شي، نو هغه د شرعي مرجح له مخې یو ته ترجیح ورکړي. که د هغه دلیل ضعف او د بل چا دلیل قوت د محاکمې او دلیلونو د تعقیب او استنباط له لارې ښکاره شي، او په همدې ذریعه هغه داسې رائې ته ورسېږي چې د بل څوک رائې ده، نو په دې صورت کې هغه مقلد نه دی، بلکې مجتهد دی چې د لومړني اجتهاد غلطي ورته ښکاره شوې ده. نو هغه له هغې څخه بلې رائې ته رجوع کوي چې پخپله یې استنباط کړې وي، لکه څنګه چې امام شافعي په یو شمېر مسائلو کې کړی دی.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

دوهم: کله چې یو مجتهد ته داسې ښکاره شي چې بل مجتهد د استنباط کولو لا ډیر وس لري، یا د حقیقت ښه پوهه لري، یا د ادلې سمعیه پر دلایلو ډیر پوه دی، او داسې ډیر ښکاره شي چې بل مجتهد یوه مسئله یا ډیرې مسائل لکه څنګه چې دي، په سمه توګه پوهیږي، نو په دې صورت کې د هغه لپاره روا ده چې د خپل اجتهاد له لارې ترلاسه شوی حکم پریږدي او هغه مجتهد تعقیب کړي چې د هغه په اجتهاد باندې د خپل اجتهاد په پرتله ډیر باور لري. د شعبي څخه په صحیح ډول روایت دی چې ابو موسی د علي رضي الله عنه د رای لپاره خپله رای پریښوده. او زید د ابي بن کعب د رای لپاره خپله رای پریښوده، او عبدالله بن مسعود د عمر رضي الله عنه د رای لپاره خپله رای پریښوده. د ابوبکر او عمر رضي الله عنهما په اړه هم داسې پیښې روایت شوي چې دوی د علي رضي الله عنه د رای لپاره خپله رای پریښوده. دا په دې دلالت کوي چې یو مجتهد د بل چا د اجتهاد په باور خپله رای پریږدي. په هرصورت دا د مجتهد لپاره یوه اجازت ده، واجب نه دی.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

دریم: که خلیفه یو داسې حکم خپروي چې د هغه د اجتهاد له لارې ترلاسه شوي حکم سره ټکر لري. په داسې حال کې هغه مکلف دی چې د خپل اجتهاد څخه ترلاسه شوی حکم پرېږدي او هغه حکم اخلي چې امام (مشر) یې غوره کړی دی، او دا ځکه چې د صحابه کرامو اجماع دا ثابته شوې ده چې

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

او دا چې د هغه حکم باید ټولو مسلمانانو باندې تطبیق شي.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

چهارم: که داسې رای وي چې په هغې سره د مسلمانانو د یووالي اراده وي، د مسلمانانو د ښېگڼې لپاره، نو په داسې حالت کې مجتهد ته اجازه ده چې هغه څه پرېږدي چې د خپل اجتهاد په ذریعه ورته رسېدلی دی، لکه څنګه چې عثمان ﷺ سره پېښ شو کله چې د بیعت لپاره ورته وړاندیز وشو. روایت شوي دي چې عبدالرحمن بن عوف، وروسته لدې چې له خلکو سره په انفرادي او ډلېز ډول، یوځای او جلا جلا، پټه او ښکاره مشوره وکړه، خلک په مسجد کې راټول کړل، منبر ته وخوت او یوه اوږده دعا وکړه. بیا ېې علي ﷺ وغوښت، د لاس یې ونیوه او وې ویل: ایا ته ژمنه کوې چې د اللہ د کتاب او د رسول اللہ ﷺ د سنت له مخې به واکمني کوې، او هغو نظرونو له مخې چې د ده وروسته د ابوبکر او عمر ﷜ لخوا ترلاسه شوي دي؟ علي ﷺ وویل: زه ستا سره د اللہ د کتاب او د رسول اللہ ﷺ د سنت په بنسټ ژمنه کوم، مګر زه به خپل اجتهاد هم کاروم. نو هغه د هغه لاس پرېښود او عثمان ﷺ ته یې غږ وکړ او ورته وې ویل: ایا ته ژمنه کوې چې د اللہ د کتاب او د رسول اللہ ﷺ د سنت له مخې به واکمني کوې، او هغو نظرونو له مخې چې د ده وروسته د ابوبکر او عمر ﷜ لخوا ترلاسه شوي دي؟ عثمان ﷺ وویل: په اللہ قسم، هو! نو عبدالرحمن خپل سر د مسجد د چت لوري ته پورته کړ، خپل لاس د عثمان په لاس کې و، او دری ځلې ېې وویل: ای اللہ، واوره او شاهدي ورکړه! بیا هغه ته بیعت ورکړ او خلک بیعت کولو لپاره مسجد ته راټول شول، ترڅو علي ﷺ مجبور شو چې د خلکو له منځ څخه تېر شي تر هغه چې عثمان ته یې بیعت ورکړي. په دې ډول عبدالرحمن له یو مجتهد، علي او عثمان ﷜، څخه غوښتنه وکړه چې خپل اجتهاد پرېږدي او په ټولو مسلو کې د ابوبکر او عمر ﷜ اجتهاد تعقیب کړي، که هغه پخپله په دې اړه اجتهاد کړی وي او داسې نظر ولري چې د دواړو یا یوه نظر سره ټکر خوري، یا هغه تر اوسه اجتهاد نه وي کړی. صحابه ﷢ دې ته موافقه وکړه او په دې بنسټ یې عثمان ﷺ ته بیعت ورکړ. حتی علي ﷺ چې د خپل اجتهاد پرېښودو ته ډډه وکړه، په همدې بنسټ عثمان ﷺ ته بیعت ورکړ. دا کار د مجتهد لپاره جائز دی، واجب نه دی، څرنګه چې د علي رضی الله عنه هغه انکار دلیل دی چې هغه د ابوبکر او عمر رضی الله عنهما د اجتهاد لپاره خپل اجتهاد پریښودو ته تیار نه شو. هیڅوک هم د دې له امله هغه ملامته نه کړ، او دا د دې ښودنه کوي چې دا جائز دی، واجب نه دی.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

یہ بھی صحیح روایت سے ثابت ہے کہ عمر جب کسی جھگڑے کے فیصلے کے لیے قرآن و سنت میں کوئی حکم نہ پاتے، جو دو فریقوں کے درمیان ان کے پاس آتے، تو دیکھتے کہ آیا ابوبکر نے اس معاملے میں کوئی فیصلہ کیا ہے۔ اگر پاتے کہ ابوبکر نے اس مسئلے پر کوئی فیصلہ دیا ہے تو وہی فیصلہ خود بھی جاری کرتے۔ اور صحیح روایت سے ثابت ہے کہ ابن مسعود عمر کی رائے کو اختیار کیا کرتے تھے۔ یہ سب کچھ صحابہ کرام کی آنکھوں اور کانوں کے سامنے ہوتا رہا، متعدد واقعات میں، اور کسی نے اعتراض نہیں کیا۔ اس طرح یہ ایک خاموش اجماع (اجماعِ سکوتی) بن گیا۔

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

دا د مجتهد د تقلید د عمل حقیقت دی. څه چې د غیر مجتهد تقلید دی، که هغه عالم وي یا عام کس (عامي)، کله چې هغه د یوې مسئلې سره مخ شي، نو هغه ته روا نه ده چې له پوښتنې پرته بل څه وکړي، ځکه الله تعالیٰ مخلوق د جهالت په واسطه د ځان عبادت ته مجبور نه کړ، بلکې هغه يې د علم په واسطه د ځان عبادت ته اړ کړ. هغه فرمایي:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

یعنی، الله تعالیٰ تاسو ته هر هغه څه ښیي چې وي، نو له هغه څخه وویرېږئ. نو علم د تقوی (د الله تعالیٰ څخه ویره) څخه مخکې راځي، ځکه چې د الله تعالیٰ څخه د ویرې حکم د علم د ترلاسه کولو څخه په طبیعي ترتیب سره راځي. دا پدې معنا ده چې علم د عمل له پیل څخه مخکې ترلاسه کیږي. لکه څنګه چې هغه ویلي دي:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

دا پوښتنه ذهن ته راځي چې تقوی څه ده؟ همدارنگه الله تعالی فرمایي: {وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ} او الله تاسو ته علم ښيي، نو له هغه څخه وویریږئ. له دې ځایه څرګندیږي چې علم باید له عمل څخه مخکې وي. نو په مسلمان فرض دی چې د الله تعالی هغه احکام زده کړي چې د عمل لپاره ضروري دي، مخکې له دې چې عمل وکړي، ځکه چې پرته له علم څخه عمل ممکن نه دی. او دغه د احکامو علم د دې لپاره په پوښتنه اړ کوي چې احکام ترلاسه شي او پرې عمل وشي. او د همدې علم په واسطه به هغه له هغه حکم سره سم چلند وکړي. هغه فرمایي:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

دا د ټولو مخاطبینو لپاره یو عمومي حکم دی. او په هغه حدیث کې چې د هغه شخص په اړه دی چې ټوټه یې ماتې شوې وه، هغه فرمایلي دي:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

دا حکم د صحابه کرامو په زمانه کې هم عام و، چېرې چې مجتهدینو ته د شریعت د احکامو په اړه فتوې پوښتل کېدې او په هغو باندې عمل کېده. دوی به د دلیل ذکر کولو پرته ځوابونه ورکول، او هیچا دې کار څخه منع نه کوله. دا ټول کار د چا له اعتراض پرته ترسره کېده، نو دا یو اجماع وه. همدارنګه د تابعینو او تبع تابعینو په زمانه کې هم مسلمانان دې کار ته عام عمل کاوه، او دې په اړه زرګونه پېښې نقل شوي دي.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

جس طرح عالم یا عام شخص کے لئے شریعت کے حکم میں دوسروں کی پیروی کرنا جائز ہے، یعنی دوسروں سے پوچھنا جائز ہے، اسی طرح اس کے لئے جائز ہے کہ وہ اس شرعی حکم کو، جیسا کہ وہ اسے سمجھتا ہے، دوسروں کو سکھائے، جب اسے یقین ہو کہ اس نے اسے درست سمجھا ہے اور اس نے اس شرعی حکم کو خود اپنانے اور اس پر عمل کرنے کے لئے اختیار کیا ہے، یعنی اسے یقین ہو کہ یہ شریعت کا حکم ہے۔ لیکن اگر وہ اس حکم پر اعتماد نہیں کرتا، یا تو دلیل کی صحت پر اعتماد نہ ہونے کی وجہ سے، یا اس شخص کے دین (کردار) پر بھروسہ نہ ہونے کی وجہ سے جس نے اسے یہ سکھایا ہے، تو اس کے لئے جائز نہیں کہ وہ اسے عمل کی غرض سے دوسروں کو سکھائے۔ اگر اسے بیان کرنا ہی پڑے تو وہ وہی بیان کرے جو وہ اس کے بارے میں جانتا ہے۔ جو شخص کوئی حکم سیکھتا ہے اس کے لئے اسے دوسروں کو سکھانا جائز ہے، کیونکہ جس شخص کو کسی ایک مسئلے کا بھی علم ہو وہ اس مسئلے کا عالم شمار ہوتا ہے، جب اسے اپنے علم اور اس مسئلے کے بارے میں اپنی بات کی سچائی پر اعتماد ہو۔ علم کو چھپانا حرام ہے۔ انہوں نے کہا:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

دا عمومي دی او د یوې یا ډېرو مسلو په پوهې باندې تطبیقېږي۔

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

لیکن علم حاصل کرنے والا (متعلم) اُس شخص کا مقلّد نہیں سمجھا جاتا جس نے اُسے کوئی حکم سکھایا ہو۔ بلکہ وہ اُس مجتہد کا مقلّد ہوتا ہے جس نے شرعی حکم کو استنباط کیا ہے۔ اور اِس حکم کا سیکھنا صرف تعلیم حاصل کرنا ہی سمجھا جاتا ہے۔ کیونکہ تقلید صرف مجتہد ہی کی کی جا سکتی ہے، نہ کہ اُس شخص کی جس کے پاس محض کسی حکم کا علم ہو۔ غیر مجتہد شخص علم میں جتنا بھی بلند مقام حاصل کر لے، بطورِ عالم اُس کی تقلید کرنا جائز نہیں، کیونکہ اُس سے صرف علم حاصل کرنا جائز ہے، اُس کی تقلید کرنا نہیں۔

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

مقلد کو جب مجتهدین کے درمیان اختلاف پیش آئے، مثلاً مجتهدین دو رایوں میں اختلاف کریں، تو اسے اختیار نہیں دیا جاتا۔ پس مقلد تک دو رائیں پہنچتی ہیں، یعنی الہی حکم دو رایوں کی صورت میں مقلد تک پہنچتا ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ مقلد کے لیے دو رایں ایک رائے کے برابر ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ اسے ان میں سے کسی کو چننے کا حق حاصل ہے، چنانچہ وہ اپنی خواہشات اور نفس کی پیروی کرتا ہے اور جو رائے اس کے مفاد میں ہو اسے لے لیتا ہے، اور جو رائے اس کے خلاف ہو اسے چھوڑ دیتا ہے۔ لیکن معاملہ ایسا نہیں ہے، کیونکہ مسلمان کو حکمِ شرعی اختیار کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ حکمِ شرعی شارع کا کلام ہے، اور کلام ایک ہی ہے، اس سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ جب کلام کو سمجھنے کی صورتیں ایک سے زیادہ ہوں تو ہر سمجھ اس شخص کے لیے اور اس کے مقلد کے لیے شریعت کا حکم بن جاتی ہے۔ اس کے سوا جو کچھ ہو وہ اس کے حق میں حکمِ شرعی شمار نہیں ہوتا۔ تو پھر اس کے لیے دو مختلف رایں اختیار کرنا کیسے ممکن ہے؟ جب مقلد کو مجتهدین کی دو متضاد رایں ملیں، تو ہر مجتهد ایک ایسی دلیل کی پیروی کرتا ہے جو دوسرے مجتهد کی دلیل کے تقاضے کے برعکس تقاضا کرتی ہے۔ ان کے پاس دو متعارض دلائل ہوتے ہیں۔ ان میں سے کسی ایک کو اپنی خواہش کے مطابق اختیار کرنا خواہشِ نفس کی پیروی کے سوا کچھ نہیں، اور یہ حرام ہے۔ انہوں نے کہا:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

لہٰذا مقلد کے پاس تقلید کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں۔ عامی کے نزدیک دو مجتہد ایسے ہیں جیسے مجتہد کے نزدیک دو دلائل۔ جس طرح مجتہد پر لازم ہے کہ دو متعارض دلیلوں میں سے کسی ایک کو ترجیح دے، اسی طرح مقلد پر لازم ہے کہ دو متعارض حکموں میں سے کسی ایک کو ترجیح دے۔ اگر اس طرح کے معاملے میں خواہشات اور مقاصد کو فیصلہ کرنے کا اختیار دے دیا جائے تو یہ حق قاضی کو بھی ملنا چاہیے، اور یہ صحابہ کرامؓ کے اجماع کے مطابق باطل ہے۔ نیز قرآنِ مجید کے مسائل میں ایک عمومی اصول بھی ہے جو خواہشات کی پیروی کو مطلقاً ممنوع قرار دیتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

جب دو مجتہد اختلاف کریں تو مقلد پر لازم ہے کہ وہ اس مسئلے کو اللہ اور رسول کی طرف لوٹائے، اور یہ اس طرح ہوگا کہ وہ ایک ایسے راجح قول کی طرف رجوع کرے جس سے مقلد کے نزدیک اللہ اور اس کا رسول راضی ہوں، اسی طرح جیسے مجتہد کتاب اللہ اور اپنے رسول ﷺ کی سنت کی طرف لوٹتا ہے۔ اور اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی رضا والی چیز کی طرف لوٹنا خواہشاتِ نفس کی پیروی سے بہت دور ہے۔ مقلد پر لازم ہے کہ وہ دونوں رایوں میں سے ایک کو اختیار کرے، اور یہ انتخاب اس راجح دلیل کی بنیاد پر ہونا چاہیے جس سے اللہ اور اس کا رسول ﷺ راضی ہوں۔ مقلد کے لیے ممکن نہیں کہ وہ دونوں رایوں پر عمل کرے، کیونکہ وہ آپس میں متضاد ہیں۔ اور دو مذہبوں میں سے یا دو مختلف احکام میں سے کسی ایک کو بغیر راجح دلیل کے اختیار کرنا خواہشاتِ نفس پر مبنی انتخاب ہے، اور یہ اللہ اور رسول ﷺ کی طرف لوٹنے کے خلاف ہے۔ وہ ترجیحات (مُرجِّحات) جن کی بنا پر مقلد ایک مجتہد کو دوسرے پر، یا ایک حکم کو بہت سے دوسرے احکام پر ترجیح دیتا ہے، ان میں سب سے پہلی اور اہم چیز علم اور فہم میں زیادہ ہونا ہے۔ عبداللہ بن مسعودؓ کی حدیث میں روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

لہٰذا مقلد پر لازم ہے کہ وہ مجتہد کے علم اور امانت کے بارے میں اپنی معلومات کو ترجیح دے، کیونکہ عدالت (امانت) گواہی قبول ہونے کی شرط ہے۔ کسی شرعی حکم کو تعلیم کے ذریعے آگے پہنچانا اس بات کی گواہی ہے کہ یہ ایک شرعی حکم ہے، اس لیے حکم کو قبول کرنے کے لیے اس استاد کی دیانت ضروری ہے جو اسے سکھا رہا ہے۔ پس جو اسے استنباط کرتا ہے اس کی دیانت بدرجۂ اولیٰ ضروری ہے۔ چنانچہ عدالت وہ شرط ہے جس پر وہ شخص پورا اترنا چاہیے جس سے ہم شرعی حکم لیتے ہیں، خواہ وہ مجتہد ہو یا استاد۔ یہ بات قطعی ہے۔ رہا علم، تو اس میں ترجیح کا معاملہ ہے۔ جو یہ سمجھتا ہے کہ شافعیؒ زیادہ عالم تھے اور ان کا مذہب زیادہ درست ہونے کا امکان رکھتا ہے، اسے یہ حق نہیں کہ وہ اپنی خواہشات کے مطابق ایسا مذہب اختیار کرے جو اس کے خلاف ہو۔ اور جو یہ سمجھتا ہے کہ جعفر صادقؒ زیادہ عالم تھے اور ان کا مذہب زیادہ درست ہونے کا امکان رکھتا ہے، اسے بھی یہ حق نہیں کہ وہ اپنی خواہش کی بنیاد پر ان کے خلاف چلے۔ بلکہ جب دلیل کے وزن کے بعد راجح رائے واضح ہو جائے تو اس پر واجب ہے کہ اپنے مذہب کے خلاف والی بات اختیار کرے۔ ترجیح ضروری ہے، اور یہ ترجیح خواہشات اور نفس کی پیروی پر مبنی نہیں ہونی چاہیے۔ مقلد کو یہ حق حاصل نہیں کہ مذاہب کے مسائل میں سے وہ صرف وہی چنے جو اس کے مزاج کے موافق ہوں۔ بلکہ اس قسم کی ترجیح مجتہد کے لیے دو متعارض دلیلوں میں ترجیح دینے کی طرح ہے۔ ترجیح کرتے ہوئے وہ ان قرائن کے ساتھ آنے والی معلومات کی صحت پر اعتماد کرتا ہے۔ یہ حکم اس صورت کا ہے جب کسی پورے مذہب کو مجموعی طور پر اختیار کرنے کے لیے ترجیح دی جا رہی ہو، نہ کہ ہر ہر حکم کے لیے۔

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.