دا جائز نده چې په اشیاوو او افعالو باندې حکم وشي، مګر دا چې د هغه حکم لپاره شرعي دلیل موجود وي، ځکه چې د شریعت له راتګ دمخه د اشیاوو او د عاقلانو د افعالو لپاره هیڅ حکم نشته؛ لوی الله فرمایي،

It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,

(النساء: ١٦٥)، اور کیونکہ حکم ثابت نہیں ہوتا مگر دو میں سے ایک کے ذریعے: شرع یا عقل۔ جہاں تک عقل کا تعلق ہے تو یہاں اس کا کوئی مقام نہیں، کیونکہ معاملہ واجب اور حرام کا ہے، اور عقل کے لیے جائز نہیں کہ وہ کسی چیز کو واجب یا حرام ٹھہرائے، کیونکہ یہ اس کا دائرہ نہیں۔ بلکہ یہ شرع کا دائرہ ہے، لہٰذا حکم شرع پر موقوف ہے۔ چونکہ شرع کے آنے سے پہلے کوئی شرع نہیں، اس لیے حکم اللہ کی طرف سے شرع کے آنے پر موقوف ہے، یعنی ایک پورے شریعت کے سلسلے میں کسی رسول کے آنے پر، اور جس مسئلے میں دلیل تلاش کی جا رہی ہو اس کے بارے میں شرعی دلیل پر۔ جہاں تک (رسول کے آنے) کا تعلق ہے تو یہ آیت کے صریح مفہوم سے واضح ہے، کیونکہ رسول کے آنے سے پہلے لوگوں پر عذاب کی نفی اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ ان پر کسی حکم یا عقیدے کی تکلیف (ذمہ داری) نہیں، یعنی ان پر کسی چیز کی ذمہ داری نہیں۔ اس کا مطلب اس کے سوا کچھ نہیں کہ جب تک اللہ ان کی طرف کوئی رسول نہ بھیجے، ان کے لیے حکم کی مکمل نفی ہے۔ پس اہلِ فترہ، یعنی وہ لوگ جو پیغام کے ختم ہونے اور نئے پیغام کے آنے کے درمیان زندگی گزارتے ہیں، جیسے محمد ﷺ کی بعثت سے پہلے کے لوگ (عیسیٰ علیہ السلام کے پیغام میں تحریف کے بعد)، وہ عذاب سے محفوظ ہیں اور ان کا حکم اُن لوگوں کا حکم ہے جن تک پیغام نہیں پہنچا۔ اسی طرح وہ لوگ جن تک محمد ﷺ کا پیغام اپنی صحیح صورت میں نہیں پہنچا، وہ اہلِ فترہ کی طرح عذاب سے محفوظ ہیں، کیونکہ آیت ان پر بھی منطبق ہوتی ہے اور انھیں ایسا سمجھا جاتا ہے گویا ان کی طرف کوئی رسول بھیجا ہی نہیں گیا، کیونکہ پیغام ان تک نہیں پہنچا، اور پیغام نہ پہنچنے کا گناہ ان لوگوں پر ہے جو انھیں پیغام پہنچا سکتے تھے مگر انھوں نے نہ پہنچایا۔ لہٰذا رسول کی بعثت سے پہلے چیزوں کے بارے میں یہ نہیں کہا جاتا کہ وہ حلال ہیں یا حرام، کیونکہ ان کا کوئی حکم نہ تھا؛ افعال کا معاملہ بھی یہی ہے۔ بلکه، تر هغه وخته چې الله تعالیٰ يو رسول نه وي لیږلی، انسان د خپلې خوښې سره سم عمل کولی شي، پرته له دې چې د کوم حکم لاندې وي، او په هغه باندې د الله طرف نه هیڅ شی نه وي. کله چې يو رسول واستول شي، نو انسان د الله تعالیٰ د هغو احکامو پابند وي چې رسول ﷺ هغه ته رسوي، لکه څنګه چې دا احکام د الله تعالیٰ له طرفه رسول ﷺ ته راغلي وو.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

جب کسی رسول کی بعثت ہو جائے اور وہ اپنا پیغام پہنچا دے تو اس معاملے کو یوں دیکھا جاتا ہے: اگر پیغام خاص امور کے ساتھ آیا ہو اور کسی دوسرے رسول کے پیغام کی پیروی کا حکم دیا ہو، جیسا کہ ہمارے آقا عیسیٰ (علیہ السلام) کے معاملے میں ہے، تو پھر جب تک وہ پیغام منسوخ نہ ہو، لوگ ان احکام کے ذمہ دار ہیں جو ان تک پہنچائے گئے، اور ان کی پیروی ان پر لازم ہے، اور ان پر ان احکام کی پابندی نہ کرنے کی وجہ سے سزا ہوگی۔ اور اگر رسول کا پیغام بعض امور کے ساتھ آیا ہو، بعض کے ساتھ نہیں، تو لوگ صرف انہی امور کے مکلف ہیں جو آئے ہیں، اور جو امور نہیں آئے ان پر سزا نہیں ہوگی۔ اس کے برعکس، اگر پیغام تمام امور کو محیط ہو اور ہر چیز کی وضاحت کے ساتھ آیا ہو، جیسا کہ ہمارے آقا محمد ﷺ کے معاملے میں ہے، تو لوگ اس پیغام کی ہر بات کے مکلف ہیں؛ کیونکہ آپ ﷺ کا پیغام تمام امور کو محیط ہے اور ہر چیز کی وضاحت کے ساتھ آیا ہے، لہٰذا اس میں جو حکم آیا ہے اس کے سوا کوئی حکم نہیں۔ اس کی وجہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا مفہوم ہے

After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying

نبايد وويل شي چې د شيانو او عملونو اصل منع [تحريم] دی، په دې دليل چې د الله تعالیٰ په ملکیت کې تصرف دی، پرته له اجازې نو منع ده، او دا د مخلوقاتو په قیاس سره. ځکه د آیت ظاهري معنا دا ده چې الله تعالیٰ تر هغو نه عذاب ورکوي تر څو چې رسول واستوي، نو تر هغه وخته نه حساب کوي تر څو چې حکم ښکاره کړي. سربیره پردې، مخلوق زیانمن کیدای شي، خو الله تعالیٰ له دې څخه لوړ دی چې ګټه ترې واخیستل شي یا زیان ورسیږي.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

همچنان نباید گفته شود که اصل در اعمال و اشیا جواز است، به این دلیل که استفاده‌ای که از هرگونه نشانهٔ فساد یا زیان برای مالک خالی باشد، پس جایز است. این نباید گفته شود، زیرا مفهوم آیه آن است که انسان مکلَّف است به آنچه پیامبر آورده است؛ و بر مخالفت با آن مجازات می‌شود. پس اصل می‌شود پیروی از پیامبر و پای‌بندی به احکام پیام او، و اصل جواز نیست که عبارت از عدم التزام باشد. از آنجا که عمومِ آیات احکام بر ضرورت رجوع به شرع و ضرورت پای‌بندی به احکام آن دلالت دارد، خداوند متعال می‌فرماید:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

نبايد وويل شي چې د شيانو او عملونو اصل منع [تحريم] دی، په دې دليل چې د الله تعالیٰ په ملکیت کې تصرف دی، پرته له اجازې نو منع ده، او دا د مخلوقاتو په قیاس سره. ځکه د آیت ظاهري معنا دا ده چې الله تعالیٰ تر هغو نه عذاب ورکوي تر څو چې رسول واستوي، نو تر هغه وخته نه حساب کوي تر څو چې حکم ښکاره کړي. سربیره پردې، مخلوق زیانمن کیدای شي، خو الله تعالیٰ له دې څخه لوړ دی چې ګټه ترې واخیستل شي یا زیان ورسیږي.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

همچنان نباید گفته شود که اصل در اعمال و اشیا جواز است، به این دلیل که استفاده‌ای که از هرگونه نشانهٔ فساد یا زیان برای مالک خالی باشد، پس جایز است. این نباید گفته شود، زیرا مفهوم آیه آن است که انسان مکلَّف است به آنچه پیامبر آورده است؛ و بر مخالفت با آن مجازات می‌شود. پس اصل می‌شود پیروی از پیامبر و پای‌بندی به احکام پیام او، و اصل جواز نیست که عبارت از عدم التزام باشد. از آنجا که عمومِ آیات احکام بر ضرورت رجوع به شرع و ضرورت پای‌بندی به احکام آن دلالت دارد، خداوند متعال می‌فرماید:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

او

and

فائدہ اٹھانا جو کسی فساد یا مالک کو نقصان پہنچانے کی کسی علامت سے خالی ہو، جواز کی دلیل نہیں ہے۔ یہ بات واضح نہیں ہے کہ غیر شادی شدہ عورت سے، جس کا کوئی رشتہ دار نہ ہو، زنا کرنا ایسا فائدہ اٹھانا ہے جو فساد یا مالک کے نقصان سے خالی ہو، پھر بھی وہ حرام ہے۔ اسی طرح ہنسانے کے لیے مذاق میں جھوٹ بولنا، کہنے والے اور جس سے جھوٹ بولا جائے دونوں کے حق میں فساد یا نقصان کی کسی علامت سے خالی ہے، پھر بھی وہ حرام ہے۔ لہٰذا شریعت کے آنے کے بعد اشیاء اور افعال کا حکم ہوتا ہے، اس لیے اصل یہ ہے کہ شریعت میں اشیاء اور افعال کو تلاش کیا جائے: ان کے لیے کوئی حکم آیا ہے یا نہیں؟ اصل یہ نہیں کہ گمان کی بنیاد پر جواز ہو، اور نہ ہی شرع کی موجودگی میں عقل کی طرف سے فوراً جواز کا حکم دیا جائے۔

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

همچنان باید گفته شود چې د شیانو اصل توقف [تَوَقُّف] او د حکم نشتوالی دی. ځکه توقف دا معنا لري چې عمل یا حکم معلق شي، او دا ناروا ده، ځکه په قرآن او حدیث کې د علم د نشتوالي لپاره ثابته لاره د حکم پوښتنه ده، نه د توقف او د حکم د نشتوالي. څښتن جل جلاله فرمايي Note: I've rendered the text in Pashto as requested, keeping the Arabic terms and the final phrase as it appears in the original, which ends with an incomplete sentence ("The Exalted says").

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

لہٰذا یہ رسول کے آنے کے بعد ہی ہوتا ہے کہ حکم شرع کے لیے ثابت ہوتا ہے، اور شرع کے آنے سے پہلے کوئی حکم نہیں ہوتا، پس حکم شرع کے آنے پر موقوف ہے، یعنی کسی ایک مسئلے کے بارے میں شرعی دلیل کے موجود ہونے پر۔ چنانچہ کوئی حکم دلیل کے بغیر نہیں دیا جا سکتا، جیسا کہ شرع کے آنے کے بعد ہی کوئی حکم دیا جا سکتا ہے۔ پس اصل یہ ہے کہ شرع میں حکم تلاش کیا جائے، یعنی اصل یہ ہے کہ شرع سے کسی شرعی حکم کے لیے شرعی دلیل تلاش کی جائے۔

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

یوه پاتې پوښتنه دا ده: آیا اسلامي شریعت د تیرو ټولو مسلو، د اوسنیو ټولو ستونزو او د راتلونکو ټولو پیښو احکام شامل کوي؟ ځواب دا دی چې هیڅ داسې پیښه، هیڅ داسې مسله، او هیڅ داسې واقعه نشته چې په هغې کې حکم نه وي. اسلامي شریعت د انسان ټول اعمال په بشپړ ډول شامل کړي دي. نه هیڅ شی تیر شوی دی چې حکم یې نه وي، نه په اوسني وخت کې داسې څه شتون لري، او نه د راتلونکي لپاره داسې څه ممکن دي چې په شریعت کې د دې ټولو لپاره حکم نه وي. الله تعالیٰ فرمایي:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

حتی که اگر د رسول اللہ ﷺ څخه داسې منفرد احادیث هم وي چې د هغو روایت صحیح ثابت وي، او دا معنا ولري چې د بندګانو داسې ځینې افعال شتون لري چې شریعت د هغو لپاره حکم نه دی ورکړی، نو د دغه ډول احادیثو دراېت (معنا) د قرآن کریم د هغه نص سره د تعارض له امله رد کېږي چې ثبوت او دلالت یې قطعي دی، ځکه پورتني دواړه آیتونه په ثبوت او دلالت دواړو کې قطعي دي، نو هر منفرد روایت چې د دغو سره متعارض وي، د هغه معنا رد کېږي. له همدې امله، د دغو دوو قطعي آیتونو د پوهېدو وروسته، د یوه مسلمان لپاره له هیڅ لحاظ څخه جائز نه ده چې ووایي: د انسان د افعالو څخه حتی یوه داسې حقیقت شتون لري چې شرع د هغه لپاره حکم نه دی بیان کړی.

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

جہاں تک ابن ماجہ اور ترمذی کی اس روایت کا تعلق ہے جو سلمان الفارسی سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ سے گھی، پنیر اور پوستین کے بارے میں پوچھا گیا تو آپ ﷺ نے فرمایا: ‘حلال وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حلال کیا ہے، اور حرام وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حرام کیا ہے، اور جس چیز پر اس نے خاموشی اختیار کی ہے، وہ تمہارے لیے معاف ہے [عفا لکم]‘"، اور وہ روایت جو البزار نے ابو الدرداء سے نبی ﷺ سے نقل کی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "جو کچھ اللہ نے اپنی کتاب میں حلال کیا وہ حلال ہے، اور جو کچھ حرام کیا وہ حرام ہے، اور جس چیز کے بارے میں اس نے خاموشی اختیار کی وہ ایک رعایت ہے، پس اللہ کی طرف سے اس کی رعایت کو قبول کرو، کیونکہ اللہ کسی چیز کو نہیں بھولتا" – اور آپ ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی: ‘اور تیرا رب بھولنے والا نہیں ہے’ (مریم: 64)، اور وہ روایت جو البیہقی نے ثعلبہ کی سند سے نبی ﷺ سے نقل کی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ نے کچھ فرائض عائد کیے ہیں پس ان کو ضائع نہ کرو، اور اس نے کچھ حدود مقرر کی ہیں پس ان سے تجاوز نہ کرو، اور اس نے کچھ چیزوں پر تمہاری رحمت کے طور پر خاموشی اختیار کی ہے، بھول کی وجہ سے نہیں، پس ان کے بارے میں سوال نہ کرو" – تو ایک پہلو سے یہ احادیث خبرِ واحد ہیں، اس لیے یہ قطعی نص کے خلاف نہیں ہو سکتیں۔ اور دوسرے پہلو سے یہ احادیث اس پر دلالت نہیں کرتیں کہ ایسی چیزیں ہیں جن کی شریعت نے وضاحت نہیں کی؛ یہ صرف اس پر دلالت کرتی ہیں کہ ایسی چیزیں ہیں جنہیں اللہ نے تمہارے لیے رحمت کے طور پر حرام نہیں کیا اور ان کی حرمت کے بارے میں خاموشی اختیار کی ہے۔ لہٰذا ان احادیث کا موضوع ان چیزوں کے احکام کی تشریع پر خاموشی نہیں، بلکہ ان کی حرمت پر خاموشی ہے۔ معنی «د منع پر خاموشي» دا نه ده چې د هغه هر شي لپاره اباحت وټاکل شي چې تشریح نه وي شوی؛ بلکې دا خاموشي د شرع وضع کوونکي (الشارع) خاموشي ده چې د منع په اړه وي، او د هغه خاموشي د منع پر وړاندې د حلال (اباحت) وټاکلو په توګه ده، چې په دایره کې یې واجب، مستحب، مباح او مکروه شامل دي، او دا حکم یوازې د هغه شي پورې اړه لري چې په اړه یې خاموشي شوې ده، نه د هغه هر شي پورې چې تشریح شوی نه وي۔

د رخصت (عفو) احادیثو مفهوم هم د هغه ارشاد سره ورته دی چې فرمایلي دي:

The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,

الطبری در تفسیر خود از عبید بن عمیر روایت می‌کند: «الله متعال چیزهایی را حلال و چیزهایی را حرام کرده است؛ پس آنچه را که حلال کرده، حلال بدان، و آنچه را که حرام کرده، از آن دوری کن، و از آن‌ها چیزهایی را باقی گذاشته که آن‌ها را نه حلال کرده و نه حرام (به صراحت)؛ این یک رخصت (عفو) از جانب الله است که آن را روا داشته است.» پیامبر ﷺ از پرسش‌های زیاد درباره چیزی که حکمی درباره‌اش نازل نشده، بر اساس اصل اولیه اباحت [البراءة الأصلية] کراهت داشت، زیرا این موضوع به همین معنا بازمی‌گردد. معنای آن این است که کارهای مربوط به آن مباح است. و ایشان ﷺ فرمود: «بدترین مسلمانان در میان مسلمانان کسی است که درباره چیزی بپرسد که بر آنان حرام نبوده، و در نتیجه به سبب پرسش او بر آنان حرام شود»، این را مسلم روایت کرده است؛ و فرمود: «مرا با آنچه برای شما گذاشته‌ام رها کنید. همانا کسانی که پیش از شما بودند، تنها به سبب پرسش‌های زیاد و اختلاف‌شان با پیامبرانشان هلاک شدند؛ پس آنچه را که شما را از آن بازداشته‌ام، ترک کنید، و آنچه را که به شما امر کرده‌ام، تا جایی که توانایی دارید، انجام دهید»، این را احمد روایت کرده است. همچنین مسلم و احمد از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: «رسول الله ﷺ ما را خطاب کرد و فرمود: ای مردم، الله حج را بر شما واجب کرده است، پس حج بگزارید. مردی پرسید: ای رسول الله، آیا هر سال؟ ایشان سکوت کرد تا آن‌که مرد سه بار پرسید. پس رسول الله ﷺ فرمود: اگر "آری" می‌گفتم، واجب می‌شد و شما توانایی انجام آن را نمی‌داشتید. سپس فرمود: مرا با آنچه برای شما گذاشته‌ام رها کنید.» پس همه این‌ها نشان می‌دهد که مقصود از سخن او که «و درباره چیزها سکوت کرد» این است که آن‌ها را حرام نکرده است، و این همانند سخن ایشان در حدیثی دیگر است: «مرا با آنچه برای شما گذاشته‌ام رها کنید». دا معنی د همدې حدیث بل روایت له خوا تاییدیږي، چې «او هغه تاسو ته څه شیان رخصت کړي»، یعنې هغه یې پرېښي دي او منع یې نه ده کړې. له همدې امله د هغه قول «او هغه د شیانو په اړه چپ شو» یا د هغه قول «او هغه څه چې په اړه یې چپ شو، رخصت دی» معنا دا نه ده چې د بندګانو د ځینو عملونو حکم بیان شوی نه دی، بلکې معنا یې دا ده چې ځینې شیان ستاسو په رحمت سره منع شوي نه دي؛ او هغه شی چې د ځانګړو شیانو په اړه منع شوی نه دی، د چپ پاتې کېدو حکم لاندې راځي، نو منع نه ده؛ حکم یې دا دی چې حلال دی. په دې ترتیب سره مسئله د شریعت راوړونکي د شیانو د منع په اړه د چپ پاتې کېدو پورې تړلې ده. دا مسئله د شیانو د حکمونو د بیان نه کېدو پورې نه ده تړلې.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

پس د هغو آیاتو په شان چې شیانو ته اجازه ورکوي، هغه په عمومي ډول راغلي، او د دوی عموم د ټولو شیانو د جواز څرګندونه کوي. له همدې امله که کوم شی حرام وي، نو باید داسې نص موجود وي چې د دې عموم مشخص کړي، چې دا شی د ټولو شیانو د جواز څخه استثنا دی. له همدې ځایه، د شیانو اصل جواز دی.

Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.

همدې ترتیب سره په وحي کې داسې پیدا کوو چې کله څه منع کېږي، نو په دې شیانو کې ځانګړي نصوص د عمومي نصوصو په استثنا توګه راځي؛ لکه څنګه چې لوړ او پاک الله فرمایي:

Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:

نباید وویل شي چې شی د بندې له عمل څخه جلا نه دی، نو د هغه حکم د عمل له حکم څخه راځي، او د عمل حکم اخلي. دا خبره نه باید وشي، ځکه چې شیان، که څه هم د عملونو سره په حتمي ډول تړلي دي او د دلیل یې د عمل د حکم له بیانه راځي، خو له عملونو څخه توپیر لري. د بندې د عمل دلیل، کله چې شي ته وتړل شي، د شي په اړه یوازې دوه حکمونه روښانه کوي: یا جواز یا منع. د شي په اړه نه ویل کیږي چې دا واجب دی یا مستحب. په دې ترتیب د شیانو حکم یوازې جواز یا منع پورې محدود دی، او پدې لحاظ شی د بندې له عمل څخه توپیر لري، نو هغه یوازې د عمل حکم نه اخلي، که څه هم د هغه حکم د عمل د حکم په بیان کې راځي.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

له بل پلوه د دلیل عمومیت د جوازتوب او په منعه کې د ځانګړي شي ځانګړتیا، جواز د ټولو شیانو لپاره عام او منع یوازې د هغو شیانو لپاره ځانګړې کوي چې په ښکاره ډول منع شوي دي. دا هم د شي حکم د هغه اصلي حکم او هغه حکم سره توپیر لري چې ورسره توصیف شوی وي، د کړنې د حکم سره توپیر لري. د شیانو اصلي حکم جواز دی، څو چې د منع دلیل نه وي، او د کړنو اصلي حکم د شرعي حکم پابندي ده. سربیره پردې، شیان یوازې د جواز یا منع په واسطه توصیف کیږي، برخلاف کړنو، چې د قانون جوړونکي خطاب په هغو کې دوه ډوله دی: تکلیف او وضع. لومړی پنځه ډوله دي: واجب، مستحب، حرام، مکروه او مباح. دوهم هم پنځه ډوله دي: سبب، شرط، مانع، صحیح، فاسد او باطل، او اصلي حکم او رخصت. لنډه دا ده چې د زموږ د مشر محمد ﷺ د راتګ څخه وروسته، د ټولې انسانیت لپاره، دا جائز نه دی چې ووایي چې داسې کړنه یا شی شته چې هېڅ حکم نه لري. نه داسې شی یا کړنه شته چې د وحي د دلیل پرته حکم ولري، ځکه حکم د قانون جوړونکي خطاب دی. او دا هم جائز نه دی چې ووایي هر هغه شی چې وحي یې د حکم لپاره نه دی بیان کړی جائز دی، ځکه مباح پخپله یو شرعي حکم دی، د بندګانو د کړنو په اړه د انتخاب د ورکولو خطاب دی. دا ادعا چې داسې شیان شته چې حکم یې د قانون جوړونکي لخوا روښانه شوی نه دی، په دې مانا ده چې داسې شیان شته چې قرآن یې نه دی روښانه کړي او شریعت ناقص دی. دا سم نه دی، ځکه دا د قرآن د نقل او معنا له قطعي متن سره په ټکر کې ده.

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.