د "قانون" لغوی معنا په عربي ژبه کې اساسات (اصول) ده، چې واحد یې "قانون" دی. دا یو بهرنی کلمه ده چې عربي شوې ده. د بهرنیانو په اصطلاح کې قانون هغه حکم دی چې واکمن خلکو ته خپروي تر څو خلک په هغه عمل وکړي. قانون د "هغه قواعدو ټولګه ده چې واکمن خلک خلکو ته د دوی په اړیکو کې د عمل کولو لپاره مجبوروي" په نوم هم یادیږي. قانون اساساً دوه ډوله دی. لومړی، هغه قواعد چې اړیکې له خپلې بنسټ څخه تنظیموي، دوه ډوله دي. لومړی بنسټیز قانون دی چې اساسي قانون دی، او دوهم د نورو قوانینو ټولګه ده چې اساسي قانون نه دی. د قوانینو دوهم ډول هغه دي چې فرعي کړنې تنظیموي چې د دوی لپاره ځانګړی قاعده نه وي، مګر بنسټ یې عمومي قاعده ولري. یا دا هغه وسیلې تنظیموي، یعنې هغه طریقې چې په هغو بنسټیزو کړنو عمل کیږي چې عمومي قاعده لري مګر د دوی لپاره ځانګړې قاعده نه وي. یا دا وسایل تنظیموي. دا ته اداري قوانین یا اداري سیستمونه یا د دې په ډول نومونه ورکول کیږي. لکه څنګه چې د شارع خبرې د بندګانو د کړنو او د دوی ځانونه په هغو پابند کولو پورې اړه لري، نو د دوی تنظیم هم له الله (ج) څخه دی. اسلامي شریعت د خلکو ټولو کړنو او ټولو اړیکو پورې اړه لري، که دا د الله سره اړیکه وي یا د ځانونو سره یا د نورو سره. له همدې امله په اسلام کې د سیستمونو د تنظیم لپاره د قوانینو جوړولو ځای نشته، ځکه چې دوی د شریعت په واسطه پابند دي. الله (ج) فرمایلي دي:

The meaning of the word “canons” in the Arabic language is fundamentals (usul) with the singular being “canon” (qanun). It is a foreign word which has been arabicised. The canon in the foreigner’s terminology means the command published by the ruler so that the people follow it. The canon is also known as “the collection of rules which the ruler compels people to follow in their relationships.” The canon is essentially of two categories. Firstly, the rules which organise the relationships from their basis are of two types. The first is the basic canon which is the constitution, the second is the rest of the canons which are not (part of) the constitution. As for the second category of canons, they are the ones which organise secondary actions which do not have a rule specific to them but whose basis has a general rule. Or it organises the means i.e. the styles by which the basic actions, which have a general rule but whose branch has no specific rule for it, are performed. Or it organises the tools. They are termed as administrative canons or administrative systems or something similar. Since the speech of the Legislator actions came related to the actions of the slaves and obliging the restriction of oneself to them, therefore their organization comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came related to all actions of the people and all their relationships, whether their relationship with Allah or their relationship with themselves or their relationship with others. Therefore there is no place in Islam for people to legislate canons to organise the systems as they are restricted by the Shari’ah. Allah (swt) said:

او

And:

او

And:

مسلم د عائشې رضي الله عنها څخه روایت کوي چې رسول الله ﷺ وفرمایل:

Muslim narrated from Aisha that the Messenger of Allah (saw) said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی وہ ذات ہے جو لوگوں کے لیے قوانین وضع کرتی ہے، نہ کہ حکمران، اور وہ لوگوں اور حکمران دونوں کو ان کی پیروی پر مجبور کرتی ہے، ان کے ذریعے اپنے آپ کو مقید رکھنے کا پابند بناتی ہے، اور (کسی بھی) دوسرے (قانون) کی پیروی سے منع کرتی ہے۔ لہٰذا انسان کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ لوگوں کے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے اصول اور قوانین وضع کرے، اور نہ ہی حکمران کے لیے یہ گنجائش ہے کہ وہ لوگوں کو مجبور کرے یا انہیں یہ اختیار دے کہ وہ انسانوں کے وضع کردہ اصولوں اور قوانین کی پیروی کریں جو ان کے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے بنائے گئے ہوں۔ البتہ شریعت کے احکام، جو بندوں کے افعال سے متعلق شارع کا کلام ہیں، قرآن اور سنت میں آئے ہیں، اور ان میں بہت سے ایسے الفاظ ہیں جو عربی زبان اور شرع کے اعتبار سے مختلف معانی کا احتمال رکھتے ہیں۔ اس لیے یہ فطری اور ناگزیر ہے کہ لوگ ان کے فہم میں اختلاف کریں، اور یہ فہم کا اختلاف مراد کے معانی میں جدائی اور اختلاف تک پہنچ جائے۔ لہٰذا یہ ناگزیر ہے کہ الگ الگ اور مختلف فہم موجود ہوں، تاکہ اسی کی وجہ سے ایک ہی حکم میں الگ الگ اور مختلف آراء پائی جا سکیں۔ جب رسول اللہ ﷺ نے غزوۂ احزاب میں فرمایا:

Allah (swt) is the One who legislates laws for the people, not the ruler, and He compels them and the ruler to follow them in their relationships, to restrict themselves by them and to prevent them from following (any) other (rules). Therefore there is no place for the human being to lay down rules to organise people’s relationships, nor any place for the ruler to compel people or give them an option to follow principles and rules laid done by human beings organising their relationships. However the Shari’ah rules, which is the speech of the Legislator related to the actions of the slaves, came in the Qur’an and the Sunnah and there is much with them that carries (potentially) different meanings according to the Arabic language and the Shar’a. So it is natural and inevitable that people differ in understanding them, and that this difference in understanding leads to the limit of separation and differences in the intended meaning(s). Therefore it is inevitable to have separated and different understandings so that due to this, there can be separated and differing opinions in one rule. When the Messenger (saw) said in the battle of the Allies:

کومو کسانو پوه شول چې مراد یې ژر کول دي، نو د لارې په منځ کې یې د عصر لمونځ وکړ، او نور کسان چې پوه شول چې مراد یې د جملې ظاهري معنا ده، نو عصر یې ونه لوست او تر هغه وخته یې ځنډول تر څو چې بني قریظه ته ورسیدل، بیا یې هلته لمونځ وکړ. کله چې دا خبره رسول الله ﷺ ته ورسیده، هغه د دواړو ډلو په هغه پوهه چې یې درلوده تایید وکړ. او کله چې رسول الله ﷺ وفرمایل:

Some people understood that he meant hurrying and they prayed Asr along the way, while (other) people understood he meant the meaning of the sentence (literally) so they did not pray Asr and delayed it until they reached Banu Quraydha where they then prayed it. When (the matter) reached the Messenger (saw), he consented to the two groups each (according to) their understanding. When the Messenger (saw) said:

خلکو پوه شول چې هغه د صحیح لمانځه نفي اراده کړې ده، نو ویې ویل چې د فاتحې لوستل د لمانځه رکن دی، په دې ډول چې څوک یې ونه لولي د هغه لمونځ باطل دی. په داسې حال کې نور خلک پوه شول چې هغه د کامل لمانځه نفي اراده کړې ده، نو ویې ویل چې د فاتحې لوستل د لمانځه رکن نه دی؛ بلکې د قرآن لوستل رکن دی، په دې ډول چې که څوک فاتحه ونه لولي خو د قرآن کومه آیت ولولي نو د هغه لمونځ صحیح دی. همدارنګه، دوی د هغه (ﷺ) د بل قول په اړه هم اختلاف وکړ.

People understood that he meant no correct (saheeh) prayer so they said that reciting the Fatiha is a pillar of the prayer such that the prayer of the one who does not recite it is invalidated. Whereas other people understood that he meant the complete prayer so they said that reciting the Fatiha is not a pillar of the prayer; rather, reciting the Qur’an is the pillar such that if one doesn’t recite the Fatiha but recites any ayah of the Qur’an then his prayer is correct. Similarly, they differed over his (saw) statement:

یوں ایک گروہ کا موقف تھا کہ اگر مسلمان کسی کافر کو قتل کر دے تو اُسے اس کے بدلے میں قتل نہیں کیا جائے گا۔

A group understood that if the Muslim killed a disbeliever, he is not killed for it (in retaliation)

مګر د پیغمبر ﷺ د فرمان له مخې، هغه د مثال په توګه د زندان په سزا اخته کیږي

but is punished, for example, by imprisonment since the Messenger’s (saw) statement

دا په ښکاره ډول د هغه د وژلو نه منع کول دي. نور علماء پوهیږي چې هغه د محاربې کافر (کافر حربی) او د ذمي کافر (کافر ذمی) ترمنځ توپیر کاوه، نو مسلمان د ذمي کافر په بدل کې وژل کیږي که هغه وژنه وکړي. همدارنګه د عهد لرونکي کافر (کافر معاهد) او د امان لرونکي کافر (کافر مستأمن) په اړه، ځکه د رسول الله ﷺ دا خبره په همدې حدیث کې په دې معنا دلالت کوي، په هغه ارشاد کې چې فرمایي:

Is explicit in not killing him. Others understood that he distinguished between the belligerent disbeliever (kaffir harbi) and the pledged disbeliever (kaffir dhimmi) so the Muslim is killed for the covenanted disbeliever if he kills, and likewise the disbeliever under treaty (kaffir mu’ahid) and the protected disbeliever (kaffir must’aman) since the Messenger’s (saw) statement in the same hadith indicated this in his saying:

دې حديث مانا داده چې مسلمان د کافر په بدله کې نه وژل کېږي، او نه هم د ذمه لرونکی (عهد لرونکی) د کافر په بدله کې وژل کېږي. څرنګه چې ذمي هم کافر دی، نو دې ته اړتیا ده چې د حديث کې د "کافر" لفظ مراد "حربي کافر" وي، يعنې ذمي د حربي کافر په بدله کې نه وژل کېږي. پدې ترتیب د حديث معنا داده چې مسلمان د حربي کافر په بدله کې نه وژل کېږي، او ذمي د حربي کافر په بدله کې نه وژل کېږي؛ او د دې مفهوم دا دی چې مسلمان د غير حربي کافر په بدله کې وژل کېږي، او ذمي د غير حربي کافر په بدله کې وژل کېږي۔ ذمي کافر دی، او دا چې هغه د هغه مسلمان په شان ګرځول شوی چې د کافر په بدله کې نه وژل کېږي، دا ښيي چې حديث کې د "کافر" لفظ مراد حربي کافر دی، نه ذمي۔ دا خبره په هغه روايت هم تقويه کېږي چې ويل شوي دي: يو مسلمان د رسول الله ﷺ په مخ کې راوستل شو چې هغه يو يهودي وژلی و، نو رسول الله ﷺ هم هغه ووژلو۔ د دې فهم د اختلاف سره حکم هم مختلف کېږي۔ همدا حال ډېرو آيتونو او احاديثو سره دی۔ يو حکم کې د علماوو اختلاف مسلمان ته دا ضروري کوي چې له دې اقوالو څخه يو قول غوره کړي، ځکه چې دا ټول د شريعت احکام دي، او د الله حکم د يو شخص په حق کې له يو څخه زيات نه شي کېدای۔ نو دا ضروري ده چې له دې څخه يو مشخص حکم وټاکل شي چې پر هغه عمل وشي، او مسلمان د شريعت احکامو په اخيستلو کې د دې څخه هيڅ ډول بچ نه شي کېدای کله چې عمل کوي۔ يو حکم باندې د عمل کولو يوازينی لازمېدل، که هغه واجب وي، مستحب وي، حرام وي، مکروه وي يا مباح، د يو مشخص حکم د اخيستلو اړتيا پيدا کوي۔ له همدې امله هر مسلمان باندې واجب دی، که هغه مجتهد وي يا مقلد، خليفه وي که نه، چې يو حکم غوره کړي۔ کله چې هغه يو مشخص حکم غوره کړي، نو دا شرعي حکم د هغه په حق کې د الله حکم کېږي، او پر هغه واجب کېږي چې يوازې پر هغه عمل وکړي، خلکو ته يې وښيي، او پر همدې بنسټ اسلام ته دعوت وکړي۔ دا ځکه چې د یو مسلمان د یوه حکم د غوره کولو معنا دا ده چې هغه پر هغه عمل وکړي، نورو ته یې ښوونه وکړي او هغه ته دعوت ورکړي کله چې د اسلام قوانینو او افکارو ته دعوت کوي. کله چې مسلمان یو ځانګړی حکم غوره کړي، دا حکم په خپله د الله حکم گرځي پر هغه، او د هغه لپاره روا نه ده چې له هغې څخه یې پرېږدي مګر په درې حالتونو کې: لومړی: که د دلیل کمزورتیا ورباندې څرګنده شي او د هغه له دلیل څخه قوي دلیل ښکاره شي چې منسوب دی هغه ته، چې د الله حکم هغه دی چې قوي دلیل یې ښیي. په دې صورت کې پر هغه واجب دی چې هغه څه پرېږدي چې غوره یې کړی و او نوی نظر غوره کړي، ځکه چې دا اوس د الله حکم گرځیدلی دی پر هغه. دوهم: که هغه پیل وکړي چې نوی نظر د یو داسې چا له خوا غوره شوی چې په استنباط کې له هغه څخه پوه او په استنباط کې دقیق دی یا د شریعت په اړه یې علم ترې ډیر جامع دی. په دې صورت کې روا ده چې هغه هغه څه پرېږدي چې غوره یې کړی و او بل څه غوره کړي، د هغو مشهورو صحابه کرامو په اړه چې ثابته ده، چې خپل نظریات یې پرېښودل او د نورو نظر یې غوره کړ. ابوبکر (رض) د علي (رض) نظر غوره کړ او خپل نظر یې پرېښود، او عمر (رض) د علي (رض) نظر غوره کړ او خپل نظر یې پرېښود. دریم: که مقصد د مسلمانانو موقف د یوه نظر په اړه متحد کول وي. په دې صورت کې مسلمان ته روا ده چې هغه نظر پرېږدي چې غوره یې کړی و او هغه نظر غوره کړي چې غواړي د مسلمانانو موقف پرې متحد کړي، د هغې ثابتې خبرې له امله په اړه د عثمان (رض) چې هغه د خلکو څخه د الله د کتاب، د رسول الله ﷺ د سنت او د هغه له وروسته د دوو شیخانو ابوبکر او عمر د نظریاتو پر بنسټ بیعت اخیستل ومنل. صحابه کرامو هغه ته اجازه ورکړه چې هغه څه وکړي چې هغه یې کړي، یعنې هغه څه پرېږدي چې غوره یې کړی و او هغه څه غوره کړي چې ابوبکر (رض) او عمر (رض) غوره کړي وو. په دې حالاتو کې مسلمان هغه څه پریږدي چې يې غوره کړي وو او بل څه غوره کوي؛ له دې حالاتو پرته، هغه هیڅ په هیڅ ډول نه شي پریښودلی، ځکه شریعت هر فرد ته خطاب کړی دی، او هر مسلمان باید هغه څه غوره کړي چې هغه ته له اجتهاد یا تقلید له لارې ورسیږي. کله چې یې غوره کړ، نو په هغه څه پابند دی چې یې غوره کړي دي، پرته له هغو حالاتو څخه چې د شرعي دلیل له مخې استثنا شوي دي.

او

And

او

And

یعنی له ځان او خلکو تر منځ د دولت اطاعت دی، او له ځان او الله (سبحانه وتعالی) تر منځ دا دی چې هغه څه چې امام غوره کوي، په عمل کې د هغه په اړه د الله حکم کیږي. په هرصورت، د خلکو اطاعت د امام د امر سره، د هغو احکامو سره سم د عمل ذمه واری چې هغه یې غوره کړي دي، او د خپلو نظریاتو او هغو څه سره سم عمل نه کول چې دوی غوره کړي دي، د امام د غوره کړي شوي څیز د غوره کولو په توګه نه ګڼل کیږي. بلکې دا د خلیفه د امر اطاعت او د هغه څه عملي کول دي چې هغه په عمل کې غوره کړي دي، نه دا چې د هغه څه غوره کول وي. له همدې امله هر مسلمان ته روا ده چې د احکامو هغه څه زده کړي چې هغه غوره کړي دي او هغو ته بلنه ورکړي کله چې اسلام ته رابولي، که څه هم دا د امام له غوره کولو سره توپیر ولري. دا ځکه چې د صحابه کرامو اجماع په دې دی چې د خلیفه غوره کړي شوي څیز سره سم عمل واجب دی، نه د هغه تدریس او دعوت؛ دا په عمل پورې ځانګړی دی. نو موږ وینو چې ابوبکر (رض) مال د مسلمانانو تر منځ په مساوي ډول ویشه، پرته له دې چې څوک لومړی اسلام ته راغلي دي یا نه، خو عمر (رض) یوه بله نظر درلود، هغه دا چې یو سړی او د هغه سبقت په اسلام کې او بل سړی او د هغه وروسته والي وګوري. هغه په دې اړه له ابوبکر (رض) سره بحث وکړ، خو هغه د ابوبکر (رض) غوره کړي شوي څیز ته غاړه کیښوده او د هغه نظر یې په خپل نظر کې ساتلی. کله چې هغه خلیفه وټاکل شو، د ابوبکر (رض) د نظر پر بنسټ د عمل کول یې باطل کړل او د خپل نظر سره سم یې عمل وکړ. له همدې امله د مسلمان د نظر غوره کول او د خلیفه د غوره کړي شوي څیز اطاعت ترمنځ توپیر شتون لري. د خلیفه د غوره کړي شوي څیز اطاعت یوازې د هغه سره سم عمل کول واجبوي، نه د هغه ته بلنه یا د هغه تدریس. څرنګه چې د نظر غوره کول، د هغه تدریس، بلنه او د هغه سره سم عمل دی. له همدې امله سیاسي ډلو موجودیت ته اجازه ده، یعنی... هغه ډلې چې د خلیفې له خوا غوره شوو نظرونو سره مخالف نظرونه غوره کوي، خو دوي ټول د نورو مسلمانانو په څیر په عمل کې مکلف دي چې یوازې هغه څه پلي کړي چې خلیفه یې غوره کړي، او بل هیڅ نه.

I.e. between him and the people is the obedience to the State, and between him and Allah (swt) is that what the Imam adopts becomes the rule of Allah upon him in respect of action. However, the obedience of the people to the Imam’s command, the obligation upon them to act according to what he adopted in the rules, and not acting upon their opinions and what they adopted is not considered an adoption of what the Imam adopted. It is rather obedience to his (the Khalifah’s) command and executing what he adopted in terms of action not the adoption of what he adopted. Therefore it is permitted for any Muslim to teach what he adopted of the rules and to call to them when he invites to Islam even if they differed from the Imam’s adoption. This is because the Ijma’a of the Sahabah is upon the obligation to act according to the Khalifah’s adoption not teaching or invitation (da’wah); it is specific to action. Thus we find that whereas Abu Bakr (ra) would divide wealth between Muslims equally without looking into who embraced Islam early or not, Umar (ra) had a different opinion which is (considering) a man and his precedence (in embracing) Islam and another man and his lateness. He debated Abu Bakr (ra) in this, but he obeyed what Abu Bakr (ra) adopted and remained adopting his opinion. When he was appointed Khalifah, he invalidated acting upon Abu Bakr’s (ra) opinion and acted upon his opinion. Therefore there is a distinction between the Muslim adopting the opinion and his obedience to what the Khalifah adopted. Obedience to the Khalifah’s adoption obliges acting upon it only and not calling towards it or teaching it. As for adopting the opinion, it is (for) teaching it, calling to it and acting upon it. Therefore it is allowed for there to exist political groups i.e. parties which adopt opinions different from those adopted by the Khalifah, but they are all like the rest of the Muslims, obliged in respect of action to act according to what the Khalifah adopted and nothing else.

لہٰذا امام لئے جائز نہیں کہ وہ حلال کو حرام قرار دے یا حرام کو حلال، اور نہ ہی یہ کہ کسی حکم کو منسوخ کرے یا کسی حکم پر عمل کرنے سے روکے، کیونکہ یہ خلیفہ کے لئے بھی اسی طرح حرام ہے جس طرح ہر مسلمان کے لئے۔ نہ ہی یہ کہا جائے کہ مسلمانوں کی مصلحت کا تقاضا ہے کہ فلاں چیز سے منع کیا جائے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کی مصلحت کو مخصوص احکام کے ذریعے متعین کر دیا ہے۔ اگر خلیفہ آئے اور ان احکام کے سوا کسی اور چیز میں مصلحت دیکھے، تو وہ ان احکام کو منسوخ کرنے والا ہوگا، اور یہ کبھی جائز نہیں۔ اسی طرح یہ کہنا بھی درست نہیں کہ مسلمانوں کے امور کی دیکھ بھال نے اسے یہ حق دیا ہے کہ وہ اپنے اجتہاد کے مطابق انہیں ہدایت دے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اسے کتاب و سنت، یعنی شریعت کے احکام کے ذریعے مسلمانوں کے امور کی دیکھ بھال کی اجازت دی ہے اور ان کی حدود کے اندر اجتہاد کرنے کی اجازت دی ہے۔ وہ ان فروعی امور میں اجتہاد کرتا ہے جن پر کوئی صریح نص نہیں، لیکن جن کی اصول کسی عام صریح نص میں آئی ہوں؛ وہ اس میں اجتہاد کرتا ہے کہ جو اسے زیادہ مناسب اور مفید نظر آئے اسے اختیار کرے۔ رہا وہ معاملہ جس پر اللہ تعالیٰ کا حکم آ چکا ہو، تو اس میں خلیفہ کے اجتہاد کی کوئی گنجائش نہیں؛ بلکہ اس پر لازم ہے کہ وہ شرعی احکام کو جیسے وہ ہیں ویسے ہی نافذ کرے، بغیر کسی تبدیلی یا بدلاؤ کے۔ ہاں، وہ کسی فعل کو جائز سمجھ سکتا ہے، لیکن اگر وہ ایسے حرام کا باعث بنے جسے شریعت نے حرام قرار دیا ہے، جیسے یہ دیکھنا کہ کسی مخصوص کتاب کی خرید و فروخت لازماً لوگوں کے دین میں فساد کا سبب بنے گی، یا لازماً لوگوں میں فحاشی پھیلائے گی، تو وہ اسے روک سکتا ہے۔ وہ کسی فعل کو مباح سمجھ سکتا ہے، لیکن اگر وہ لازماً کسی ایسے نقصان کا باعث بنے جس کے ازالے کا شریعت نے حکم دیا ہے، جیسے یہ دیکھنا کہ سامان دکانوں کے سامنے رکھنے سے راستے میں گزرنے والوں کا راستہ رک جائے گا یا انہیں تکلیف ہوگی، تو اس صورت میں وہ اس مباح کام سے روک سکتا ہے اور جو اسے کرے اسے سزا دے سکتا ہے۔ تاہم یہ حلال کو حرام قرار دینا نہیں، بلکہ اس شرعی قاعدے سے اخذ کردہ ایک شرعی حکم کا نفاذ ہے۔

Therefore it is not permitted for the Imam to make the allowed (halal) forbidden (haram) or make the forbidden allowed, nor to abolish a rule or prevent acting upon a rule since this is haram for the Khalifah as it is haram for every Muslim. Nor should one say that the benefit of the Muslims requires forbidding such and such since Allah has specified the Muslims’ benefit by specific rules; if the Khalifah comes and views the benefit in other than these (rules), then he would have abrogated them which is never permitted. Thus one cannot say that taking care of the Muslims’ affairs has allowed him to direct them according to his ijtihad because Allah has allowed him to take care of the Muslims’ affairs by the Book and Sunnah i.e. the Shari’ah rules and allowed him to (perform) ijtihad within their limits. He does ijtihad in the secondary actions which have no explicit text but whose origins (usul) came with an explicit text which is general; he does ijtihad to choose what he sees as more suitable and beneficial. As for what came with the rule of Allah (swt) upon it, there is no place for the Khalifah’s ijtihad in this affair; rather he is obliged to execute the Shari’ah rules as they are without any substitution or change. Yes, he can view an action as allowed but it leads to a haram which the Shar’a forbade such as viewing that the exchange of a specific book would inevitably lead to corruption of the people in their deen or would inevitably lead to spreading debauchery among the people so he prevents it. He can see an action as allowed but it would inevitably lead to a harm which the Shar’a came obliging its removal such as seeing that placing goods before the stores would prevent people passing by the road in the road or annoy by passers so in this case he prevents the allowed and punish whoever does it. However this is not forbidding the halal but rather executing a Shari’ah rule he deduced from the shari’ah principle:

او قاعده

And the principle

یا بل څوک دا استنباط کړي وي او خلیفه یې غوره کړی او عملي کړی وي. په دې صورت کې خلیفه باندې دا لازم دی چې دا کار وکړي، ځکه دا یو شرعي حکم دی چې عملي کول واجب دي. نو هغه به د حرام مخه نیولې وي، نه دا چې د مباح مخه نیولې وي. همدارنګه، که یو داسې امر یا حکم وي چې د ډېرو فرعي اعمالو په واسطه ترسره کېدای شي، او د دې اصل لپاره عمومي دلیل راغلی وي، نو په دې صورت کې ټول هغه اعمال چې په دې وسیلې حکم یا امر ترسره کېدای شي، د مباحو اعمالو څخه دي. لکه دا چې خلیفه د خلکو د رایې معلومول، یا د دوی هغه رایه چې د شورا مجلس کې د دوی د استازولۍ لپاره څوک باید وټاکل شي، او دا د هغه څه سره ورته دی چې د انتخاباتو د قانون په نوم یادېږي. دا ټول فرعي اعمال د مباحو اعمالو څخه دي، نو خلیفه ته روا ده چې د دوی له منځه په یو کې حکم وکړي، چې په دې صورت کې د هغه اطاعت واجب دی. په دې حالت کې هغه نه یو مباح عمل واجب کړی دی او نه بل مباح عمل منع کړی دی، بلکې هغه یو حکم غوره کړی دی او یو داسې وسیله یې غوره کړې ده چې په هغې د حکم عملي کول ممکن شي. په دې وخت کې هغه حکم او هغه عمل چې دې ته رهبري کوي، چې هغه یې غوره کړی دی، د اطاعت واجب دی، ځکه چې دا حکم تعقیبوي او تابع د متبوع حکم اخلي. ورته دي ټول تنظيمي او اداري قوانین دي، ځکه دوی یو مباح عمل ته مجبوروي، لکه څنګه چې هغه څه ته مجبوروي چې د خلیفه د غوره کړي حکم تعقیب کوي، او دا مجبوریت د بل هر څه پرېښودو ته اړتیا لري، یعنې د هغه منع کول. دا لکه د احکامو غوره کول دي او دا د شرعي احکامو څخه نه دي. هغه نه یو مباح عمل واجب کړی دی او نه بل مباح عمل منع کړی دی، بلکې هغه هغه څه کړي دي چې شریعت هغه ته د حکمونو غوره کولو او د هغو د ترسره کولو په لارو کې اجازه ورکړې ده. په دریو حالتونو کې: د حرام لاملونو مخنیوی، یا د زیان لاملونو مخنیوی، یا د ډیرو کیفیتونو په منځ کې ځانګړی کیفیت مجبورول، خلیفه له شرعي احکامو او خپل واک څخه د ځان په اخیستلو نه دی وتلی، او د هرې یوې لپاره دلیل شته. دلته داسې څه نشته چې خلیفه ته د مصلحت په بهانه د کوم شرعي حکم بدلولو اجازه یا جواز ورکړي؛ بلکه هغه باید په هرڅه کې په ټولو شرعي احکامو باندې بشپړ ډول پابند وي.

Or someone else deduced it and he (the Khalifah) adopted and executed it. In this case it is obliged upon him to do this as it is a Shari’ah rule which is obligatory to be executed. So he would have prevented haram and not what is allowed. Similarly, if there is a matter or a rule which can potentially be performed via numerous secondary actions for whose origin came general evidence, then in this case all the actions through which it is possible to perform the rule or matter are of the permissible actions. This is like the Khalifah reaching the knowledge of the people’s opinion, or their opinion concerning who should represent them in the Majlis Ash-Shura which is similar to what is known as the electoral canon. All these secondary actions are from the permissible actions, so it is permitted for the Khalifah to command with one of them in exception among the others, wherein obeying him is obligatory. In this case he would not have obliged a permissible action or prevented another permissible action, but would have adopted a rule and adopted a means by which to execute a rule. At this point, obeying him is obliged in the rule he adopted and the action leading to it since it follows the rule and the follower takes the rule of the followed. Similar to this are all the organizational and administrative canons as they are compelling a permissible action as it is compelling what follows a rule adopted by the Khalifah and compelling it requires leaving anything other than it i.e. preventing it. It is just like adopting rules and it does not come from the Shari’ah rules. He would not have obliged a permissible action or prohibited another permissible action, but rather he did of what the Shari’ah allowed him in adopting rules and what would lead to performing them. In these three situations: Preventing what leads to haram, or (preventing) what leads to harm, or compelling specific styles among many, the Khalifah has not left the Shari’ah rules or his competency from adoption and there is an evidence for each one of them. There is nothing here to legitimise and permit the Khalifah to change any Shari’ah rule under the pretext of benefit; rather he must completely restrict (himself) to all the Shari’ah rules in everything.

داسې بریښي چې پېغمبر (ﷺ) یو مباح شی منع کړ، حال دا چې د پېښې حقیقت داسې نه دی. بلکې حقیقت دا دی چې پېغمبر (ﷺ) د مباحو شیانو څخه یو ځانګړی شی منع کړ، نه د مباح حکم یا مباح شی. دا ځانګړی شی په حتمي ډول داسې زیان ته لاره هواروي چې د هغې د پېښېدو د منع کولو لپاره نص راغلی دی. پېغمبر (ﷺ) پوهېده چې د دې کندې څخه اوبه څښل به یو یقیني زیان ته لاره هواروي، نو پېغمبر (ﷺ) څه چې وکړل هغه د مباح عمل منع کول نه وو، بلکې هغه څه منع کول وو چې د شریعت لخوا حرام زیان ته، یعنې د لشکر ته د رسیدونکي زیان ته لاره هواروي. همدارنګه د دې څخه منع کول چې څوک یوازې ووځي پرته له دې چې ملګری ولري، د مباحو چارو څخه یو ځانګړی عمل منع کول دي، هغه ځانګړی عمل چې په حتمي ډول داسې زیان ته لاره هواروي چې شریعت یې منع کړی دی. د دې دلیل دا دی چې هغو خلکو چې پېغمبر (ﷺ) امر وکړ، هغه څه وکړل چې ورته امر شوی وو، پرته له دوو کسانو څخه د بني ساعدې. یو یې د حاجت لپاره ووت او بل یې د خپل اوښ په لټه کې ووت. هغه څوک چې د حاجت لپاره ووت هغه په خپل ځای کې ولوید، او هغه څوک چې د خپل اوښ د موندلو لپاره ووت، باد هغه وړ او د طيّيء په دوو غرونو کې یې وغورځاوه. کله چې پېغمبر (ﷺ) ته دا خبر ورکړل شو نو وې فرمایل:

It appears from this example that the Messenger (saw) prohibited the use of an allowed thing so he forbade an allowed thing, whereas the reality of the incident is not like this. Rather, its reality is that the Messenger prohibited a specific thing of the allowed things not an allowed rule or an allowed thing. This specific thing would inevitably lead to a harm for which a text came forbidding its occurrence. The Messenger (saw) knew that drinking water from this well would result in a definite harm such that what the Messenger (saw) did was not forbidding an allowed action but rather forbidding what would lead to a harm forbidden by Shar’a which is harm befalling the army. Similarly his prohibition of anyone going out alone except that he have a companion is the prohibition of a specific action of the allowed matters, a specific action which would definitely lead to a harm that is forbidden by the Shar’a. The evidence for this is that those people whom the Messenger (saw) commanded did what they were commanded except two men from Banu Sa’ida. One went out to relieve himself and the other went out searching for his camel. As for the one who went out to relieve himself he collapsed in his place and the one who went to find his camel, the wind carried him and cast him on the two mountains of Tayyi. When the Messenger of Allah (saw) was informed about this he said:

پس رسول اللہ ﷺ نے اس شخص کے لیے دعا کی جو گر پڑا تھا اور وہ شفایاب ہو گیا۔ رہا وہ شخص جو طے کے دو پہاڑوں کے درمیان گر گیا تھا، تو بعد میں طے کے لوگ اسے مدینہ میں نبی ﷺ کے پاس واپس لے آئے۔ اس کی ایک اور دلیل یہ ہے کہ جب رسول اللہ ﷺ حِجر کے پاس سے گزرے تو آپ ﷺ نے اپنا چہرہ اپنے کپڑے سے ڈھانپ لیا، اپنی اونٹنی کو تیز کیا اور فرمایا:

Then the Messenger of Allah made du’a for the one who had collapsed and and he was cured; as for the one who fell between the two Mountains of Tayyi, he was later brought back to the prophet (saw) in Madinah by the people of Tayyi. Another evidence for this is that when the Messenger of Allah (saw) passed by Al-Hijr, he covered his face with his cloth and spurred his camel and said:

دلته باید د هغه توپیر یادونه وشي چې د مباح کارونو یا مباح شیانو څخه یو ځانګړی کار یا یو ځانګړی شی منع کول، او د مباح کار یا مباح شی منع کول دي. مباح شی منع کول هغه دی چې کار د شریعت له لارې جواز ورکړل شوی وي، بیا حاکم راشي او په دې بهانه یې منع کړي چې په کې زیان شتون لري؛ لکه د بهر څخه توکي راوستل د شریعت له لارې جواز لري، خو حاکم وګوري چې د بهر راوستل داخلي فابریکو ته زیان رسوي او منع یې کړي. دا د مباح کار منع کول دي، او دا هیڅکله د حاکم لپاره جایز نه دی، ځکه شریعت کله چې جواز ورکړ، پوهیده چې دا به ګټور وي یا زیانمن، او د جواز حکم یې ورکړ. د دې منع کول جایز نه دي، ځکه دا د شرعي حکم منسوخول دي، او هغه حکم په هیڅ حال کې باطل نه دی. خو د مباح شیانو څخه یو ځانګړی شی منع کول هغه دي چې حاکم ته دا ښکاره شي چې یو له مباح امورو څخه داسې زیان رامنځته کیږي چې شریعت یې د منع کولو لپاره راغلی، نو حاکم دا ښه ګڼي چې دا امر منع کړي ترڅو زیان لیرې شي. د بیلګې په توګه، حاکم ګوري چې د شکرو راوستل د هیواد دننه د شکرو فابریکو د تړل کیدو او ورشکسته کیدو سبب ګرځي، او په دې ترتیب امت د بهرنیانو (کافرانو) ته د شکرو د راوستلو لپاره محتاجه کیږي. په دې صورت کې حاکم ته اجازه ده چې د شکرو راوستل منع کړي، ترڅو د ټول امت له زیان څخه مخنیوی وشي، کوم زیان چې د یوې اړتیا په لاره کې د کافرانو پورې تړلتیا او د کفایت نشتوالی دی. په دې حالت کې دا مباح امر منع کول دي، او دا د مباح شی منع کول نه دي؛ بلکې مباح کار یعنې راوستل لا هم مباح پاتې دي. بلکې دا د یو مباح امر یعنې د شکرو راوستل منع کول دي. دا د هغه شان دی لکه رسول الله ﷺ چې د یو ځانګړي کوهي له اوبو څخه د څښلو منع کړه، ځکه هغه پوهیده چې په کې زیان شتون لري. د هغه منع کول د مباح کار منع کول نه و، یعنې... هغه اوبه منع نه ده کړې، بلکې یوه ځانګړې چاره یې منع کړه چې د دې څاه څخه څښل دي. په دې اساس، د روا کارونو څخه یو ځانګړي شی منع کول جایز دي، خو روا شی منع کول هیڅکله جایز نه دي.

Here we must note the distinction between forbidding a specific action of the allowed actions or forbidding a specific thing of the allowed things, and forbidding an allowed action or forbidding an allowed thing. Forbidding an allowed thing is where the action has been allowed by the Shar’a, then the ruler comes and forbids it on the pretext that there is a harm existing in it; such as importing goods from outside has been allowed by Shar’a but the ruler views that allowing importing causes harm to (internal) factories and forbids it. This is forbidding an allowed action which is never allowed for the ruler since the Shar’a knew, when it allowed it, that it would be beneficial or harmful and gave it the rule of permissibility. Forbidding it is not allowed as this would be abrogating the Shar’a rule which is void in all circumstances. As for forbidding a specific thing among the allowed things, this is when it occurs to him that one of the allowed matters would lead to a harm which the Shar’a came to forbid so the ruler considers it correct to forbid this matter to lift the harm. For instance, the ruler considers that importing sugar leads to closing and the bankruptcy of sugar factories within the country making it dependent upon the kuffar in importing sugar. At this point, it is allowed for the ruler to prevent importation of sugar to prevent the harm to the whole Ummah which is her dependency upon the kuffar for one of its necessities and it's the lack of sufficiency. In this case, it is allowed to prevent this allowed matter and it is not forbidding an allowed thing; rather, the allowed thing i.e. importing remains allowed. It is rather the forbidding of an allowed matter which is importing sugar. This is like the Messenger (saw) forbidding the drinking of water from a specific well in which he knew there was harm. His forbidding did not forbid an allowed matter i.e. he did not forbid water, but rather he forbade a specific matter of the allowed matter which is drinking from this well. Accordingly, forbidding a specific thing of the allowed actions is permitted whereas forbidding an allowed thing is never permitted.

او هغه (ﷺ) هغه د خلکو سره له گډیدو منع کړ. دا د جایز شیانو منع کول نه دي، بلکه د هغه عمل منع کول دي چې زیان ته لاره هواروي. له همدې امله، په یوه بله حدیث کې چې احمد د طریق بن حریره له لارې روایت کړی، راغلي دي.

And he (saw) prevented him from mixing with the people. This is not forbidding the allowed, rather it is forbidding an action which would lead to harm. Due to this, it has come in another hadith narrated by Ahmad via Tareeq bin Hurayra:

په دې ډول سره د پیروي کونکي ته دا څرګندېږي چې د رسول الله ﷺ د حدیثونو څخه په دې موضوع کې د دلیل په توګه څه کارول کېږي، چې په هغو کې د مباح شي منع کول نشته. بلکې د مباح شي څخه یوه ځانګړې خبره منع کېږي، او دا ځانګړې خبره داسې زیان ته رسوي چې شریعت یې د منع کولو لپاره راغلی. له همدې امله دا داسې قانون او دلیل دی چې امام کولی شي د مباحو شیانو څخه ځینې ځانګړې خبرې، او د مباحو کارونو څخه ځینې ځانګړي کارونه منع کړي، که چیرې دا داسې زیان ته لاره هواروي چې شریعت یې د مخنیوي لپاره راغلی ده. هغه څه چې د صحابه کرامو په اړه د ځینو پیښو په توګه روایت شوي، د هر هغه چا لپاره څرګند دي چې دوی پیروي کوي، چې دوی یو مباح کار منع کاوه چې حرام ته یا هغه زیان ته لاره هواروي چې شریعت یې د مخنیوي لپاره راغلی، او ځینې یې یو مباح کار ته مجبوروه ترڅو یو شرعي حکم یا هغه کار ترسره شي چې شریعت یې ځینې کړي او ځینې یې منع کړي، لکه د ځینو بڼو په اړه تنظیم. دا د امام لپاره روا دی، لکه د عمر رضي الله عنه لخوا د دیوانونو (ثبت دفترونو) جوړول، او د عثمان رضي الله عنه لخوا یو مصحف ته د ټولو خلکو مجبورول او نورو ټولو مصحفونو سوځول. د همدې ډول دی د عمر رضي الله عنه دا کار چې صحابه کرام یې د حدیث بیانولو څخه منع کړل کله چې دا د قرآن څخه د دوی د اشتغال سبب کېده، او د مشهورو صحابه کرامو د مدینې څخه فتح شویو سیمو ته د تلو څخه منع کول، ترڅو خلک د هغوی په واسطه مسحور نه شي او دوی د دنیا په واسطه مسحور نه شي. ورته دا کار هغه دی چې والیانو، واکمنانو او خلفاوو کړی، لکه د هغو کسانو مجبورول چې ډوډۍ ورېږي چې خپل دستار د خپل تندي پر سر کېږدي ترڅو د هغوی خولۍ د ورېدلې ډوډۍ پر ځای پرې نه شي، او د پوزې پر سر د کپړې ټوټه کېږدي ترڅو د دې څخه هیڅ شی ډوډۍ ته ونه لویږي، او د لاسونو تر لاندې ویښتان وتراشي ترڅو د دې څخه هیڅ شی ډوډۍ ته ونه لویږي، او نور ورته شیان چې په فقهي کتابونو کې راغلي دي. دا ټول د شریعت د یوه اصل په چوکاټ کې راځي

In this way it becomes clear to the one following what is used as evidence in this matter from the Messenger’s (saw) hadith that there is no forbidding of an allowed (matter) in them. Rather it is forbidding a specific thing of the allowed thing, and this specific thing leads to a harm which the Shar’a came forbidding it. Therefore this is legislation and evidence that the Imam can prevent specific things from the allowed things, and specific actions of the allowed actions, this is if it leads to harm which the Shar’a came to prevent. As for what is narrated about the Sahabah regarding (certain) incidents, it is clear to anyone who follows them that they are forbidding an allowed (action) which leads to haram or leads to a harm which the Shar’a came to prevent, and some of them are compelling an allowed (mubah) action (in order) to perform a Shari’ah rule or a matter the Shar’a commanded some and prevented others such as the adoption in styles. This is allowed for the Imam, for eg; the compilation of the registers (diwan) by Umar (ra), and obliging one mushaf and burning all (other) mushafs by Uthman. Of this type is Umar (ra) obliging the Sahabah to stop (discussing the) hadith when this preoccupied them from the Qur’an, and his preventing the prominent Sahabah from leaving Madinah to the conquered lands so that the people are not enchanted by them and they are not enchanted by the world. Similar to this is what the governors, rulers and Khulafaa did in compelling those who knead dough to placing their turbans on their forehead so that their sweat does not fall in his dough, and to place a piece of cloth upon their nose so that nothing from it falls into the dough and shave their armpits so that nothing from it falls into the dough, and other similar things which came in the Fiqh books. All of them fall within the shari’ah principle

او د شریعت قاعده

And the shari’ah principle

یہاں کوئی ایسی بات نہیں جو اس پر دلالت کرے کہ خلیفہ کے لیے امور کی دیکھ بھال کے بہانے کسی مباح چیز کو حرام کرنا یا کسی حرام کو حلال کرنا جائز ہے۔ لہٰذا وہ قوانین جو غیر (مغربی) فہم کے مطابق سمجھے جاتے ہیں، یعنی یہ کہ وہ حکمران کے بلا قید و شرط احکام ہیں، ان کی اطاعت واجب نہیں جب تک کہ خلیفہ کا حکم کسی شرعی حکم کو اختیار کرنے اور اس حکم کو لازم کرنے کی صورت میں نہ ہو۔ قوانین وہ ہیں جنہیں خلیفہ شرعی احکام میں سے اختیار کرتا ہے۔ البتہ خلیفہ شرعی احکام پر عمل کرنے کے لیے اصولوں میں سے جو چاہے حکم دے سکتا ہے، یا ان افعال اور امور کا حکم دے سکتا ہے جن کا شرع نے تقاضا کیا ہو، جیسے انتظامی قوانین یا نظام۔ یہ ان طریقوں کو اختیار کرنا سمجھا جاتا ہے جو اختیار کردہ احکام کے تابع ہوں، اور ایسے قوانین کی اطاعت واجب ہے کیونکہ خلیفہ نے انہیں اختیار کیا ہے اور وہ اس فرمانِ الٰہی کے دائرے میں آتے ہیں جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

There is nothing here which indicates that it is allowed for the Khalifah to forbid a mubah or allow a haram under the pretext of taking care of the affairs. Therefore the canons according to the foreign understanding i.e. that they are the ruler’s commands in an unrestricted (manner) are not obligatory to be obeyed as long as the Khalifah’s command is not in adopting a Shari’ah rule and obliging this rule. The canons are what the Khalifah adopted from the Shari’ah rules. However, the Khalifah may command what he considered of the principles to perform the Shari’ah rules or the actions or matters requested by the Shar’a such as the administrative canons or systems. This is considered adoption of styles which follows the adopted rules and these canons are obligatory to be obeyed as the Khalifah adopted them and because they are within the statement of the Glorified:

د عمومي اطاعت له امله، ځکه چې دا حکم ټول هغه څه شامل کوي چې شریعت یې د منع کولو لپاره نه دي راغلي.

Since the obedience came in general covering everything the Shar’a did not come to prevent.