الله تعالیٰ د خپل رسول محمد ﷺ د نبوت له لارې ټول انسانانو ته خطاب وکړ، هغه فرمائي:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

او هغه وفرمایل:

And He  said:

او هغه وفرمایل:

And He  said:

او هغه خلکو او مسلمانانو ته د اسلام احکام وویل. هغه وفرمایل:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

هغه وفرمایل:

He  said:

هغه وفرمایل:

He  said:

او هغه وفرمایل:

And He  said:

او هغه وفرمایل:

And He  said:

او هغه وفرمایل:

And He  said:

جو شخص خطاب کو سن لے، وہ اس کو سمجھنے اور اس پر ایمان لانے کا پابند ہو جاتا ہے۔ اور جو اس پر ایمان لے آئے، وہ اس کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کا پابند ہے، کیونکہ یہ ایک حکمِ شرعی ہے۔ لہٰذا ایک مسلمان کی بنیاد یہ ہے کہ وہ خود اللہ کے حکم کو اس کے خطاب سے سمجھے۔ چونکہ شارع کا خطاب براہِ راست لوگوں کی طرف کیا گیا ہے، نہ کہ صرف مجتہدین یا علماء کی طرف، بلکہ تمام مکلفین کی طرف، اس لیے مکلفین پر اس خطاب کو سمجھنا لازم ہو گیا، یہاں تک کہ وہ اس پر عمل کر سکیں، کیونکہ خطاب کو سمجھے بغیر اس کے مطابق عمل کرنا ممکن نہیں۔ اس طرح اللہ کے حکم کا استنباط تمام مکلفین پر فرض ہو گیا، یعنی اجتہاد تمام مکلفین پر فرض ہو گیا۔ نتیجتاً اصل یہ ہے کہ مکلف شخص خود شارع کے خطاب سے اللہ کا حکم اخذ کرے، کیونکہ یہی وہ شخص ہے جس سے یہ کلام خطاب کیا گیا ہے، اور یہی کلام اللہ کا حکم ہے۔

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

مگر د مکلفینو حقیقت دا ده چې د دوی د پوهې، فهم او زده کړې په استعداد کې توپیر وي. دوی د علم او جهالت له مخې هم سره توپیر لري. له همدې امله دا عملاً ناممکنه ده چې ټول مکلفین له دلیلونو ټول شرعي احکام استنباط کړي، یعنې دا ناممکنه ده چې ټول مکلفین مجتهدین شي. څرنګه چې مقصد د خطاب پوهیدل او پر هغه عمل کول دی، نو اجتهاد په ټولو مکلفینو فرض دی. خو د دوی د پوهې او فهم د توپیر او زده کړې د توپیر له امله دا ناممکنه ده چې ټول مکلفین د خطاب پوهه پخپله ترلاسه کړي، له همدې امله د اجتهاد واجب د کفایې په توګه ګرځي. که یو شمیر دا کار په غاړه واخلي، نورو ته له ګناه څخه خلاصون حاصلېږي. له همدې امله په مکلف مسلمانانو باندې واجب شو چې د دوی په منځ کې داسې مجتهدین وي چې شرعي احکام استنباط کړي.

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

د خلکو له رایې څخه د یوې نظریې د غوره کولو په اړه منع راغلې ده. پیغمبر ﷺ وفرمایل،

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

هغوی د خپلو خواهشاتو او خپلو نظرونو له مخې فتوا ورکوي، یعنی هغه نظر چې استنباط شوی وي، د هغه څوک چې استنباط یې کړی نه ګڼل کیږي، بلکه دا یو حکم شرعي ګڼل کیږي. او هغه څه چې له یوه کس څخه صادریږي، دا یوازې یو نظر ګڼل کیږي، او له همدې امله رسول ﷺ دا (نظر) بدعت بللی دی. په یوه صحیح حدیث کې نبي ﷺ فرمایلي دي:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

نوپیدا شوی مسائل بدعتونه دی. بدعت هغه دی چې د احکامو په برخه کې، عمل یا خبرو سره، د قرآن، سنت او اجماع خلاف وي. خو هغه شیان چې له احکامو پرته وي، لکه عمل او شیان، نو هغه د "بدعت" کلمې لاندې نه راځي او د ملامت او منع شوو شیانو کټګوري کې هم نه راځي. هغه څه چې په دې کې راځي دا دي چې د یوه عمل یا شي حکم د یو شخص له رایې اخیستل کیږي، ځکه حکم یوازې له شرعي دلیلونو اخیستل کیږي، او له بل ځای نه نه. نو د شریعت لخوا اجازه شوې تقلید دا ده چې هغه شخص چې شرعي حکم استنباط کولای نشي، د یو ځانګړي شرعي حکم په اړه عالم ته پوښتنه وکړي ترڅو هغه زده کړي او ومني. لنډه دا چې هر هغه څوک چې د یوه شرعي حکم په اړه نه پوهیږي، اجازه لري چې هغه څوک چې حکم پیژني پوښتنه ورڅخه وکړي ترڅو زده کړي او ومني، او دا د قانوني "مقلد" (معتبر مقلد) معنا ده.

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.