الله تعالیٰ مکلفین سره د اسلامي شریعت ټول احکام خطاب کوي، چې هغه د شریعت بنسټونه او فروع دواړه شامل دي، یعنې عقیدې او هغه احکام چې د عملونو سره تړاو لري۔ خو د اصول الفقہ علم د بنسټونو (عقیدو) سره تړاو نه لري، بلکې د فروعو (هغو شرعي احکامو) سره تړاو لري چې د عملونو سره اړیکه لري۔ سربیره پردې، دا علم د عملي احکامو سره د هغو بنسټونو له مخې اړیکه لري چې پر هغو احکام جوړ شوي دي، نه د هغو مختلفو قواعدو او مسئلو له مخې چې حکم ته شامل دي۔ له همدې امله د شرعي دلیلونو په علم کې د مطالعې پر مهال د شرعي حکم حقیقت پیژندل ضروري دي۔

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

علمای اصول نے حکمِ شرعی کی تعریف یوں کی ہے: "شارع کا وہ خطاب جو بندوں کے افعال سے متعلق ہو، بطورِ اقتضاء [تقاضا]، تخییر [اختیار] یا وضع [قرار دینے] کے۔" شارع اللہ تعالیٰ ہے، لہٰذا "شارع کے خطاب" سے مراد اللہ کا خطاب ہے۔ مزید یہ کہ اگرچہ اللہ کا خطاب سامع کو بعض احکام اور اصولوں کی طرف رہنمائی کرتا ہے، پھر بھی خود خطاب ہی اصل معنی ہے، نہ کہ وہ جس کی طرف وہ رہنمائی کرتا ہے۔ چنانچہ وہ معنی جو الفاظ اور مرکبات دلالت کرتے ہیں، یہی خطاب ہے۔ "شارع کا خطاب" کہنے کی وجہ یہ ہے کہ اس میں سنت اور اجماعِ صحابہ بھی شامل ہو جائیں، کیونکہ یہ دونوں بھی اللہ کے خطاب پر دلالت کرتے ہیں۔ "اللہ کا خطاب" کہنے سے یہ غلط تاثر پیدا ہو سکتا تھا کہ صرف قرآن مراد ہے، حالانکہ سنت بھی وحی ہے اور اس لحاظ سے شارع کا خطاب ہے، اور اجماعِ صحابہ چونکہ سنت سے کوئی دلیل ظاہر کرتا ہے اس لیے وہ بھی شارع کا خطاب ہے۔ "مکلفین" کے بجائے "بندوں کے افعال" کہنے کی وجہ یہ ہے کہ بچے اور مجنون سے متعلق احکام بھی شامل ہو جائیں، جیسے ان کے مال پر واجب ہونے والی زکوٰۃ۔

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

مفہوم حکمِ شرعی کا اقتضاء سے متعلق ہونا، یعنی طلب سے متعلق ہونا ہے، کیونکہ لفظ اقتضاء کا مطلب طلب ہے۔ طلب دو قسم کی ہے: فعل کرنے کا طلب، اور ترک کرنے کا طلب۔ اگر فعل کرنے کا طلب جازم ہو تو وہ وجوب (ایجاب، فرض) پر دلالت کرتا ہے، اور اگر غیر جازم ہو تو وہ استحباب (مندوب، سنت، نافلہ) پر دلالت کرتا ہے۔ اگر ترک کرنے کا طلب جازم ہو تو وہ حرمت (تحریم، حظر) پر دلالت کرتا ہے، اور اگر غیر جازم ہو تو وہ کراہت پر دلالت کرتا ہے۔ جہاں تک تخییر کا تعلق ہے، تو وہ اباحت پر دلالت کرتی ہے۔ جہاں تک وضع کا خطاب ہے، یا وہ خطاب جو بندوں کے افعال سے وضع کے اعتبار سے متعلق ہو، تو وہ کسی چیز کو سبب یا مانع وغیرہ بنانا ہے، جیسے غروبِ آفتاب کا نماز کے وقت کے آنے کے لیے موجبِ علت ہونا، اور اس طرح نماز کا سبب ہونا، اور جیسے نجاست کا نماز کے لیے مانع ہونا۔ پس یہ چیزیں اگرچہ احکام کی علامات ہیں، مگر خود بھی مستقل طور پر احکام ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے سورج کے زوال کو ظہر کے وقت کی موجودگی کی علامت بنایا، اور نجاست کی موجودگی کو نماز کے باطل ہونے کی علامت بنایا۔ زوال کے موجبِ حکم ہونے کا کوئی مطلب نہیں سوائے اس کے کہ وہ نماز ادا کرنے کا طلب ہے، اور نجاست کے باطل کرنے کا کوئی مطلب نہیں سوائے اس کے کہ وہ نجاست سے بچنے کا طلب ہے۔ اس طرح یہ چیزیں اپنی حقیقت میں شارع کی طرف سے ایک خطاب ہیں۔

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

لهذا فإن تعريف الحكم الشرعي بأنه «خطاب الشارع المتعلق بأفعال المكلفين» جامع ومانع [جامع مانع]. فبإشارته إلى تعلقه بالاقتضاء أو التخيير يشمل الأحكام الخمسة: الواجب، والمندوب، والحرام، والمكروه، والمباح، وبإشارته إلى الوضع يشمل السبب، والشرط، والمانع، والصحيح، والباطل، والفاسد، والرخصة، والعزيمة. وبناءً على هذا التعريف فإن خطاب الشارع نوعان: خطاب التكليف [خطاب التكليف] وخطاب الوضع [خطاب الوضع].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].