تقلید د بل چا نظر د یوه معتبر دلیل پرته منل دي. نو د بل چا د نظر منل بې د پابند دلیل څخه تقلید ګڼل کیږي، لکه څنګه چې د بل چا په نظر عمل کول بې د پابند دلیل تقلید ګڼل کیږي. دا د یو عامي سړي د مجتهد د نظر منل، یا د مجتهد د یو نظر منل د هغه په شان بل چا څخه دي. د رسول ﷺ ته رجوع کول د هغه تقلید نه دی، او نه د صحابه ؓ د اجماع ته رجوع کول د هغوی تقلید دی، ځکه دا د خپل دلیل ته رجوع کول دي نه د بل چا نظر منل. همدارنګه د عامي سړي رجوع د مفتي ته د هغه تقلید نه ګڼل کیږي، بلکه دا د فتوا غوښتل او زده کړه ده، نه منل. نو هغه یا د فتوا (شرعي حکم) د غوښتلو لپاره د هغه ته رجوع کوي یا د زده کړې لپاره، یعنې د عامي سړي رجوع د عالم ته د هغه تقلید نه ګڼل کیږي، ځکه دا یا د شرعي حکم پوښتنه ده یا د هغه زده کړه. خو د یو نظر منل چې د هغه د دلیل په علم سره وي، دا به وڅیړل شي. که د دلیل علم یوازې عام علم وي، لکه دا چې د قبرونو زیارت جواز لري ځکه چې رسول ﷺ فرمایلي دي:

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

پس په دې حالت کې هغه مقلد ګڼل کېږي، ځکه چې هغه د بل چا نظر د کوم پابند کوونکي دلیل پرته غوره کړی، پرته لدې چې هغه دلیل پیژني. بل اړخ دا دی چې مقلد پخپله دا دلیل د دلیل په توګه نه دی کارولی، نو د هغه په حق کې دا دلیل پابند کوونکی نه دی. خو که د دلیل پوهه د دلیل په څیړنې او بیا له هغې څخه د حکم استنباط کولو سره ترلاسه شې، نو دا د اجتهاد په توګه ګڼل کېږي، کوم چې له هغه مجتهد سره موافق دی چې لومړی دا نظر یې ساتلی و. دا ځکه چې دا پروسه په دې پوهیدو پورې تړلې ده چې حکم د متعارض عامل څخه پاک دی، کوم کار چې د دلیلونو په ژورې څیړنې پورې اړه لري، او دا یوازې مجتهد کولی شي. له همدې امله مقلد مجتهد نه دی. د حکم شرعي په اړه خلک یا مجتهد دي یا مقلد، او بل هیڅ نه. یعنې یا هغه حکم پخپله استنباطوي، که څه هم مخکې بل چا هم استنباط کړی وي، یا هغه له پیله پخپله استنباط کوي، یا د بل مجتهد استنباط غوره کوي. له همدې امله هر هغه څوک چې د اجتهاد وړتیا نلري مقلد دی، پرته لدې چې د اجتهاد د قانوني پیژندل شویو علومو یوه برخه پیژني که نه. نو هغه د عامي مقلد یا متبع په کټګوري کې راځي. په هرصورت متبع یوازې په دې شرط تقلید کوي چې د مجتهد دلیل وپیژني، خو عامي هیڅ شرط نه لري او بې شرطه تقلید کوي.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

جائز ہے کہ مقلد، خواہ متبع ہو یا عامی، کسی بھی مجتہد کی رائے اختیار کرے، جب یہ ثابت ہو جائے کہ اس کی یہ رائے اجتہاد ہے، اگرچہ وہ خبرِ واحد ہی سے ثابت ہوئی ہو۔ جب اسے کوئی مسئلہ پیش آئے اور اس نے مجتہدین کی آراء سے واقفیت حاصل نہ کی ہو لیکن وہ کسی ایک مجتہد کی رائے جانتا ہو، تو اس کے لیے جائز ہے کہ وہ اس شرعی حکم کو اختیار کرے جو اس مجتہد نے استنباط کیا ہے، کیونکہ اس سے جو چیز مطلوب ہے وہ کسی مسئلے میں شرعی حکم کو اختیار کرنا ہے، نہ کہ مجتہدین کی آراء کی پیروی کرنا۔ ایسی صورت میں اس سے ترجیح مطلوب نہیں۔ اگر وہ مجتہدین کی آراء سے واقف ہو اور ان میں سے کسی ایک کو اختیار کرنا چاہے تو اس کے لیے ترجیح کے سوا کچھ کرنا درست نہ ہوگا، اور یہ ترجیح خواہشاتِ نفس یا ظاہری فائدے کے مطابق نہ ہو، کیونکہ شریعت کا مقصد مکلف کو اس کی خواہشات اور میلانات کے محرک سے نکال کر اللہ کا سچا بندہ بنانا ہے۔ بلکہ ترجیح شرعی رجحان کے مطابق ہونی چاہیے، یعنی وہ وصف اللہ اور اس کے رسول ﷺ سے متعلق ہو۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

الله تعالیٰ او د هغه د رسول ﷺ ته د راجعه کولو مطلب یا د الله تعالیٰ د کلام ته او یا د رسول الله ﷺ د سنت ته راجعه کول دي، یعنی د شریعت دلیلونو ته، یا د هغه چې الله تعالیٰ یا د هغه رسول ﷺ امر کړی دی ته راجعه کول. له همدې امله د مقلدینو د حالاتو په توپیر سره د ترجیح صفتونه هم توپیر لري. هو، د عامي شخص لپاره عمومي ترجیحي صفت، د دلیل وروسته، هغه څوک دي چې ښه علم او پوهه لري. او دا د ټولو مقلدینو لومړنی ترجیحي صفت دی. په هرصورت، داسې نور ترجیحي صفتونه هم شته چې خلک د علم د ښه والي سره یا پرته له هغه هم د ترجیح لپاره کارولای شي. نو عامي د هغه مجتهد تعقیب کوي چې د پوهې او تقوا (خدای ویریدو) په اړه د هغه څوک چې د هغه پیروي کوي، د هغو خلکو له ډلې چې هغه یې پیژني، باور لري، لکه کله چې هغه خپل پلار یا د علماؤ له یو چا باور کوي، نو هغه د هغو کسانو پیروي کوي چې د هغه تعقیب کوي. د عامي لپاره دا ترجیح د دین له مخې ده، نه د خپلو خواهشاتو له مخې. یا بل ترجیحي صفت دا دی چې عامي د فقهې، حدیث او نورو درسونو په حاضرېدو سره د شریعت احکام او دلیلونه پیژني. په دې حالت کې هغه د حکمونو او د هغو دلیلونو ترمنځ توپیر کولای شي. دا کس د خپل د دلیل سره د آشنایۍ له مخې په تقلید کې ترجیح ورکوي. نو هغه هغه حکم تعقیبوي چې د هغه دلیل سره آشنا دی، کله چې هغه د یوه داسې حکم سره په تضاد کې شي چې د هغه دلیل سره آشنا نه دی، نو بیا به هغه داسې حکم ولري چې یو دلیل پورې تړلی وي، کوم چې د هغه حکم څخه غوره دی چې هیڅ دلیل پورې تړلی نه وي. یو دوه حالتونه عام کس ته پوریږي؛ هغه څوک چې د اجتهاد د پیژندل شویو علومو څخه یو شمیر علم نه لري۔ نو عام کس په دې ټولو حالتونو کې، کله چې دده ته دلیل څرګند شي، نو هغه باید هغه تقلید پرېږدي چې د هغه مجتهد د علم او تقوې په باور ولاړ وي چې دی یې پیروی کوي، او هغه حکم اختیار کړي چې د دلیل سره تړلی وي، ځکه اوس ده ته د ترجیح لوړ وصف حاصل شوی دی۔ نو هغه څوک چې د پلار د پیروۍ له امله امام شافعي یا نورو پیروی کوله، کله چې هغه د یو شرعي حکم دلیل ښکاره شي چې د هغه مجتهد پرته بل مجتهد استنباط کړی وي چې دی یې پیروی کوي، او دی پرې ایمان راوړي، نو باید هغه حکم ومني، د ترجیح د لوړ وصف د شتون له امله، کوم چې د شریعت دلیل دی۔ او که دی پرې ایمان ونه لري، نو دی حق نه لري چې هغه حکم پرېږدي چې ورپسې روان دی، ځکه ده ته د داسې کولو لپاره کوم ترجیح وصف نه دی۔ ترجیح کې هغه د قرائنو په اورېدو تکیه کوي۔ هغه (عام کس) دا حق نه لري چې د خواهشاتو پر بنسټ مختلف مذهبونه غوره کړي۔ او نه دا حق لري چې په هر مسئله کې هغه مذهب پیروي کړي چې هغ ته اسانه وي، بلکې هغه باید د ترجیح وصف ولټوي کله چې د احکامو یو څخه زیات مفهومونه وي۔

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.