Фикх является одной из важнейших исламских дисциплин, оказывающих наибольшее влияние на общество. Он представляет собой одну из важнейших ветвей исламской культуры. Причина в том, что исламская культура — это Коран и Сунна, а также всё то, на что опираются и что устанавливается для понимания Корана и Сунны. Хотя исламская культура включает в себя науки об арабском языке, хадисоведение и тафсир, наиболее заметными её проявлениями являются мысли, касающиеся взгляда на жизнь, и решения, которые помогают справляться с жизненными проблемами. Иными словами, она проявляется в вероубеждениях (акаид) и нормах шариата, поскольку они представляют собой практическую культуру, принятую для решения жизненных проблем, которая в большинстве случаев включает в себя представления о вероубеждениях и решения, то есть нормы. Фикх — это не что иное, как знание об этих нормах.

Fiqh is one of the most important Islamic disciplines having the greatest effect on society. It is one of the most important branches of the Islamic culture. That is because the Islamic culture is the Qur’ān and Sunnah and whatever is relied upon and laid down in order to understand the Qur’ān and Sunnah. Even though the Islamic culture includes the sciences of the Arabic language, hadīth and tafsīr, the most prominent thing that appears from it are the thoughts which relate to the viewpoint about life and the solutions which treat the problems of life. In other words, it appears in the beliefs (‘aqaid) and Sharī’ah rules because they are a practical culture adopted to face lifes problems which, in most cases, contains thoughts about beliefs and solutions i.e, the rules. Fiqh is nothing other than the knowledge of these rules.

Исламская культура и изучение норм Шариата начались с того времени, когда был послан Посланник ﷺ. Посланник ﷺ был единственным источником норм Шариата, ибо он был послан для того, чтобы обучать людей дину Аллаха. Он ﷺ сказал:

The Islamic culture and the learning of Sharī’ah rules began from the time the Messenger  was sent. The Messenger  was the only reference point for the Sharī’ah rules because he was sent to teach people Allah’s deen. He  said:

Он сказал:

He  said:

За исключением Посланника ﷺ, никакой мусульманин не имеет права самостоятельно высказывать мнение относительно какой-либо точки зрения или решения. Поскольку Посланник ﷺ находился среди них, обращение к нему по любому вопросу, с которым они сталкивались, было легко. Тем не менее, никому из них не позволялось высказывать своё личное мнение относительно какого-либо события. Поэтому, когда они сталкивались с каким-либо событием, или возникал спор, или у кого-то появлялась идея, они обращались к Посланнику ﷺ. И он давал мнение, разрешал их споры и отвечал на их вопросы, иногда аятом, а иногда хадисом. Что касается сообщений о том, что некоторые сахабы проявляли иджтихад во времена Посланника ﷺ и выносили решения в соответствии со своим собственным иджтихадом в определённых спорах, либо что они выводили правило относительно определённых событий посредством собственного иджтихада, то это не делает эти иджтихады источником норм шариата. Скорее, они представляют собой понимание шариата в соответствии с повелением Посланника ﷺ. Они составляют применение шариата, опирающееся на Коран и Сунну в том виде, в каком их понимали эти муджтахиды. Это подтверждается обстоятельствами, при которых эти иджтихады имели место. Передаётся, что Пророк ﷺ направил Али ибн Абу Талиба в Йемен судьёй. Он ﷺ сказал ему:

With the exception of the Messenger  no Muslim has the right to independently put forward an opinion regarding any viewpoint or ruling. Due to the Messenger’s  presence among them referring to him regarding anything they came across was easy, It was still not permitted for any of them to give his personal opinion regarding any event. That is why, when they came across an event or a dispute arose or one of them had an idea they would refer to the Messenger . And he  would give an opinion, settle their disputes and answer their questions, sometimes with an ayah and sometimes with a hadīth. As for what has been reported that certain Sahabah exercised Ijtihād in the time of the Messenger  and pronounced judgements according to their own Ijtihād in certain disputes or that they deduced the rule regarding certain events through their own Ijtihād. This does not make these Ijtihāds a source for Sharī’ah rules. Rather they constitute an understanding of the Sharī’ah in accordance with the order of the Messenger . They constitute the application of the Sharī’ah, relying on the Qur’ān and Sunnah as understood by those mujtahidin. This is demonstrated by the circumstance in which these Ijtihāds took place. It has been reported that the Prophet  sent ‘Ali ibn Abi Talib  to Yemen as a judge. He  told him:

Передаётся, что Пророк ﷺ отправил Му‘аза ибн Джабаля в Йемен и сказал ему:

It has been reported that the Prophet  sent Mu’az ibn Jabal to Yemen and he  said to him:

Передаётся, что некие люди спорили между собой о хижине, и тогда для рассудения между ними был направлен Хузайфа. Бухари и Муслим передают со слов Амра ибн аль-Ааса, что он слышал, как Пророк ﷺ говорил:

It is reported that some people were disputing over a hut between themselves so Hudhayfa was sent to judge between them. Bukhari & Muslim report on the authority of ‘Amr bin al-‘Aas that he heard the prophet  say:

Все эти сообщения и другие подобные примеры указывают на то, что иджтихады, которые мусульмане совершали во времена Посланника ﷺ, были в соответствии с его приказом. Поэтому он был их источником. Таким образом, время Посланника ﷺ было временем, в котором существовал источник всей исламской культуры. Это продолжалось с момента его отправки до самой смерти, в период, не превышающий двадцати двух лет и нескольких месяцев, в течение которого был ниспослан весь Коран и завершена возвышенная Сунна. Это единственные тексты, которые считаются источником мыслей, норм и культуры в Исламе.

All of these reports and other such examples indicate that the Ijtihādat that the Muslims performed during the days of the Messenger  were in accordance with his  order. Therefore, he was their source. Thus, the time of the Messenger  was a time in which the source of the entire Islamic culture existed. That continued from the time he was sent until his death, in a period of time not exceeding twenty two years and a few months in which the whole Qur’ān was revealed and the sublime Sunnah was completed. These are the only texts considered as the source of thoughts, rules and culture in Islam.

С уходом из жизни Посланника ﷺ в одиннадцатом году хиджры начался период сахабов. Это эпоха тафсира и открытия дверей для вывода (истинбат) решений по вопросам, для которых не было прямого текста. Сахабы видели, что не все тексты Корана и Сунны были широко распространены среди людей настолько, чтобы быть доступными каждому человеку, ведь тексты Корана были записаны на особых пергаментах, хранившихся в доме Посланника ﷺ и в домах некоторых сахабов, а Сунна ещё не была записана. Они также видели, что тексты Корана и Сунны устанавливали правила для событий и вопросов, происходивших во время их ниспослания. Правила не устанавливались для событий и вопросов, которые лишь могли произойти. Среди мусульман возникали потребности, события и вопросы, которых не было при жизни Посланника ﷺ, и для проблем, возникших позже, не было текстов, которые определили бы их решение. Так же они видели, что не каждый мусульманин способен сам обращаться к текстам Корана и Сунны и понимать указанное в них решение, поскольку массы не могут понять тексты иначе, как через того, кто разъяснит им правила ислама. Поэтому они осознали, что на них лежит обязанность распространять благородный Коран и хадисы Посланника ﷺ среди мусульман. И они взяли на себя ответственность за собирание Корана, и из этого собрания сделали множество копий, которые распространили среди мусульман, а также приняли меры для обеспечения достоверности передачи Сунны и доверия к проверке передатчиков. Они также осознали, что на них лежит обязанность разъяснить мусульманам тексты Корана и Сунны, что было необходимо. Затем они начали обучать людей вере (дину), а затем пришли к мнению, что следует давать людям правовые заключения (фатвы) по событиям и вопросам, которые с ними происходят, и по которым не было (четкого) текста. Так они стали выводить правила, необходимые для возникавших вопросов. Благодаря этому они взяли на себя обязанность религии (дина) наилучшим возможным образом.

Так же, когда они разошлись во мнениях по вопросу совместной доли, когда умерла женщина, оставив мужа, мать, братьев по матери и родных братьев. Умар давал мужу половину, матери шестую часть, а братьям по матери треть. Таким образом, родным братьям ничего не оставалось. Ему сказали: «Допустим, наш отец был ослом. Разве мы не от одной матери?» Тогда он изменил своё мнение и дал им долю. Они стремились постичь маслаху (пользу), ради которой было ниспослано предписание, если она понималась из текста. Другой пример — когда Аллах сказал:

Similarly when they disagreed about the question of joint share, when a woman died leaving a husband, mother, uterine brothers and full brothers. ‘Umar used to give the husband half, the mother a sixth, and the uterine brothers a third. So nothing remained for the full brothers. It was said to him: Suppose our father was a donkey. Are we not from one mother? So he changed his view and gave them a share. They used to acquaint themselves with the maslaha (benefit) for which the text came, if it was understood from the text. Another example is when Allah  said:

Итак, Аллах сделал тех, чьи сердца склонны к примирению (с Исламом), одной из статей расходования средств закята. Установлено, что Пророк ﷺ давал деньги людям, сердца которых были склонны к примирению с Исламом. После смерти Посланника ﷺ передаётся, что ‘Умар запретил выплату тем, чьи сердца были склонны к примирению (аль-му’аллафату кулюбухум). Он сказал им:

So Allah  made those whose hearts have to be a reconciled (towards Islâm) an expenditure from the sources of zakat. It has been established that the Prophet  used to give money to people whose hearts had been reconciled with Islam. After the death of the Messenger  it is narrated about ‘Umar that he forbade the payment of those whose hearts had been reconciled (al-mu’allaftu qulubuhum). He told them:

Умар был того мнения, что примирение сердец с Исламом было обусловлено слабостью государства, ибо само выражение «примирение сердец» (та'лиф аль-кулюб) на это указывает. Ведь когда прибегают к примирению сердец, если не в состоянии нужды в них (в людях)? Умар пришёл к мнению, что необходимость в примирении сердец прекратилась, когда Ислам окреп, а без необходимости в примирении сердец иллят (правовая причина) не действует, и вследствие этого не действует и хукм.

Umar was of the view that the reconcilings of hearts towards Islam was there because the state was weak because the expression, for the expression ‘reconciling hearts’ (ta’leeful al-qulub) indicates this. For when do you reconcile hearts except when you are in a state of need for them (the people) ? Umar took the opinion that the need to reconcile hearts ended when Islam became strong, without the need to reconcile hearts, the ‘illah (legal cause) does not apply and due to this the hukm also does not apply.

Сахабы расспрашивали людей и исследовали тексты шариата относительно вопросов, которых они не знали, и (да будет доволен ими Аллах) все они собирались вместе в Хиджазе, обсуждая Коран и Сунну. Если они не находили хукма в Коране и Сунне по тому вопросу, который искали, они спрашивали мусульман, знает ли кто-нибудь из них, какое решение вынес Посланник Аллаха ﷺ по этому вопросу. Поэтому они обращались друг к другу и собирались, чтобы обсуждать вопросы и высказывать мнение по ним. Абу Бакр и Умар выводили правила и обращались к людям. Аль-Багави передал это в своём «Масабих ас-Сунна»:

The Sahabah used to investigate and ask the people about the Sharī’ah texts regarding matters they did not know and they (may Allah be pleased with them) used to be all gathered together in the Hijaz, discussing the Qur’ān and Sunnah. If they did not find a hukm in the Qur’ān and Sunnah for the issue they were looking for they would ask Muslims if any of them knew what the Messenger of Allah  passed as a judgement for the issue. That is why they used to refer to each other and get together to discuss the issues and give an opinion for it. Abu Bakr and ‘Umar used to deduce rules and refer to the people. Al-Baghawi has narrated in his Masabih al-Sunnah:

Если он не находил Сунны Посланника Аллаха, он собирал вождей людей и лучших из них и советовался с ними. Если они приходили к единому мнению по какому-либо вопросу, он выносил решение согласно этому. Передаётся, что ‘Умар советовался с сахабами, несмотря на своё знание фикха, до такой степени, что, когда к нему обращались по какому-либо случаю, он говорил: «Позовите ко мне ‘Али, позовите Зайда». Он советовался с ними и разрешал спор тем, на чём они сходились. Благодаря тому, что сахабы обращались друг к другу, разногласия между ними были редки, ибо каждый сахаби излагал другому сахаби свою точку зрения и приводимые им доказательства. Их мнение в целом было истинным и верным, и каждый из них обращался к другому. И хотя их взгляды в некоторых правилах различались, их разногласия были редкими, и они касались их понимания, а не методики понимания.

If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah  he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.

Когда завоевания расширились, и сахабы оказались рассредоточены по различным городам, и стало трудно им встречаться, каждый раз, когда возникал случай, по которому не было текста, каждый сахаби высказывал собственное мнение, не сообщая его другим и не обращаясь к ним, из-за трудности встреч, поскольку города были удалены друг от друга, а также из-за необходимости дать мнение о случае, произошедшем в городе, чтобы вынести по нему решение. В каждом мусульманском городе был один или несколько сахабов. Они были источником решений. Они выводили правила, по которым не было текста, и брали на себя задачу разъяснять и толковать текст, так же как брали на себя ответственность обучать людей Корану и Сунне. Сунна еще не была записана, поэтому мнения сахабов относительно одного и того же случая расходились, и у каждого было доказательство для выведенного им мнения, на основе которого он выносил правовые заключения. Однако все эти мнения были правилами шариата и были приемлемы для всех них, поскольку их разногласие касалось лишь понимания. Что касается их метода иджтихада, то он состоял в том, чтобы рассматривать текст Корана и хадисов, изучать тексты и удостовериться, что признанные мас­лахи (пользы) — это только те, на которые указывает Шариат, а также проводить аналогию между случаями и масла­хами. Единство методологии в иджтихаде не позволяло разнице в понимании оказывать какое-либо влияние. Напротив, оно было одной из причин роста и расширения фикха. Их правовые заключения (фетвы) соответствовали случаям и вопросам, которые возникали. Круг их разногласий не расширялся и не выходил за пределы фуру' (ветвей фикха). Разногласие сахабов в фуру' объясняется двумя причинами.