5.1 Экспертное исследование (иджтихад)

5.1 Экспертное исследование (иджтихад) - Исламская личность | Quran Course

Это ясно из того, что Пророк ﷺ одобрил намерение Му'аза заниматься иджтихадом, и никто не оспаривает законность иджтихада. Более того, состоялся иджма' (консенсус) Сахабов по вопросу вынесения решения на основе мнения, выведенного из свидетельств Шариата, то есть они согласились с применением иджтихада к любому случаю, который возникает, но по которому не найдено (явного) текста. И это дошло до нас в последовательных передачах (таватур), в которых нет никакого сомнения. Одним из таких сообщений является высказывание Абу Бакра, когда его спросили о калала. Он сказал: «Я выскажусь об этом согласно своему мнению. Если оно верно, то это от Аллаха. Если же это ошибка, то она от меня и от шайтана, а Аллах не имеет к этому отношения. Калала — это тот, у кого не осталось ни детей, ни родителей». Его слова: «Я выскажусь об этом согласно своему мнению» не означают, что это мнение исходит от него самого. Скорее, они означают: я скажу согласно тому, что я понимаю из выражения «калала» в аяте. Калала в арабском языке применяется к трём categories людей: тот, кто не оставил ни ребёнка, ни родителя; или тот, у кого нет ни сына, ни отца из его потомков; и родственники со стороны, не являющейся линией ребёнка или отца. Итак, какое из этих значений применимо к слову «калала» в аяте? Абу Бакр понял его как одно из этих значений в его словах:

This is clear in the Prophet’s  acceptance of Mu’az’s intention to practise Ijtihād and there is no one who disputes the legality of Ijtihād. Furthermore, an ijma’ (consensus) of the Sahabah  took place on the issue of judging by an opinion which has been deduced from the Sharī’ah evidence i.e, they have agreed on the use of Ijtihād on any incident that takes place for which no (clear) text has been found. And this is what has reached us in successive reports (tawatur) in which there is no doubt. One such report is the saying of Abu Bakr  when he was asked about the Kalala. He said: ‘I will speak about it according to my opinion. If it is correct then it is from Allah . If it is a mistake then it is from me and from Shaytan and Allah  has nothing to do with it. Kalala is the one who has no children or parents left.’ His statement: ‘I will speak about it according to my opinion’ does not mean this opinion is from him. Rather it means I will say according to what I understand from the expression ‘Kalala’ in the verse. Kalala in the Arabic language applies to three people; the one who did not leave a child or parent or the one who does not have a son or a father from his descendants and the relatives from other than the direction of the child or father. So which of these meanings would apply to the word kalala in the verse ? Abu Bakr  understood it to have one of those meanings in His  saying:

Так Умар изменил своё мнение и разделил треть поровну между всеми братьями, несмотря на то что сподвижники вынесли иное решение. Они отдали мужу половину наследства, матери одну шестую наследства, как предписано в тексте, а последнюю треть отдали братьям по матери, как также определено в тексте, так что для братьев по отцу ничего не осталось. Умар понимал, что братья по матери — это братья покойного по матери, однако это относилось не только к братьям по матери, но и к братьям по отцу. Мать была общим звеном между всеми ними, поэтому, когда братьям по отцу ничего не досталось, их право заключалось в том, что они получали причитающееся им от братьев по матери. Остальные сподвижники смотрели на это иначе: они поняли текст и сделали собственный иджтихад. Рассмотрим также случай, когда некий мусульманин по имени Самра взял у иудейского торговца десятую часть алкоголя (в качестве пошлины), разлил его по бутылкам и затем продал. Тогда Умар сказал:

So ‘Umar  changed his mind and gave all the brothers equal shares in the third, in spite of the fact the Sahabah had judged differently. They had given the husband one half of the inheritance, one sixth of the inheritance was given to the mother as decreed in the text, and the final third was given to the maternal brothers as also determined in the text, thus leaving nothing for the paternal brothers. ‘Umar  understood that the maternal brothers were brothers of the man from his mother’s side, but this applied not just to the maternal brothers but also to the paternal brothers. The mother was the common factor between them all, so when nothing had been left to the paternal brothers, their right was of what they deserved from the maternal brothers. The rest of the Sahabah saw it differently; they understood the text and made their own Ijtihād. Consider also the case when a Muslim, named Samrah took from a Jewish merchant a tenth portion of alcohol (as customs), bottled it and then sold it. So ‘Umar  said

Подобно тому, как ‘Умар в предыдущем примере, ‘Али провёл аналогию между питьём вина и вымышлением лжи, поскольку он понял из Шариата, что то, что вероятно произойдёт, приравнивается к тому, что уже произошло. Это подобно тому, как Шариат приравнял сон к ритуальной нечистоте, а половой акт при требовании иддата (законного срока, который женщина ждёт после развода, прежде чем вступить в новый брак) приравнял к ситуации, когда матка уже занята (беременностью). Все это примеры иджтихада сахабов и иджма‘ас-сахабы по вопросу иджтихада.

Like ‘Umar  in the previous example, ‘Ali  made an analogy between drinking and fabrication of lies because he understood from Shar’a that which is likely to happen is treated the same as that which happens. This is like when the Shar’a treated sleeping the same as ritual impurity, and the act of sexual intercourse in requiring the Iddah (legal period a woman waits after divorce for marriage) the same as if the womb had become engaged (pregnant). All these are examples of Ijtihād by the Sahabah and Ijma’a as-Sahaba on the issue of Ijtihād.

Применение хукма к вопросам, которые под него подпадают, не считается иджтихадом, а лишь пониманием шариатского правила. Ведь иджтихад — это выведение хукма из текста: будь то из его буквального значения (мантук), из его смысла (мафхум) или из его указания (далala).

The application of a hukm on issues which are classified under it is not considered Ijtihād rather but only as the comprehension of the Sharī’ah rule. Since Ijtihād is the inference of a hukm from the text whether from its wording (mantooq), understanding (mafhoom), from its indication (dalalah)

или из иллята (‘иллы), упомянутого в тексте. Будь то вывод общего хукма (хукм куллий) из общего доказательства (далиль куллий), например, вывод о том, что вору должно быть назначено наказание, поскольку Законодатель сделал отсечение руки наказанием по установленным пределам (хадд) за кражу. Либо же вывод может быть частного хукма (хукм джуз’ий) из частного доказательства (далиль джуз’ий), например, вывод хукма найма из того, что Пророк ﷺ

or from the ‘illah which has been mentioned in the text. Whether the inference was an inference of a comprehensive hukm (hukm kulli) from a comprehensive evidence (dalīl kulli); for example, the inference that a punishment should be imposed on the thief since the legislator made the cutting of the hand a hadd punishment for theft. Or the inference could be of a partial hukm (hukm juz’i) from a partial evidence (dalīl juz’i); such as the deduction of the hukm of hiring since the Prophet PBUH

Это частичное доказательство для частичного хукма. Таким образом, вывод всеобщего хукма из всеобщего доказательства и вывод частичного хукма из частичного доказательства — всё это считается иджтихадом, поскольку это принятие хукма из далиля, будь то хукм общий, извлечённый из общего доказательства, или хукм частный, извлечённый из частного доказательства. Всё это составляет приложение всех сил для понимания хукма из доказательства. Что же касается применения хукма к новым вопросам, которые попадают в его смысл или относятся к нему как один из его составляющих, то это не считается иджтихадом. Например, Аллах ﷻ запретил падаль. Когда корова забивается ударом по голове до смерти, её мясо не едят, поскольку она умерла как падаль и не была заколота законным образом, а мясо падали харам. А хукм консервированного мяса, которое получено от коровы, не заколотой законным образом, — его употребление и продажа харам в Шариате. Этот хукм не выводился; он относится к слову «падаль». Например, мясо животных, заколотых друзами, не едят, поскольку оно не заколото мусульманином или кем-то из людей Писания. Итак, этот хукм, то есть запрет на употребление в пищу мяса животного, заколотого друзами, не выводился. Скорее, к нему был применён уже известный хукм, а именно запрет есть животных, заколотых неверными, не относящимися к людям Писания. Например, дозволенность для женщины быть членом меджлиса аш-шура — это норма Шариата. Этот хукм не выводился; скорее, к нему был применён хукм уполномочивания (виката). Членство в меджлисе аш-шура — это представительство мнения. Женщине дозволено уполномочивать других выдвигать мнения, и она может представлять мнения других. Например, закят не выдаётся никому, кроме того, кто беден, и его бедность установлена предположительными признаками, для которых представлены доказательства, делающие это законным основанием. Суд не выносится без показаний праведного человека (‘адль), и его честность (‘адала) известна с наименьшей степенью сомнения. Так же и тот, кто расспрашивает, чтобы узнать киблу (направление молитвы), пока киблу не определят после исследования, и другие подобные примеры. Все эти вопросы решаются не путём иджтихада, который представляет собой вывод норм из доказательств Шариата, а путём применения норм к частным случаям (джузъиййат) или путём понимания частных случаев и применения к ним предписаний. Такая практика относится к сфере судопроизводства (када’) и не входит в иджтихад. Она не считается иджтихадом, потому что не устанавливает конкретной нормы Шариата, а лишь применяет норму Шариата к случаю, который уже был решён и понят; когда происходит другой случай того же рода, к нему применяется норма так же, как к первому, и поэтому это не считается иджтихадом. Нормы Шариата требуют применения после их понимания из доказательств, а не иджтихада, что противоречит текстам Шариата, которые требуют иджтихада для принятия хукм шар’и. Поэтому,

It is a partial evidence for a partial hukm. So this inference of a comprehensive hukm from a comprehensive evidence and the inference of a partial hukm from a partial evidence, all of this is considered Ijtihād because it is the adoption of a hukm from a dalīl whether the hukm was general which was extracted from a general evidence or the hukm was specific which was extracted from a specific evidence. All of it constitutes exerting one’s outmost in understanding the hukm from the evidence. As for the application of the hukm on new issues which fall within its meaning or is classified under it being one of its constituents, this is not regarded as Ijtihād. For example, Allah  has forbidden carrion. When a cow is killed by striking a blow to its head until it dies, its meat is not eaten because it has died as carrion and it was not lawfully slaughtered and the flesh of carrion is harām. And the hukm of tinned meat, which comes from the cow which has not been slaughtered lawfully, eating and selling it is harām in the Sharī’ah. This hukm has not been deduced; rather it is classified under the word ‘carrion’. For example, the animals slaughtered by the Druze are not eaten because it has not been slaughtered by Muslim or someone from the people of the book. So this hukm, i.e, the prohibition of eating the slaughtered animal of the Druze, has not been deduced. Rather a hukm which is already known has been applied on it, which is the prohibition of eating the animals slaughtered by the disbelievers who are not from the people of the Book. For instance, the permissibility of a woman being a member of the majlis al-Shura is a Sharī’ah rule. This hukm has not been deduced; rather the hukm of Wikala (representation) has been applied to it. The membership of the majlis al-shura is the representation of an opinion. It is allowed for the woman to delegate others to put forward opinions and she can represent others in their opinion. For example, Zakat is not given to anyone other than the one who is poor and his poverty is ascertained by speculative indications for which evidence has been furnished for its lawful consideration. Judgement is not passed without the statement of a just person (‘adl) and his trustworthiness (‘adala) is known by (the least amount of) doubt. And similarly, someone making inquiries to find out the qibla (direction of prayer) until the qibla is known after the investigation and others such examples. All these matters are not arrived at by way of Ijtihād which is the inference of rules from the Sharī’ah evidences but by way of applying the rules on the detailed issues (juz’iyyat) or by understanding the detailed issues and applying the rulings on them. This practise falls under the scope of the judiciary (qadā’) and does not come under Ijtihād. This practise is not considered Ijtihād because it does not determine a specific Sharī’ah rule but only applies a Sharī’ah rule on an incident which has already been decided and understood, when another incident of a similar type happens, the rule is applied on it similar to the initial incident and so it is not considered Ijtihād. The Sharī’ah rules require application after understanding them from the evidence and not Ijtihād, which is contrary to the Sharī’ah texts which require Ijtihād in order to adopt the hukm Shari’. Therefore,

Тексты Исламского шариата обязывают мусульман заниматься иджтихадом. Это происходит потому, что тексты шариата пришли не в подробном виде, а в обобщённой форме (муджмаль), применимой ко всем событиям, происходящим с человечеством. Чтобы понять их и вывести из них хукм Аллаха, необходимо приложить усилие, чтобы принять хукм шар‘и для каждого случая. Даже те тексты, которые пришли в развёрнутом виде и касаются деталей, на самом деле являются общими (‘амм) и обобщёнными (муджмаль). Например, аяты о наследовании пришли в разъясняющем виде и касаются мельчайших подробностей, однако в отношении частных положений они всё равно требуют осмысления и вывода во многих вопросах, таких как вопрос о калале и вопросы лишения наследства (хаджб). Все муджтахиды придерживаются мнения, что сын или дочь имеют преимущество в наследовании перед братьями умершего, поскольку слово «валад» (ребёнок) относится к детям обоего пола. Ибн ‘Аббас придерживается мнения, что девочка не имеет такой роли, поскольку слово «валад» относится только к мужчине. Это показывает, что даже тексты, которые рассматривают различные вопросы подробно, пришли в обобщённом виде (муджмаль), и что понимание и вывод хукма из них требуют иджтихада. Однако эти тексты, которые касаются деталей, требуют применения к вновь возникающим событиям. Однако это применение не является тем, что подразумевается под иджтихадом. Подразумевается вывод хукма из их обобщённого (муджмаль) содержания, даже если они касаются деталей: они остаются общими (‘амм) и обобщёнными (муджмаль), и они являются законодательными текстами. Свойство законодательных текстов состоит в том, чтобы быть общими и обобщёнными (муджмаль), даже если они углубляются в детали. Тексты шариата, будь то из Корана или из Сунны, являются наилучшими законодательными текстами для области мысли, наиболее широким полем для обобщения и наиболее плодородной почвой для выращивания общих принципов. И только они пригодны как законодательные тексты для всех народов и наций. Что касается того, что они являются наилучшими текстами для области мышления, то это видно из того, как они охватывают все виды отношений. Ибо отношения всех видов — будь то отношения между отдельными людьми, отношения между государством и гражданами или отношения между государствами, народами и нациями — каковы бы они ни были новыми и многообразными, мысль способна выводить для них предписания из этих текстов шариата. Поэтому они являются наилучшими текстами для области мышления из всех законодательных текстов. Что касается того, что они обладают наилучшей широтой для обобщения, это ясно из их предложений, слов, стиля изложения (выражений), в том, как они охватывают букву (мантуқ), понимание (мафхум), значение (далāля) и обоснование (та‘лīль), и аналогию с причиной (‘иллah), которая делает вывод для каждого действия осуществимым, постоянным и всеобъемлющим. Это обеспечивает их способность охватить всё, будучи полными и всеобщими. Что касается того, что они являются наиболее плодородной почвой для выработки общих принципов, это очевидно из обилия общих смыслов, которые содержат эти тексты, и из природы этих общих смыслов. Ибо Коран и хадис пришли широкими основами даже тогда, когда касаются деталей. Природа этих широких основ такова, что они придают Китабу и Сунне общие смыслы, под которые могут подводиться общие и частные вопросы. И из этого возникает обилие общих смыслов. Кроме того, эти общие смыслы содержат реальные и ощутимые вопросы, а не гипотетические вопросы, полученные теоретически или логически. И в то же время они призваны решать проблемы человека, а не только проблемы отдельных лиц, то есть разъяснять предписание для действий людей, каким бы инстинктивным побуждением они ни были вызваны. Поэтому они применимы к различным значениям и многим решениям. Таким образом, тексты Шариата являются наиболее плодородной почвой для выведения общих принципов (кава'ид 'аммах).

The texts of the Islamic Sharī’ah require the Muslims to perform Ijtihād. This is because the Sharī’ah texts have not come in a detailed manner but have come in ambivalent form (mujmal), applicable to all incidents involving the human kind. Understanding them and deducing the hukm of Allah  from them requires the expending of effort to adopt the hukm Shar’i for each incident. Even the texts which have come in an elaborate manner and deal with details, they are in fact general (‘amm) and ambivalent (mujmal). For example, the verses of inheritance have come in an elucidatory manner and deal with minute details, despite that in terms of the partial rules they still require comprehension and deduction in many issues such as the issue of kalala and issues of disinheritance (hajab). All the Mujtahideen take the view that the male or female child take precedence in inheritance over the brothers of deceased because the word ‘walad’ (child) refers to children of both sexes. Ibn 'Abbas holds the view that the girl does not have such role because the word 'Walad' refers to a male only. This shows that even the texts which treat various issues in detail have come as ambivalent (mujmal), and that understanding and deducing a hukm from them requires Ijtihād. However, these texts which deal with details require application to newly occurring incidents. This application however is not what is meant by Ijtihād. What is intended is the inference of a hukm from its ambivalent/equivocal (mujmaliha) even if they deal with details, they are general (‘amm) and ambivalent/equivocal (mujmal) and they are the legislative texts. It is the nature of legislative texts to be general and ambivalent/equivocal (mujmal) even if they dwelve on details. The Sharī’ah texts, whether they are from the Qur’ān or from the Sunnah are ; the best legislative texts for the field of thought, the widest of scope for generalisation, and the most fertile ground to cultivate general principles. And they alone are suitable as legislative texts for all peoples and nations. As for being the best texts for the field of thought that is observable from the way in which they encompass all types of relationships. This is because relationships of all types, whether relationships between individuals or relationships between the state and citizens or relationships between states, peoples and nations. However new and multifarious these relationships may be, the thought is able to deduce rulings for them from those Sharī’ah texts, Therefore they are the best texts for the field of thought from all the legislative texts. As for it having the best scope for generalisation, that is clear from its sentences, words, style of formulating (expressions) in terms of its encompassment of the wording (mantuq), understanding (mafhum), meaning (dalāla) and justification (ta’leel) and analogy to the ‘illah which makes the inference for every action feasible, permanent and inclusive. This insures that it is able to encompass everything, being complete and general. As for it being the the most fertile ground to cultivate general principles, that is apparent from the abundance of general meanings which these texts contain and from the nature of the general meanings. That is because the Qur’ān and the hadīth have come along broad lines even when touching on details. The nature of these broad lines is that they give the Kitab and Sunnah general meanings under which general and specific issues can be classified. And it is from this the abundance of general meanings come. In addition, these general meanings contain real and perceptible issues and not hypothetical issues that have been arrived at theoretically or logically. And at the same time they are there to solve the problems of man and not only for specific individuals that is, to clarify the ruling for the action of human beings, whatever be the instinctual manifestation that may have pushed them to this action. That is why they are applicable to diverse meanings and many rulings. Thus, the Sharī’ah texts are the most fertile ground for producing the general principles (qawaid ‘Aammah).

Таково положение текстов Шариата с законодательной точки зрения. Кроме того, если учесть, что эти тексты были ниспосланы человечеству как к людям, и что они являются законодательством для всех народов и племён, становится ясно, что присутствие муджтахидов необходимо: чтобы понимать эти тексты с законодательной точки зрения, применять их во все времена и выводить хукм Шариата для каждого случая.

This is the reality of the Sharī’ah texts from the legislative viewpoint. Also when we include the fact that these texts have come for human kind in their capacity as human beings and that they are a legislation for all nations and peoples, it becomes clear that the presence of Mujtahiddin is essential; to understand these texts legislatively and apply them in all ages and to derive the Sharī’ah rule for each incident.

Новые события происходят каждый день и их бесчисленное множество. Муджтахид обязан вывести суждение Аллаха для каждого события, которое происходит, иначе события останутся без знания о суждении Аллаха относительно них, а это недопустимо.

New events take place every day and they are innumerable. The mujtahid must deduce the ruling of Allah  for each event that takes place otherwise the events will remain as they are without knowledge of the ruling of Allah  with regards to them, and this is not allowed.

Иджтихад является фард кифая (обязанностью достаточности) для мусульман. Если некоторые берутся за него, то остальные освобождаются от греха. Если же никто его не совершает, то все мусульмане греховны в период, когда нет муджтахидов. Поэтому абсолютно не дозволено, чтобы какая-либо эпоха была лишена муджтахида, ибо постижение дина и иджтихад является фард кифая: если все согласятся оставить его, они станут грешниками. Даже если бы допускалось, чтобы эпоха была лишена того, кто возьмётся за него, то люди того времени должны были бы согласиться на заблуждение, то есть на отказ от принятия предписаний Аллаха, а это не дозволено. Не говоря уже о том, что путь познания правил Шариата есть только через иджтихад. Если эпоха лишена муджтахида, на которого люди могли бы полагаться в получении знания о предписаниях, это приведёт к прекращению действия Шариата и стиранию правил, а это не дозволено.

Ijtihād is a fard of sufficiency (fard ‘ala al-kifaya) on the Muslims. If some undertake it then the rest are absolved from the sin. If no one performs it then all of the Muslims are sinful in the period when there are no mujtahids. Therefore, it is absolutely not allowed for any age to be devoid of a mujtahid because understanding the deen and Ijtihād is a fard of sufficiency, where if everybody agrees to leave it they will be sinful. Even if it was allowed for an age to be devoid of someone who will undertake it, then the people of that time will have to agree on misguidance, that is, on the abandonment of adopting the rules of Allah  and this is not allowed. Not to mention the fact that the method of knowing the Sharī’ah rules is only via Ijtihād. If an age is devoid of a mujtahid on whom people could rely to gain knowledge of the rules, it will lead to the suspension of the Sharī’ah and wiping out of the rules, and this is not allowed.

Муджтахид прилагает все свои усилия для выведения суждения. Если он прав в своём иджтихаде, то получает две награды, а если ошибается, то получает одну. Он сказал:

The mujtahid exerts his utmost to derive the rule. If he is correct in his Ijtihād then he has two rewards and if he makes a mistake he will have one. He  said

Сахаба достигли иджмы' (единогласного согласия) в том, что грех снимается с муджтахидов в вопросах шариата, касающихся спекулятивных фикхи (юриспруденческих) вопросов. Что же касается определённых вопросов, таких как обязательность поклонений, запрет блуда и убийства, то в их отношении нет ни иджтихада, ни разногласий. Именно поэтому сахаба расходились во мнениях по спекулятивным вопросам, но не по определённым.

The Sahabah formed an ijma’ (consensus) that the sin is taken off from the Mujtahiddin in the Sharī’ah rules in terms of the speculative fiqhi (jurisprudential) issues. As for the definite issues such as the obligation of the worships, prohibition of fornication and murder there is no Ijtihād or dispute with respect to them. That is why the Sahabah  disagreed on the speculative issues and not on the definite issues.

Мучтахид в вопросах, где нет однозначного решения, прав в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, даже если он может ошибиться в своём мнении. Однако быть правым не означает, что он попал в истинную цель, ибо это не согласуется с реальностью предположительного правила, поскольку Посланник ﷺ назвал его мукхти’ (ошибающимся). Скорее, когда говорят, что мучтахид прав, имеется в виду то, что не исключает ошибку, а не попадание в истинную цель (исаба), которое является противоположностью ошибки. Поэтому назвать того, кто ошибается в иджтихаде, правым (мусиб) означает, что текст вознаграждает мучтахида даже тогда, когда он ошибается, а не то, что он не ошибся. Следовательно, каждый мучтахид прав согласно тому, что он считает верным, что не исключает ошибки. Это правота в смысле достижения верного, а не в смысле попадания в истинную цель.

The mujtahid in the speculative issues is correct in what he has arrived at by his Ijtihād even if he is liable to make a mistake in his opinion. However, being correct does not mean that he has hit the true target because this does not agree with the reality of a speculative rule since the Messenger  called him a mukhti’ (one who has made a mistake). Rather what is meant by saying that the mujtahid is right is in terms that do not rule out a mistake and not in terms of hitting the true target (isaba) which is the opposite of mistake. So describing someone who makes a mistake in Ijtihād as right (musib) is in the meaning that the text rewards the mujtahid even when he makes a mistake and not in the sense that he did not make a mistake. Therefore, every mujtahid is right according to what he thinks is right which does not rule out mistake. It is in terms of getting it right and not in terms of hitting the true target.