Определение таклида в языковом и юридическом смысле указывает, что всякий, кто следует за другими в каком-либо деле, является мукаллидом, и предметом здесь является «следование за другими». Поэтому существует два вида людей в отношении знания правил Шариата: первый — муджтахид, а второй — мукаллид, и третьего нет. Ведь действительность такова, что человек либо принимает то, к чему он пришёл сам путём своего иджтихада, либо то, к чему пришёл кто-то другой путём иджтихада. Вопрос ограничивается этими двумя случаями. Следовательно, всякий, кто не является муджтахидом, является мукаллидом, какой бы категории он ни принадлежал. Предмет таклида — это принятие правила от других независимо от того, является ли принимающий муджтахидом или нет. Муджтахиду позволительно подражать другим муджтахидам в одном вопросе, даже если он сам был способен к иджтихаду. Тогда в этом вопросе он будет считаться мукаллидом. Таким образом, в одном и том же хукме подражатель (мукаллид) может быть муджтахидом, а может и не быть им. Один и тот же человек может быть одновременно и муджтахидом, и мукаллидом. Муджтахид, когда он достигает полной способности к иджтихаду в одном из вопросов, если он проводит иджтихад по нему и его иджтихад приводит его к хукму, то ему не дозволено подражать другим муджтахидам в вопросе, противоречащем тому, к чему привёл его иджтихад. Ему не позволено отказываться от своего мнения в этом вопросе, за исключением четырёх случаев.

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

Во-первых: Когда становится очевидно, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, слабо (даиф), а доказательство другого муджтахида сильнее его доказательства, тогда он обязан отказаться от вывода, к которому привёл его иджтихад, и принять положение, которое опирается на более сильное доказательство. Ему запрещено продолжать придерживаться первого вывода, к которому он пришёл своим иджтихадом. Его нельзя удерживать от принятия нового положения лишь потому, что новый муджтахид оказался единственным, кто придерживается такого мнения, или потому, что никто прежде не придерживался этого положения. Это противоречит таква (богобоязненности), ибо важна сила доказательства, а не число тех, кто его придерживался, и не древность их мнения. Сколько было иджтихадов сахабов, ошибочность которых впоследствии стала очевидна табиинам или табиу-табиинам! Когда же слабость доказательства муджтахида и сила чужого доказательства становятся очевидны через предпочтение (таржих), без рассмотрения всех доказательств и выводов из них, в таком случае он считается муками́ллидом (последователем), поскольку принял мнение другого человека через таржих. Его пример подобен примеру муках­лида, который столкнулся с двумя положениями и отдал предпочтение одному из них на основании шариатского довода (мураджжих шар'и). Если же слабость его доказательства и сила чужого доказательства становятся очевидны через рассуждение (мухакама), изучение доказательств и вывод (истинбат), и благодаря этому он приходит к мнению, совпадающему с мнением другого человека, то в таком случае он не муках­лид, а муджтахид, которому стала очевидна ошибочность его первоначального иджтихада. Поэтому он отказывается от него в пользу другого мнения, которое вывел сам, как это было с аш-Шафии в ряде случаев.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam'iyya) etc., and it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are, it is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha'bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of 'Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka'b's opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of 'Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and 'Umar that they used to leave their opinion for the opinion of 'Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

Третье: Если халиф принимает правило, которое противоречит правилу, к которому он пришёл путём собственного иджтихада, то он обязан отказаться от правила, выведенного его иджтихадом, и принять правило, которое принял имам (правитель), и это потому, что сложился иджма' сахабов о том, что

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

и что его решение обязательно для исполнения всеми мусульманами.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Четвёртое: Если существует мнение, с помощью которого стремятся объединить мусульман ради их блага, то в такой ситуации мujтахиду разрешено отказаться от того, к чему он пришёл путём своего иджтихада, как это произошло с Усманом, когда ему приносили бай‘а. Передаётся, что ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф, после того как он советовался с людьми поодиночке и группами, вместе и порознь, тайно и открыто, собрал людей в мечети, поднялся на кафедру и произнёс долгую мольбу. Затем он позвал ‘Али, взял его за руку и сказал: «Обещаешь ли ты мне, что будешь править согласно Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и мнениям, высказанным после него Абу Бакром и ‘Умаром?» ‘Али сказал: «Я даю тебе обещание на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, но я буду пользоваться собственным иджтихадом». Тогда он отпустил его руку, позвал ‘Усмана и сказал ему: «Обещаешь ли ты мне, что будешь править согласно Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и мнениям, высказанным после него Абу Бакром и ‘Умаром?» ‘Усман сказал: «Клянусь Аллахом, да!» Тогда ‘Абдур-Рахман поднял голову к потолку мечети, его рука была в руке ‘Усмана, и трижды произнёс: «О Аллах, услышь и засвидетельствуй!» Затем он дал ему бай‘а, и люди устремились в мечеть, чтобы принести бай‘а ему, так что ‘Али пришлось пробиваться сквозь толпу, пока он не дал свою клятву ‘Усману. Таким образом, ‘Абдур-Рахман потребовал от мujтахида, ‘Али и ‘Усмана, отказаться от своего иджтихада и следовать иджтихаду Абу Бакра и ‘Умара во всех вопросах, независимо от того, применял ли он собственный иджтихад в отношении них и имеет ли мнение, противоречащее мнению обоих или одного из них, или же он ещё не применял иджтихад. Сахабы согласились с этим, и на этом основании они принесли бай‘а ‘Усману. Даже ‘Али, который отказывался отступать от своего иджтихада, на этом основании дал бай‘а ‘Усману. Однако это разрешено муджтахиду, но не является обязательным, что подтверждается тем, что Али не отказался от своего иджтихада в пользу иджтихада Абу Бакра и Умара. Никто не упрекнул его за это, что указывает на то, что это разрешено, а не обязательно.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Также достоверно передаётся о ‘Умаре, что, когда он совершенно не находил в Коране и Сунне того, что требовалось, когда к нему приходили две спорящие стороны, он смотрел, не вынес ли Абу Бакр решения по этому вопросу. Если он находил, что Абу Бакр вынес определённое решение по этому вопросу, он выносил такое же решение. Достоверно передаётся об Ибн Мас‘уде, что он принимал мнение ‘Умара. Это происходило на глазах и на слуху у сахабов во многих случаях, и никто не возражал. Таким образом, это стало молчаливым иджма‘ (иджма‘ сукути).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Вот реальность практики таклида для муджтахида. Что же касается таклида немуджтахида, будь то учёный человек или мирянин (ʿаамми), то, когда он сталкивается с каким-либо вопросом, ему не дозволено ничего делать, кроме как спросить о нём, ибо Аллах не поработил (не заставил поклоняться Ему) творения через невежество, напротив, Он поработил их (заставил поклоняться Ему) через знание. Он сказал:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

т.е. Аллах учит вас тому, что бы ни было, поэтому бойтесь Его. Знание, таким образом, предшествует таqwa (страху перед Аллахом), поскольку повеление бояться Аллаха естественным образом следует из приобретения знания. Это означает, что знание приобретается прежде вовлечения в действие. Так же как и тогда, когда Он сказал:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

Возникает вопрос: что такое таква? Ведь Он сказал: {И Аллах учит вас, и Аллах всезнающ}... Поэтому знание должно предшествовать действию. Следовательно, для мусульманина фардом является изучение предписаний Аллаха, необходимых для действия, прежде чем он будет действовать, поскольку невозможно действовать в соответствии с ними без знания. И это знание предписаний требует, чтобы люди спрашивали о них, чтобы принять эти предписания и действовать согласно им. И благодаря этому знанию он будет следовать этому предписанию. Он сказал:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

Это общее указание для всех адресатов (мухатабин). И Он сказал в хадисе о человеке, у которого был проломлен череп:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

Эта практика продолжала оставаться общепринятой во времена сподвижников, когда муджтахидов спрашивали о правовых мнениях и следовали им в вопросах шариатских norms. Они отвечали на вопросы, не указывая доказательств, и никто не запрещал им этого делать. Всё это происходило без какого-либо возражения со стороны кого-либо. Таким образом, это было иджма'. Такая практика широко распространялась среди мусульман и во времена таби'инов и таби' таби'инов, и об этом сообщается в тысячах случаев.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Так же, как для учёного или простолюдина дозволено следовать другим в правилах Шариата, то есть дозволено спрашивать других, точно так же дозволено ему обучать этому правилу Шариата других, как он его понимает, когда он уверен, что правильно его понял и принял это правило Шариата, чтобы действовать по нему самому, то есть он уверен, что это действительно правило Шариата. Что же касается того, кто не доверяет этому правилу из-за неуверенности в достоверности доказательства или недоверия к благочестию (дин) того, кто его ему преподал, то ему не дозволено обучать этому других с целью действовать по нему. Если же он вынужден об этом говорить, он должен сказать то, что знает об этом правиле. Дозволено тому, кто изучил правило, обучать ему других, потому что всякий, кто обладает знанием даже об одном вопросе, считается знающим в этом вопросе, когда он доверяет своему знанию правила и правдивости того, что он сказал по этому вопросу. Сокрытие знания запрещено. Он сказал:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Это общее правило, которое применимо к знанию об одном вопросе или о многих вопросах.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

Однако учащийся (муta'аллим) не считается последователем (мукаллидом) того, кто научил его правилу. Напротив, он является мукаллидом муджтахида, который вывел шариатское правило. А изучение этого правила считается лишь обучением. Ведь таклид может быть совершён только в отношении муджтахида, но не в отношении того, кто знает лишь правило. Сколько бы знаний ни приобрёл немуджтахид, нельзя совершать таклид ему как учёному, ибо от него дозволено лишь учиться, но не совершать таклид.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

Мукаллид не предоставлен выбору, когда возникает разногласие во мнениях, например, когда муджтахиды расходятся в двух мнениях. Итак, разные мнения доходят до мукаллида, то есть божественное предписание доходит до мукаллида в виде двух мнений. Некоторые люди полагают, что два мнения в отношении мукаллида равнозначны одному мнению. Они считают, что он вправе выбирать между ними, и поэтому он следует своим прихотям и желаниям и тому, что служит его цели, а не тому мнению, которое этому противоречит. Однако положение дел не таково, поскольку мусульманин обязан придерживаться хукм шар‘ий. Хукм шар‘ий есть речь Законодателя, а речь одна, она не может быть более одной. Когда у речи более одного понимания, то каждое понимание составляет шариатское правило в отношении того, кто его понимает, и того, кто следует ему в такле́ме. Всё, что за пределами этого, не считается для него хукм шар‘ий. Как же тогда возможно, чтобы он принял два различных мнения? Когда мукаллид находит два мнения муджтахидов, которые противоречат друг другу, то каждый муджтахид является последователем довода, который требует противоположного тому, что требует довод другого муджтахида. Они обладают двумя противоречащими друг другу доводами. Следовать одному из них согласно своим прихотям — не что иное, как следование своим прихотям и желаниям, а это запрещено. Он сказал:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Таким образом, у муқаллида нет иного выбора, кроме как следовать таклиду. Два муджтахида по отношению к простому человеку (‘амми) подобны двум доказательствам по отношению к муджтахиду. Так же как муджтахид обязан взвесить два противоречащих друг другу доказательства, так и муқаллид обязан выбрать из двух противоречащих друг другу суждений. Если бы в подобном деле позволялось руководствоваться прихотями и побуждениями, то это было бы позволено и судье, а это недопустимо согласно иджма' сахабы. Кроме того, в вопросах Корана есть общее правило, которое полностью запрещает следовать прихотям и желаниям, как в Его словах:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

Когда два муджтахида расходятся во мнениях, мукаллид должен передать этот вопрос Аллаху и Посланнику ﷺ, что осуществляется путём обращения к предпочтительному мнению, которым, по мнению мукаллида, довольны Аллах и Посланник ﷺ, подобно тому как муджтахид обращается к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. А обращение к тому, чем довольны Аллах и Его Посланник ﷺ, далеко от следования собственным прихотям и желаниям. Мукаллид должен выбрать одно из двух мнений, и этот выбор должен основываться на предпочтительном мнении, которым довольны Аллах и Его Посланник ﷺ. Мукаллиду невозможно действовать в соответствии с обоими мнениями, поскольку они противоречат друг другу. А его выбор одного из двух мазхабов или одного из двух различных предписаний без предпочтительного довода — это выбор, основанный на прихотях и желаниях. Такой выбор противоречит обращению к Аллаху и Посланнику ﷺ. Предпочтительные доводы (мураджжахат), по которым мукаллид отдаёт предпочтение одному муджтахиду перед другим или одному предписанию перед многими другими предписаниями, и первейший из них — это вопрос наилучшего знания и понимания. Передаётся в хадисе Ибн Мас‘уда, что он сказал:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Поэтому муқаллид предпочитает то, что он знает о знаниях и добросовестности муджтахида, поскольку добросовестность является условием принятия свидетельства свидетеля. Передача хукм шар‘и через обучение является свидетельством того, что это хукм шар‘и, поэтому для принятия этого правила необходима порядочность учителя, который его преподаёт. Значит, тем более необходима порядочность того, кто его выводит. Таким образом, ‘адала (порядочность) является условием, которому должен соответствовать человек, у которого мы берём хукм шар‘и, будь он муджтахидом или учителем. Это определённо. Что же касается знаний, то здесь имеет значение преобладание. Тот, кто считает, что ash-Shafi‘i был более знающим и что его мазхаб более вероятно правилен, не вправе принимать мазхаб согласно своим прихотям, которые ему противоречат. А тот, кто считает, что Джа‘фар ас-Садик был более знающим и что его мазхаб более вероятно правилен, не вправе идти против него, руководствуясь своими прихотями. Напротив, он обязан принять то, что противоречит его мазхабу, когда становится ясным преобладающее мнение после взвешивания доказательств. Ташджих (взвешивание) необходим, и это взвешивание не должно основываться на прихотях и желаниях, и это тоже обязательно. Муқаллид не вправе выбирать из мазхабов те вопросы, которые ему более приятны. Напротив, такое взвешивание подобно взвешиванию двух противоречащих друг другу доказательств для муджтахида. Для проведения ташджиха он опирается на достоверность информации, которая сопровождается кара’ин (признаками). Это относится к случаю взвешивания при принятии мазхаба целиком, а не для каждого отдельного правила.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.