Азимah (аль-азимah) — это характеристика того, что было узаконено как общее предписание, и рабы обязаны действовать в соответствии с ним. А рухсah (аль-рухсah) — это то, что было узаконено из предписаний для облегчения азимah ввиду какого-либо уважительного обстоятельства, без обязательства для рабов действовать в соответствии с ним, при сохранении самого предписания азимah. Например, пост (саум) — это азимah, а разговение (фитр) для больного человека — это рухсah. Омовение органа при вуду — это азимah, а протирание поврежденного или сломанного органа — это рухсah. Молитва стоя — это азимah, а молитва сидя при слабости — это рухсah, и так далее. Итак, азимah — это то, что было узаконено в общем виде, оно не является специфичным для одних мукаллафов в отличие от других, и оно не позволяет выбирать между тем, чтобы действовать в соответствии с ним, или в соответствии с чем-то другим, но обязывает действовать только в соответствии с ним. А рухсah — это то, что было узаконено ввиду необычного уважительного обстоятельства, поэтому его узаконенность учитывается, пока существует данное обстоятельство, и не учитывается, если это обстоятельство исчезает, и она относится в особенности к мукаллафам, которых характеризует это обстоятельство. Соответственно, правило, которое является исключением из общего текста, не является рухсah, а является азимah; также правило, которое относится к особым ситуациям, не является рухсah, а является азимah, поскольку это ситуации, а не обстоятельства-извинения. Пример тому: иддат женщины, чей муж умер, составляет четыре месяца и десять дней, а иддат беременной женщины, чей муж умер, — до того, как она родит своего ребёнка. Это правило является исключением из общего правила, поэтому оно не является рухсah. А также продажа: если её условия выполнены и она не запрещена, она действительна (сахих), а если продажа совершена с аль-габн аль-фахиш (чрезмерным обманом в цене), даже если все её условия выполнены и она не запрещена, она недействительна (фасид). Ее покупатель имеет право выбора в её отношении (вернуть её), но это не рухсah. Продажа того, что не получено, является батиль (недействительной), а продажа животного, которое не получено, является сахих (действительной), и это не рухсah. Соответственно, договор салям (передача цены с отсрочкой товара), арая (пальмы, отданные нуждающимся, которые не могли дождаться созревания плодов, поэтому им разрешено продавать их по сушёным финикам), мусакат (человек разрешает работнику поливать деревья и ухаживать за ними в обмен на известную долю плодов) и подобные договоры являются азимah, а не рухсah. Таким образом, все дозволенные вещи являются определениями, а не послаблениями. А то, что имеется в виду под обязыванием рабов действовать в соответствии с этим, — это действие согласно предписанию, будь то вajib или мандуб, мубах, харам или макрух. Видите ли вы, что употребление мейты (мертвечины, не заколотого мяса) харам, но для того, кого принудили, это разрешено, поэтому это рухсah, а значит, учитывается действие в соответствии с предписанием, а не само действие. Что же касается слов Пророка ﷺ об арае: «Он разрешил продажу арая как рухсah», переданных Маликом, то имеется в виду лингвистическое значение (аркhasa), то есть «Он облегчил вам». Подобно этому, все договоры, которые Аллах Всевышний облегчил людям, являются определениями, ибо они не являются исключением из правила, которое изначально запрещено, по уважительной причине, поэтому их исключение исчезает, когда исчезает причина, но эти предписания установлены как облегчение для рабов, и их установление общее и постоянное. И есть разница в случае, когда человек не может стоять во время молитвы, или он может, но с трудом, и поэтому совершает молитву сидя, хотя при этом нарушает один из столпов салята; ему не обязательно стоять, и это является послаблением (рухсой). А в случае, когда мужчина продаёт оценённые плоды пальмовых деревьев, чтобы накормить свою семью финиками, за цену оценённых плодов пальмовых деревьев, это не является послаблением, поскольку это не исключение ради уважительной причины, а ситуация, в которой разрешено продавать спелое за сухое. Хотя это и исключение, но оно было установлено не из-за уважительной причины, чтобы считаться послаблением, а было установлено как облегчение для людей. Поэтому это одно из облегчений шариата, а не послаблений из-за уважительных причин, и потому это не рухса. Обязательно, чтобы рухса была указана в шариатском доказательстве, чтобы считаться шариатским послаблением. Это правило, которое Аллах Всевышний установил ради уважительной причины, поэтому уважительная причина является основанием для того, чтобы считать это правило шариатским. Однако рухса считается одним из шариатских оснований и относится к обстоятельственным правилам, то есть это обращение законодателя, связанное с поступками рабов в зависимости от обстоятельств, и поскольку это обращение законодателя, обязательно наличие для него шариатского доказательства. Так, слепота, хромота и болезнь являются уважительными причинами для того, чтобы не участвовать в джихаде (остаться дома). Аллах Всевышний сказал о слепом: {Нет греха на слепом, нет греха на хромом, нет греха на больном (если он не участвует в войне)…} (сура аль-Фатх, 17). Путешествие является уважительной причиной для того, чтобы нарушить пост в Рамадан, Аллах Всевышний сказал: {А если кто-либо из вас болен или в пути, то (пусть возместит) определённое число других дней}, (сура аль-Бакара, 185). А забывчивость, ошибка и принуждение являются уважительными причинами, которые снимают грех с человека, совершившего запретное. Посланник (ﷺ) сказал: «Воистину, Аллах снял с моей общины вину за ошибку, забывчивость и то, к чему её принуждают», передано Ибн Маджой. Незнание того, что можно не учитывать, также является уважительной причиной для некоторых людей, потому что Расулуллах ﷺ услышал, как Му‘авия ибн аль-Хакам произнёс «ташмиит» (сказав «да помилует тебя Аллах») человеку, который чихнул во время молитвы. Когда они закончили молитву, Посланник ﷺ научил его, что разговор во время молитвы делает её недействительной, сказав ему, как передано у Муслима: «Воистину, в этой молитве не допускается ничего из человеческой речи, она состоит лишь из возвеличивания, восхваления Аллаха и чтения Корана». Он не повелел ему повторить молитву. Итак, это уважительные причины, которые пришли в шариатских доказательствах, и поэтому они считаются уважительными причинами. Значит, всё, что пришло в доказательствах как конкретные уважительные причины для конкретных норм, считается уважительными причинами, а всё, чего нет в доказательстве, не имеет значения и не считается шариатской уважительной причиной вовсе. Эти уважительные причины рассматриваются сами по себе, а не из-за причины (иллы), содержащейся в них, ибо шариатское доказательство, показавшее, что они являются уважительными причинами, не установило обоснования (та‘лиля) для признания их таковыми, а оставило их без оснований. Поэтому мы не выводим для них иллы, поскольку Шариат не установил для них причин, и сделал каждую из них уважительной причиной лишь для того предписания, ради которого она пришла, а не для других предписаний. Поэтому она считается особой уважительной причиной для того предписания, ради которого пришла, а не общей уважительной причиной для любого предписания. Следовательно, слепота является уважительной причиной для отказа от джихада, но не уважительной причиной для отказа от молитвы. Кроме того, эти извинительные обстоятельства: болезнь, хромота, путешествие, забывчивость, принуждение и ошибка, хотя они и являются качествами, — это такой вид качеств, который не указывает на то, что его можно использовать для установления причины (та'лиль), и не даёт основания для рассуждения. Поэтому мы не распространяем на них другие извинительные обстоятельства и не ищем причины, которая бы сделала их основанием (иллятом) для применения правила иллята. Так, мы не говорим, что путешествие является иллятом из-за своей трудности, но само путешествие является иллятом, потому что Аллах Всевышний признал его иллятом не ради его трудности, то есть это недостаточный иллят. Поэтому путешественнику разрешено сокращать намаз на расстояние, дающее право на сокращение (каср), даже если он путешествует на самолёте, и не сокращает намаз, если проходит меньшее расстояние, даже если идёт по пустыне в сильную жару, поскольку трудность не является обстоятельством, разрешившим сокращение; обстоятельством, которое дало послабление (рухсу) сократить намаз, является само путешествие, ибо это путешествие независимо от трудности. Так же обстоит дело со всеми обстоятельствами, по которым шариатский текст даёт послабления (рухас). Это касается действительности: что рухса и азимах являются таковыми с точки зрения шариата. Что же касается поступка в соответствии с рухсой или азимой (решимостью), то действовать согласно любой из них — мубах, и можно поступать как по рухсе, так и по азиме, поскольку это показано в текстах о послаблениях. Аллах Всевышний сказал: «...Но кто вынужден будет [к запрещённому] не по своей воле и не из преступления, то на нём нет греха. Воистину, Аллах Прощающий, Милостивый» (сура аль-Ма'ида, 3), и Он сказал: «...Но если кто-то вынужден по необходимости, без умысла на ослушание и без преступления пределов, то на нём нет греха». Аллах Прощающий, Милостивый) 173 сура Аль-Бакара, и Он Та’аля даровал рухсу, сняв грех за еду; это и есть ибаха (дозволенность), и Он простил грех за совершённое действие — это и есть ибаха. Он Та’аля сказал: «Когда вы путешествуете по земле, нет греха на вас в том, что вы сократите молитву, если опасаетесь, что неверующие нападут на вас, ибо неверующие — явные враги вам» (101 аят суры Ан-Ниса), а снятие греха означает ибаху. Аллах Та’аля сказал: «...а кто болен или в пути, то (пусть восполнит) такое же число других дней...» (185 аят суры Аль-Бакара), и это — ибаха. Таким образом, сами доказательства рухсы дают ибаху (дозволенность) действовать в соответствии с рухсой, но не вуджуб (обязательность) и не надб (предпочтительность). Также Муслим передал со слов Хамзы ибн Амру, что он сказал: «О Посланник Аллаха, я чувствую в себе силы поститься в пути, совершаю ли я грех?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это рухса от Аллаха Та’аля; кто ею воспользуется, тот поступил хорошо, а кто предпочитает поститься, на том нет греха». И со слов Абу Саида, что он сказал: «Мы путешествовали с Посланником Аллаха ﷺ, постящийся постился, а не постящийся не постился, и никто из них не порицал другого», передано Муслимом. Эти тексты явно указывают на то, что рухса и азимах являются мубахом (когда предоставляется выбор), так что человек свободен выбрать любой из них, какой пожелает.

The determination (al-azeemah) is (a quality of) what was legislated of rules as a general legislation, and the servants are obliged by it. And the concession (al-rokhsah) is what was legislated of rules to lighten the determination because of an excuse, without obliging the servants to act upon it, with the remaining of the determination rule. As an example, the sawm is azeemah (determination) and the fitr (fast breaking) for the sick person is rokhsah (concession). Washing the organ in the wudhoo' is azeemah, and wiping the wounded or broken organ is rokhsah. Praying standing up is azeemah, and sitting down in the prayer in case of weakness is rokhsah, and as such. So the azeemah is what was generally legislated, it is not specific for some mukallafeen without the others, and it does not enable to choose between acting according to it or according to something else, but it obliges to act according to it solely. And the rokhsah is what was legislated for an unusual excuse, so its legislation is considered as long as the excuse exists, and it is not considered if the excuse vanishes, and it is especially for the mukallafeen that are characterized by this excuse. Accordingly, the rule that is an exception from a general text is not rokhsah, but it is azeemah, also the rule that is special for some situations is not rokhsah, but it is azeemah, because these are situations not excuses. An example for that is: the iddah of the women (period a widow should not remarry in it) that her husband died is four months and ten days, and the iddah of the pregnant women that her husband died is until she gives birth to her baby. This rule is an exception from the general rule so it is not a rokhsah. And also the sale, if its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is sahih (valid), and if the sale happened at al-ghobn al-faahish (excessive price), even if all its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is corrupted. Its buyer has the option about it (to return it), but it is not a rokhsah. Selling what is not received is baatil (invalid), and selling the animal that is not received is sahih (valid) and that is not a rokhsah. Accordingly the salam sale (forwarding the price and delaying the good), the araaya (palm trees given to the needy who could not wait until they are ripen so he is allowed to sell them by dates), the musaaqaat (a man allows a worker to water the trees and serve them for a known portion of the fruit), and the likes of the agreements are azeemah not rokhsah. And thus all the permissibles are determinations not concessions. And what is meant by obliging the servants to act according to it; is according to the rule, whether it is waajib or mandoub, mubaah, haraam or makrouh. Can you see that eating the maytah (dead not slaughtered meat) is haraam, but for the compelled one it is allowed, so it is a rokhsah, so what is considered is the action according to the rule, not the action itself. And as for the saying of the prophet (SAW) about the araaya He allowed the sale of the araaya as a rokhsah” narrated by maalik. What is meant is the linguistic meaning (of arkhasa) and that is He made it easy for you. And similar to that, all the agreements which Allah Ta’ala made easy for the people are determinations, because they are not exception from a rule that is originally forbidden for an excuse, so theire exception vanishes when the excuse vanishes, but these rules are legislated as facilitation for the servants, and their legislation is general and permanent. And there is difference in the case when someone could not stand up in the prayer, or he could with hardship so he prays sitting down, even though he violates one of the salaat’s pillars; it is not obligatory upon him to stand up, and that is a concession, and in the case when a man sells the estimated fruits of the palm trees to feed his family dates for the price of the estimated fruits of the palm trees, this is not a concession, because it is not an exception for an excuse, but it is a situation in which it is permitted to sell the ripe by the solid, even though it is an exception, but it was not legislated for an excuse to be considered as a concession, but it was legislated as a facilitation for the people, so it is of the facilitations of the shari'ah and not because of the excuses, so it is not a rokhsah. It is inevitable that the rokhsah is shown in a shari'ahi daleel to consider it as a shari'ahi concession. It is a rule Allah Ta’ala had legislated it for an excuse so the excuse is the cause for considering the rule as shari'ahi. However, the rokhsah is considered to be from the shari'ahi causes, and it is one of the circumstantial rules, and it is the legislators address related to the actions of the servants about the circumstance, and since it is a legislator’s address; it is inevitable to have a shari'ahi daleel for it. so the blindness, the limping and the illness are excuses for the sitting down (absence) from the jihaad, Allah Ta’ala is blame No :said there on the blind, nor is there blame on the lame, nor on the ill one (if he joins not the war)…), 17 Surat Al-Fath, and the traveling is an excuse for the fast breaking in ramadhaan, Allah Ta’ala said: but if any one of you is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...),185 Surat Al-Baqarah, and the forgetfulness, the mistake and the compulsion are excuses which lift up the sin of the involved person that falls into a forbidden. The messenger (SAW) said: verily Allah had put down the blame of my Ummah for the mistake, the forgetfulness, and that which they are compelled to do” narrated by Ibn Maajah, and the ignorance about what can be ignored by some people is an excuse, because Rasoul Allah (SAW) heard Mu’awiah Ibn Al-Hakam saying the tashmeet (saying may Allah bless you) to a person that sneezed while in the prayer, so after they finished the prayer, the Messenger (SAW) taught him that speaking in the prayer invalidates it, by saying to him as narrated by Muslim: “verily nothing of the people’s talk is allowed in this prayer, it is but glorifying, praising Allah, and reciting the Quran”, and He did not command him to repeat the prayer. So these are excuses that came in the Shari'ahi daleel so they are considered excuses, and thus whatever came in the adillah (evidences) as specific excuses for specific rules will be considered as excuses, and whatever does not come in the daleel has no value, and will not be considered as a shari'ahi excuse at all. These excuses are considered for them selves, not because of the illah (reason in them), that is because the shari'ahi daleel which showed that they are excuses did not set reasoning (ta’leel) for considering them as excuses, but left them without reasons, so we don’t make ilal (reasons) for them, because the shari'ah did not set reasons for them, and made every excuse of them an excuse for the rule which it came for it, not for other rules, so it is considered as a special excuse for the rule which it came for it, not a general excuse for every rule, therefore, the blindness is an excuse to leave the jihaad, not an excuse to leave the salaat. Moreover, these excuses: the illness, he limping, the traveling, the forgetfulness, the compulsion and the mistake, even though they are qualitys; they are a kind of quality which does not indicate that it can be used for setting reasons (ta’leel), and does not show an indication for reasoning, therefore, we don’t measure other excuses to it, and we don’t seek a cause to set a reason for it, i.e. a reason to consider it as a illah for applying the illah rule on it, therefore, we don’t say that traveling is a illah because of its hardship but the travel itself is the illah because Allah Ta’ala considered it as a illah not because of its hardship, i.e. it is an insufficient illah, therefore, the traveler is allowed to shorten the salaat for the distance of the shortening (qasr), even if he travels by plane, and does not shorten for less then the shortening distance even if he travels in the desert while it is very hot, because the hardship is not the excuse that allowed the shortening, but the excuse that made the roukhsa (concession) to shorten the salaat is the travel, for it is a travel regardless of the hardship, and thus are all the excuses because of which the roukhas (concessions) are issued by the shari'ahi text. This is with regard to the reality, that the roukhsa and the azeemah are from the shari'ah perspectives. As for acting according to the rokhsah or the azeemah (determination); verily acting according to either one of them is a mubaah, so one can act according to the rokhsah or according to the azeemah, because this is shown in the texts of the concessions. Allah Ta’ala said: to inclination no with ,hunger by forced is any if But transgression, Allah is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful) 3 Surat Al Ma’idah, and He said: (…But if one is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, then is he guiltless. For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah (SAW) said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah (SAW) the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

Можно сказать, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Аллах любит, чтобы Его послабления принимались так же, как Он любит, чтобы Его повеления исполнялись», передано Ибн Хиббаном, и это является побуждением, а значит, это довод в пользу того, что это мандуб. Если человек, вынужденный к этому, опасается смерти, он обязан съесть мертвечину, и ему запрещено воздерживаться от её употребления. Если задыхающийся не нашёл ничего, кроме опьяняющего напитка, он обязан выпить его, чтобы избавиться от удушья, если опасается смерти, и ему запрещено воздерживаться и умереть. Если постящийся настолько изнурён, что это грозит смертью, он обязан прервать пост, и ему запрещено оставаться в посте и умереть. Всё это указывает на то, что следование рухсе может быть фардом, мандубом и может быть мубахом. Ответ на это таков: речь идёт о рухсе с точки зрения того, что это послабление; оно, безусловно, является мубахом (дозволенным) ввиду предыдущих доказательств. Поэтому хукм послабления с точки зрения его законодательного установления — мубах. Что касается слов: «Воистину, Аллах… посланника… ﷺ…»

It could be said that the Messenger of Allah (SAW) said: " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, narrated by Ibn Hibbaan, and this is a request, so it is a daleel that it is a mandoub. If the compelled one fears death; he must eat the dead meat, and it is forbidden for him to abstain from eating it. If the choked one could not find except the intoxicant; he must drink it to relief himself from the choke if he fears death, and it is forbidden that he abstain and die. If the fasting person becomes very fatigue to the extant of death; he must break his fast, and it is forbidden for him to remain fasting and die, and as such, which indicate that acting according to the rokhsah could be a fardh, a mandoub and could be a mubaah. The answer to that is: the talk (discussion) is about the rokhsah from the perspective that it is a concession; it is certainly a mubaah (permissible) because of the previous evidences. So the hukm of the concession with regard to its legislation is the mubaah. As for the :(SAW (Messenger the of saying Allah ,Verily" “...

«…любит, чтобы Его послабления принимались…», и в хадисе нет ничего, что указывало бы на нсаб (предпочтительность), но он указывает на ибаху, ибо он разъясняет, что Аллах Та'аля любит, чтобы Его рухас (послабления) принимались (применялись), и Он любит, чтобы Его азаиám (строгие предписания) принимались, и ни одно из двух требований не имеет преимущества над другим. И это есть в тексте хадиса: «Воистину, Аллах любит, чтобы Его послабления принимались, как Он любит, чтобы Его строгие предписания принимались». Поэтому в хадисе нет указания на то, что действие по рухсе является мандубом. Что касается вопроса об употреблении в пищу падали (не зарезанного мяса): мудтарр (вынужденный) — это не тот, чья смерть достоверно установлена, а тот, кто лишь опасается смерти; он считается вынужденным. Но если смерть становится достоверной, если он не станет есть, то для него становится запретным воздерживаться от еды, и становится обязательным (ваджиб) для него есть — не потому что это рухса, а потому что еда становится ваджибом. Ибо действие по азиме, то есть воздержание от еды (в такой ситуации), является мубахом, но оно неизбежно ведёт к харам, которое есть самоуничтожение. Поэтому становится харам осуществлять азиму в такой ситуации, согласно шариатскому правилу: «средство к запретному — запретно», а осуществление рухсы становится ваджибом из-за причины крайней необходимости, которой является достоверность смерти. И это не правило рухсы (как послабления), а одна из ситуаций, к которой применимо правило: «средство к запретному — запретно». Это применение не относится специально к рухсе, но является общим для каждого мубаха; таково же и употребление опьяняющего напитка для поперхнувшегося, и нарушение поста для человека, достоверно находящегося на грани смерти, и другие случаи. Соответственно, правило рухсы (послабления) само по себе и по своему предписанию является мубахом (дозволенным). Однако если отказ от неё и совершение азимы (строгого правила) непременно ведут к харам (запретному), то совершение мубаха становится харам.

loves that His concessions are taken…”, nothing in the hadeeth indicates the nadb (preference), but it indicates the ibaahah, because it clarifies that Allah Ta’ala loves that His rokhas (concessions) to be taken (practiced), and He loves that His azaa’im (determinations) to be taken, and non of the two request has a priority over the other, and this is in the text of the hadeeth: " " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, therefore there is no indication in the hadeeth that acting according to the rokhsah is a mandoub. As the issue of eating the dead (not slaughtered) meat; the modhttar (compelled one) does not mean the one which is ascertained of his death, but just for fearing the death; he is considered as a compelled one, but if death becomes ascertained if he doesn’t eat, then it becomes forbidden for him to refrain from eating, and becomes a must (waajib) upon him to eat, not because it is a rokhsah, but because eating becomes a waajib. That is because acting according to the azeemah, which is refraining from eating (in that situation) is a mubaah, but it definitely leads to the haraam which is the self perishing. So it becomes haraam to carry out the azeemah in that situation according to the shari'ahi :principle " the means to the forbidden is a forbidden” and carrying out the rokhsah becomes a waajib because of the emergency cause which is the death certainty, and this is not the rule of the rokhsah (as a concession), but one of the situations on which the principle:" the means to the forbidden is a forbidden” is applicable. This application is not specially for the rokhsah, but it is general for every mubaah, and like that is the drinking of the intoxicant for the choked person, and the fast breaking for the ascertained of death person and others. Accordingly, the rule of the rokhsah as it is and with regard to its legislation is the mubaah (permissible), but if refraining from it and carrying out the azeemah lead certainly to the haraam, then carrying out the mubaah becomes haraam.