Иджтихад определяется как приложение усилий в поиске предпочтительного мнения о каком-либо вопросе из норм шариата таким образом, что муджтахид ощущает себя неспособным приложить больше усилий; то есть это постижение текста шариата из Корана и Сунны после того, как человек прилагает все свои силы для достижения этого понимания, с целью познать норму шариата. Это означает, что при выведении (истинбат) нормы шариата необходимо выполнение трёх условий, пока не будет сказано, что он вывел её посредством законного иджтихада, то есть пока действие не может быть названо иджтихадом, должны быть соблюдены три условия. Первое: приложение усилий таким образом, что он ощущает себя неспособным приложить больше. Второе: эти усилия должны быть направлены на поиск предпочтительного мнения по вопросу из норм шариата. И третье: это мнение по вопросу должно основываться на текстах шариата, ибо поиск чего-либо из норм шариата невозможен, если это не из текстов шариата, поскольку хукм шар‘и — это обращение Законодателя относительно действий рабов. Значит, тот, кто не прилагает усилий, не считается муджтахидом. И тот, кто прилагает усилия в поиске предпочтительного мнения вне норм шариата, из дисциплин и взглядов, не считается муджтахидом. И тот, кто ищет мнение о нормах шариата не из текстов шариата, также не считается муджтахидом. Таким образом, муджтахид ограничен тем, что он прилагает все свои силы в понимании текстов шариата, чтобы узнать хукм Аллаха. Всё остальное, что касается учёных, которые объясняют слова имама своего мазхаба, пытаются постичь его высказывания и выводить из них постановления, либо предпочитают мнение одних учёных мнению других без опоры на доказательства шариата и т. п., — никто из них не считается муджтахидом согласно этому определению. Порядок иджтихада ограничивается пониманием текстов Шариата после того, как приложены все силы на пути к этому пониманию, чтобы узнать хукм Аллаха. Таким образом, тексты Шариата являются предметом понимания, и они же являются предметом поиска мнения о каком-либо деле из норм Шариата.

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

Ясно должно быть одно: источниками шариата являются Коран и Сунна, и никакие другие. Любой другой текст не считается текстом шариата, каков бы ни был статус того, кто его произнёс. Поэтому высказывания Абу Бакра, Умара, Али или кого-либо другого из сахабов не считаются текстами шариата ни в каком виде. Точно так же высказывания муджтахидов, таких как Джафар, аш-Шафи'и, Malik и другие муджтахиды, вообще не считаются текстами шариата. Поэтому прилагать усилия к выведению хукма из высказываний этих людей или любого другого человека, кем бы он ни был, не считается иджтихадом. Скорее, это считается мнением самого человека, сделавшего этот вывод, и оно не имеет никакой ценности в шариате. Не говоря уже о том, что выведение хукма из высказывания какого-либо отдельного сахаба, таби'ина, муджтахида или другого лица не разрешено шариатом, поскольку это вывод шариатского предписания из источника, отличного от Корана и Сунны. Это харам в шариате, потому что это судить по не тому, что ниспослал Аллах. А поскольку то, что ниспослал Аллах, ограничивается Китабом и Сунной, всё, что помимо Корана и Сунны, не является откровением Аллаха. Поэтому принять хукм из такого источника означает не более чем принять то, что Аллах не ниспосылал. А хукм, не соответствующий тому, что ниспослал Аллах, безусловно харам.

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

Коран и Сунна написаны на арабском языке, и именно на нём говорил Посланник Аллаха ﷺ. Китаб и Сунна были ниспосланы как откровение от Аллаха либо в выражении и смысле, как Коран, либо только в смысле. Пророк ﷺ выразил этот смысл своими собственными словами, и это хадис. В любом случае (то есть Коран и Сунна) написаны на арабском языке, на котором говорил Посланник Аллаха ﷺ. Речь либо имеет только лингвистическое значение, например «мутрафин» (роскошествующие), либо только шариатское значение, и тогда лингвистическое значение забывается, как в случае со словом «гаят», либо имеет и лингвистическое, и шариатское значение, как слово «тахара» в примерах «таххара» (очищать) и «мутахһирун» (очищающиеся). Поэтому, чтобы понять такой текст, необходимо опираться на лингвистические и шариатские дисциплины, пока не станет возможным понять текст и прийти к пониманию хукма Аллаха. Следовательно, все условия иджтихада вращаются вокруг этих двух вещей, и это наличие лингвистических и шариатских дисциплин. С зари ислама и до конца второго века по хиджре мусульманам не требовались специальные принципы для понимания текстов шариата, ни с лингвистической, ни с шариатской точки зрения. Это было связано с близостью их времени к Посланнику Аллаха ﷺ и с тем, что единственной их заботой в жизни была религия. Это также объяснялось правильностью их языкового чутья и чистотой их языка. Поэтому условия иджтихада как таковые не были известны. Но сам вопрос иджтихада был хорошо известен, и мудждахидов можно было насчитать тысячами. Все сахаба были муджтахидами, и почти большинство правителей, валиев и судей были из числа муджтахидов. Однако по мере того, как арабский язык приходил в упадок, были установлены специальные принципы для его исправления. Когда люди погрузились в дунья, сократилось число тех, кто посвящал себя изучению дина, и распространилась ложь в приписывании хадисов языку Посланника Аллаха ﷺ, были установлены принципы об отмене (насих и мансух), о принятии или отвержении хадисов, для понимания способа выведения правила из аята и хадиса. Когда всё это произошло, число муджтахидов уменьшилось, и муджтахид стал проводить свой иджтихад в соответствии с определёнными принципами, через которые он приходил к особым выводам, отличавшимся от выводов других, согласно их принципам. Эти принципы утверждались либо благодаря большой практике в выведении правил из текстов, как если бы они были установлены для него, чтобы он следовал только одним путём, либо он придерживался определённых принципов и затем начинал выводить (правила) в соответствии с ними. В результате муджтахид осуществлял иджтихад по определённой методологии понимания текстов Шариата и принятия правила Шариата из текстов Шариата. Некоторые муджтахиды стали подражать человеку в его методе иджтихада, но не подражали ему в правилах, а сами выводили правила по методологии этого человека. Некоторые мусульмане хорошо разбирались в определённой области дисциплин Шариата и прилагали усилия в поиске мнения относительно правил Шариата по конкретным вопросам, которые были перед ними поставлены, а не по всем вопросам. Фактически, вследствие этого среди мусульман мы находим три типа муджтахидов: муджтахид мутлак (тот, кто осуществляет абсолютный иджтихад), муджтахид мазхаба (муджтахид в определённом мазхабе) и муджтахид масъалы (муджтахид в одном вопросе).

Что касается мужтахида мазхаба, то это тот, кто следует за другими муджтахидами в их методологии иджтихада, однако сам он занимается иджтихадом в вопросах фикха (ахкам), но не подражает имаму своего мазхаба. Для мужтахида мазхаба нет никаких условий, кроме знания правил и доказательств мазхаба, и ему позволено как придерживаться правил мазхаба, так и расходиться с ними по собственному мнению в рамках того же мазхаба. Поэтому тому, кто следует какому-либо мазхабу, дозволено заниматься иджтихадом внутри этого мазхаба и расходиться с имамом мазхаба в некоторых правилах и вопросах, если ему представится более сильное доказательство. Передано об имамах, что они говорили

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

Одним из наиболее ясных примеров этого является имам аль-Газали, который следовал мазхабу Шафии, но имел иджтихады в рамках мазхаба Шафии, противоречившие иджтихадам самого аш-Шафии. Второе — вопрос о мустахиде (мужтахиде-частном). У него нет особых условий и метода. Однако позволено тому, кто обладает знанием некоторых положений шариата и языковых дисциплин, которые дают ему возможность понимать тексты шариата, заниматься иджтихадом в отдельном вопросе. Поэтому ему позволено в отдельном вопросе изучать мнения и доказательства муджтахидов, их ход рассуждений, и на основании этого прийти к конкретному пониманию хукм шар'ы, которое он считает, с наименьшей долей сомнения, хукм шар'ы, согласуется ли оно с мнением муджтахидов или расходится с ним. В отдельном вопросе ему позволено изучать доказательства шариата и понимать из них то, что он считает, с наименьшей долей сомнения, хукм шар'ы, было ли данное вопрос ранее изучено муджтахидами или нет. Для муджтахида в отдельном вопросе достаточно быть осведомлённым во всём, что относится к этому вопросу, и это обязательно для него, но нет вреда, если он не знает о вопросах, не связанных с ним, из областей усуля и фикха.

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

Помимо положения дел, которое сложилось во времена ас-Сахаба и ат-Табиин, и того, что произошло после появления мазхабов и имамов, существовали люди, которые понимали тексты шариата и выводили из них предписания напрямую, без каких-либо условий, как это было во времена ас-Сахаба. Были и такие, кто продолжал следовать определённому мазхабу, но при этом имел иджтихады, которые шли вразрез с мнением их имама. Таким образом, реальность событий показывает, что существовали мухтахид-мазхаб и мухтахид-маса’ала. Это относится к тому, что на самом деле происходило. Что же касается самого иджтихада, то его можно разделить на части. Поэтому возможно, что человек является муджтahидом в одних текстах и не является им в других. Что же касается мнения некоторых людей, которые утверждают, что способность к иджтихаду появляется тогда, когда человек владеет всеми признанными науками, то у этого определения нет основания, и оно не соответствует реальности, ведь человек может обладать этой способностью, но не быть муджтахидом, потому что он не утруждал себя изучением данного вопроса. Ведь малака означает силу понимания и связывания, и её может иметь исключительно одарённый человек с некоторыми знаниями в лингвистических и шариатских науках, и ему не нужно охватывать все лингвистические и шариатские науки. Знание шариатских и лингвистических наук может присутствовать у учёного как знание, полученное благодаря учёбе и обучению, но малака может у этого учёного отсутствовать из-за отсутствия самостоятельного мышления. Однако иджтихад — это осязаемый процесс с осязаемыми результатами, а именно практическое приложение усилий для вынесения хукма. Что же касается наличия малаки, то она не называется иджтихадом. Таким образом, человек способен совершать иджтихад в одних вопросах и не способен в других. Он может быть способен к иджтихаду в ветвях (фуру’) и не способен в других областях. Итак, очевидно, что иджтихад делится на части, однако разделение иджтихада не означает делимости самого иджтихада в том смысле, что мужахид может проводить иджтихад в одних областях исламской юриспруденции, но не в других. Скорее, смысл деления иджтихада заключается в возможности постижения некоторых доказательств ввиду их ясности и отсутствия неопределённости. А невозможность понять доказательства обусловлена их глубиной и сложностью, а также наличием различных доказательств, которые кажутся противоречивыми. Это может встречаться либо в основополагающих принципах (кавааид усулиййа), либо в предписаниях шариата. Таким образом, деление иджтихада касается способности к выводу, а не предметных областей юриспруденции (фикх).

И Он сказал:

And He  said:

Оба аята говорят о свидетельстве. Первый указывает, что свидетели должны быть из мусульман, а второй указывает, что они должны быть из мусульман и из немусульман. То есть первый аят устанавливает условие, что свидетель должен быть мусульманином, тогда как последний допускает, что свидетелем может быть немусульманин. Важно знать, каким образом они согласуются, то есть важно знать, что первый аят является абсолютным (мутлак) в отношении свидетельства, а второй ограничивает (муккаййад) свидетельство по завещаниям (ват̣ийя) в путешествиях. Следует знать, что второй аят допускает свидетельство немусульман во время составления завещания и подобного в отношении торговых сделок. Тем более это должно относиться и к другим вещам. Также эти два аята указывают, что свидетельство должно быть от двух праведных свидетелей. Это подтверждается другим аятом, а именно словами Аллаха:

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

Как это согласуется с установленным в Сахихе (Бухари) о Пророке ﷺ, что он принял свидетельство одной женщины относительно кормления (рада'а)? И что он принял свидетельство одного свидетеля вместе с клятвой истца? Передано Ибн 'Аббасом:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

В другом хадисе, передаваемом от Джабира

In another Hadith which is narrated by Jabir

Передаётся со слов Амира аль-Му’минина Али ибн Аби Талиба:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

Кажется, между доказательствами есть противоречие. Однако муджтахид, изучающий этот вопрос, находит, что то, о чём говорят аят и хадисы, — это наиболее полное число в свидетельстве. Если полное число не достигнуто, это не означает, что любое другое число не принимается, поскольку нисаб (число) касается принятия на себя обязанности свидетельствовать. Что же касается исполнения судьёй своего долга и вынесения решения, то число свидетелей не предписано, а предписано доказательство — то, что продемонстрирует истину, даже свидетельство одной женщины или одного мужчины вместе с клятвой истца (сахиб аль-хакк). Однако если текст Шариата пришёл, определяя число свидетелей, как в свидетельстве о прелюбодеянии, то это ограничено текстом. Также Пророк ﷺ отверг многобожников в битве при Ухуде. Он не позволил им участвовать вместе с мусульманами в битве. Он ﷺ сказал:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

Но он принял помощь многобожников при Хунайне. Как согласовать эти два свидетельства? Муджтахид должен знать, что Посланник ﷺ не принял помощи многобожников при Ухуде и отказался просить их о помощи, потому что они хотели сражаться под своим собственным знаменем, ведь они пришли, выделяясь им. Таким образом, его отказ имеет причину (иллю), которая состоит в том, что они сражались под своим собственным знаменем и во главе своего собственного государства. Он принял и попросил их помощи при Хунайне, потому что они сражались под знаменем Посланника ﷺ. Причина отказа просить у них помощи отсутствует, поэтому просьба о помощи дозволена. И с этим разъяснением и другими подобными примерами противоречие между свидетельствами исчезает.

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

Таким образом, способность понимать текстуальные доказательства и сравнивать их является基本ным условием. Следовательно, муджтахид мутлак должен разбираться в различении норм Шариата и их видов, способах их установления, аспектах их текстуального значения по их смыслам (вуджух даляляти ха аля мадлулиха), в различиях уровней и в признанных условиях. Он также должен знать пути предпочтения одних доказательств над другими при их противоречии. Это обязывает его знать передатчиков (руввах), методы опровержения и подтверждения достоверности (джарх ва та‘дīль), а также быть знакомым с причинами ниспослания (асбаб нузуль) и отмены (насих ва мансух) в текстах.

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.

Что касается знания аспектов словесного указания (далālat al-lafz), то оно требует знания арабского языка. Благодаря знанию арабского языка можно понять значение выражений, а также стороны их красноречия и подразумеваемого смысла, и знание современных разногласий относительно одного и того же слова, пока оно не будет возведено к надёжным передатчикам и к тому, что говорят лексикографы и филологи о нём. Недостаточно знать из словаря, что «кур’» указывает на состояние чистоты и менструации, а «никах» обозначает половое сношение и заключение брачного договора. Он должен обладать знанием арабского языка в общем виде: в отношении грамматики, флексии, риторики, идиоматических выражений и т. д. Это позволит ему изучать подразумеваемый смысл отдельного выражения и предложения согласно языку арабов и употреблению людей красноречия, что даст ему возможность сверяться с книгами по арабскому языку и понимать из них то, что ему необходимо понять. Однако это не означает, что он должен быть муджтахидом в разделах языка. Не требуется, чтобы он был так же сведущ в языке, как аль-Асмаи, и в грамматике, как Сибавейх. Достаточно, чтобы он был осведомлён о стилистике языка, так чтобы мог различать указания выражений (далālat al-alfāz), предложений и стиля, такие как мутабика (соответствие, согласованность), тадмин (включение в смысл), хакика (буквальное), маджаз (метафорическое), кināя (метонимия), муштарак (омоним), мутарадиф (синоним) и т. д. Короче говоря, ступень абсолютного иджтихада (иджтихад мутлак) не может быть достигнута никем, кроме того, кто обладает двумя качествами: во-первых, постижением целей (маќāсид) шариата посредством понимания текстуальных доказательств; во-вторых, постижением арабского языка и подразумеваемого смысла его выражений, предложений и стилей. Благодаря этому можно выводить предписания на основе его понимания. Быть муджтahidом не означает, что он должен охватывать каждый текст и быть способным вывести любое хукм, ведь муджтахид мутлак может быть муджтахидом во многих вопросах, достигая уровня абсолютного иджтихада. И даже если он не знает некоторых вопросов, находящихся вне его области, для муджтахида мутлак не является условием знать все вопросы, все правила вопросов и их различение. Следовательно, наличие муджтахида мутлак не является делом трудным, напротив, оно возможно и осуществимо, если человек действительно решителен. Уровень муджтахида в отдельном вопросе (муджтахид масъалы) доступен каждому после изучения того, что необходимо из лингвистических и шариатских дисциплин.