Таклид — это принятие мнения другого человека без обязывающего довода. Поэтому принятие мнения другого без обязывающего довода считается таклидом так же, как действие по мнению другого без обязывающего довода считается таклидом. Это подобно тому, как простолюдин принимает мнение муджтахида или же муджтахид принимает мнение такого же, как он. Обращение к Посланнику ﷺ не является таклидом ему, и обращение к иджма' сахабة тоже не является таклидом им, поскольку это означает обращение к самому доказательству, а не принятие мнения другого. Так же и обращение простолюдина к муфтию не считается таклидом ему; скорее, это поиск правового заключения и обучение, а не принятие. Он либо обращается к нему, чтобы запросить фетву, либо чтобы учиться, то есть обращение простолюдина к учёному не считается таклидом ему, поскольку оно представляет собой либо расспрос о шаръи́ческом хукме, либо его изучение. Что касается принятия мнения с знанием его доказательства, то это будет рассмотрено. Если знание доказательства представляет собой лишь простое знание, например, знание того, что посещение могил дозволено, потому что Посланник ﷺ сказал:

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

Таким образом, в этой ситуации он считается муқаллидом, поскольку принял мнение другого без обязывающего доказательства, даже если знал доказательство. Однако сам муқаллид не использовал это доказательство в качестве довода, поэтому оно не является для него обязывающим доказательством. Что же касается случая, когда понимание доказательства было достигнуто после изучения доказательства и последующего выведения хукма из него, то это считается иджтихадом, который совпадает с иджтихадом того, кто изначально придерживался этого мнения. Это потому, что данный процесс зависит от осознания того, что хукм свободен от препятствующего фактора, основанного на необходимости его изучения, а это зависит от тщательного рассмотрения доказательств, что под силу только муджтахиду. Следовательно, муқаллид не является муджтахидом. Люди относительно шар‘ия хукма делятся либо на муджтахидов, либо на муқаллидов, и никого иного. То есть либо он сам выводит хукм, будь то кто-то выводил его до него или нет, либо он сам выводит его с самого начала, либо он принимает вывод другого муджтахида. Поэтому всякий, кто не обладает способностью к иджтихаду, является муқаллидом, независимо от того, обладал ли он знанием некоторых из законно признанных дисциплин иджтихада или нет. Таким образом, он подпадает под категорию муқаллида ‘амми (простолюдина) или муттаби‘. Однако муттаби‘ подражает при условии, что знает доказательство муджтахида, тогда как ‘амми подражает без каких-либо условий.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

Мукаллиду, будь то муттабиʿ или аммий, дозволено принять мнение любого муджтахида, как только установлено, что это мнение его является иджтихадом, даже если оно установлено на основании одиночного передания (хабар ахад). Если он столкнулся с каким-либо вопросом, не ознакомился с мнениями муджтахидов, но знает мнение одного муджтахида, ему дозволено принять шариатское предписание, которое этот муджтахид вывел, поскольку от него требуется принятие шариатского предписания по вопросу, а не следование мнениям муджтахидов. В таком случае от него не требуется тарджих (выбор наиболее весомого мнения). Если же он знаком с мнениями муджтахидов и желает принять одно из них, то ему не будет правильным поступить иначе, чем совершить тарджих (выбор наиболее весомого), и этот тарджих не должен основываться на соответствии предписания его прихотям или видимой выгоде, поскольку цель Шариата состоит в том, чтобы вывести мукаллафа (обязанного исполнять предписания) из-под власти его прихотей и желаний и сделать его истинным рабом Аллаха. Напротив, тарджих должен основываться на шариатском преобладающем качестве, то есть это качество должно быть связано с Аллахом и посланником Аллаха ﷺ. Он ﷺ сказал:

Под ссылкой на Аллаха и на Его Посланника подразумевается либо слово Аллаха, либо Сунна Его Посланника ﷺ, то есть шариатское доказательство, либо то, что приказал Аллах или Его Посланник ﷺ. Следовательно, предпочтительные качества различаются в зависимости от различных состояний муқаллидов. Да, общим предпочтительным качеством для мирянина, после доказательства, является тот, кто обладает лучшим знанием и пониманием. И это первостепенное предпочтительное качество для всех муқаллидов. Однако есть и другие предпочтительные качества, которые люди могут использовать для того, чтобы взвесить выбор, с учётом или без учёта предпочтительного качества лучшего знания. Так, мирянин следует за муджтахидом в соответствии со своим доверием к его пониманию и таqwa (богобоязненности) тех, кто следует за ним, из числа людей, которых он знает, например, когда он доверяет своему отцу или одному из уламаʾ, и он следует за теми, кто следует за ним. Это таръджих (взвешивание) для ʿаммия (мирянина) рассматривается с точки зрения религии, а не с точки зрения его прихотей. Или же другое предпочтительное качество состоит в том, что мирянин знает правила Шариата и доказательства, посещая уроки по фикху, хадисам и т. д. В этом случае он способен отличать правила от их доказательств. Такой человек при таклиде отдаёт предпочтение в соответствии со своим знакомством с доказательством. Поэтому он следует хукму, доказательство которого ему знакомо, когда тот противоречит хукму, доказательство которого ему не известно. Тогда у него будет хукм, связанный с доказательством, что предпочтительнее хукма, не связанного с доказательством. Эти две ситуации касаются мирянина, под которым понимается всякий, кто не обладает знанием некоторых признанных дисциплин ижтихада. Поэтому мирянин во всех этих ситуациях, когда ему становится очевидным доказательство, должен оставить таклид, основанный на его доверии к знанию и богобоязненности тех, кто следует за муджтахидом, которому он подражает, и принять хукм, связанный с доказательством, ибо теперь у него есть более сильный довод предпочтения. Так, тот, кто прежде следовал Шафии или другим, потому что так следовал его отец, когда ему становится очевидным доказательство шаръего хукма, выведенного муджтахидом, отличным от того, которому он следовал, и он верит в него, то он обязан принять этот хукм ввиду наличия более сильного довода предпочтения, которым является шариатское доказательство. Если же он в него не верит, то у него нет права оставить хукм, которому он следовал, поскольку у него нет довода предпочтения, который бы это оправдывал. При взвешивании (тарджих) он опирается на слух указаний (карина). Мирянин не имеет права принимать различные мазхабы по прихоти. Равно как не имеет он права следовать мазхабам в каждом вопросе, который ему легче, напротив, он должен искать довод предпочтения, когда существует более одного понимания хукмов.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.