Аллах обращается к обязанным лицам [мукаллафин] со всем исламским Шариатом, включающим как его основы, так и ветви, то есть верования и предписания, относящиеся к действиям. Однако наука Усуль аль-фикх занимается не основами (верованиями), а ветвями (шариатскими предписаниями, относящимися к действиям). Более того, она рассматривает предписания, относящиеся к действиям, с точки зрения оснований, на которых эти предписания построены, а не с точки зрения различных правил и вопросов, которые содержат предписания. Поэтому при изучении науки о шариатских доказательствах необходимо понимать реальность шариатского предписания [хукм шар'и].

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

Учёные усуля определили хукм шари' как «обращение Законодателя, относящееся к действиям рабов в виде принуждения (ику́тида'), выбора (такхьи́р) или установления (вад')». Законодатель — это Аллах, Всевышний, и потому «обращение Законодателя» означает обращение Аллаха. Далее, хотя обращение Аллаха указывает слушающему на определённые правила и принципы, само обращение есть именно тот смысл, а не то, на что оно указывает. Таким образом, то самое значение, которое обозначают слова и словосочетания, и есть обращение. Причина использования выражения «обращение Законодателя» вместо «обращение Аллаха» состоит в том, чтобы включить в него Сунну и иджму́ ас-сахаба, которые также обозначают обращение Аллаха. Использование выражения «обращение Аллаха» может создать неверное впечатление, что имеется в виду только Коран; однако Сунна также является откровением, и как таковая она есть обращение Законодателя, а иджма' ас-сахаба указывает на довод из Сунны, поэтому и она является обращением Законодателя. Причина использования выражения «действия рабов» вместо «муках­халляфи́н» состоит в том, чтобы включить в него хукмы, относящиеся к ребёнку и умалишённому, например закят, обязательный на их имущество.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

Значение предписания, относящегося к понуждению [иктида'], заключается в том, что оно относится к требованию [талаб], ибо значение слова иктида' есть талаб. Требование бывает двух видов: требование совершить действие и требование воздержаться от действия. Если требование совершить действие является категоричным [джазим], то оно указывает на обязательность [ийджаб, фард], а если оно не категорично, то указывает на рекомендательность [мандуб, сунна, нафила]. Если требование воздержаться от действия категорично, то оно указывает на запрет [тахрим, хадр], а если оно не категорично, то указывает на порицаемость [карахах]. Что касается выбора [ткхыйр], то он указывает на дозволенность. Что касается обращения установления [вад'], или обращения, относящегося к действиям рабов с точки зрения установления, то это признание вещи причиной [сабаб] или препятствующим фактором [мани'] и т. д., например, заход солнца является фактором, делающим необходимым наступление времени молитвы, и тем самым становится причиной [сабаб] молитвы, а нечистота является препятствующим фактором для молитвы. Поэтому эти вещи, будучи признаками ['аламах] для предписаний, сами по себе также являются предписаниями. Аллах сделал движение Солнца от зенита [заваль] признаком наступления времени зuhr, а наличие нечистоты признаком недействительности молитвы. Смысл зенита в том, что он делает молитву обязательной, заключается лишь в том, что он является требованием совершить молитву; и нет смысла в том, что нечистота делает молитву недействительной, кроме того, что она является требованием воздержаться от нечистоты. Таким образом, эти вещи по своей сути являются обращением Законодателя.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

Поэтому определение хукм шар‘и как «обращение Законодателя, относящееся к поступкам рабов» одновременно всеобъемлюще и исключительно [джами‘ мани‘]. Благодаря указанию на отношение к принуждению или выбору оно охватывает пять установлений: ваджиб, мандуб, харам, макрух и мубах, а благодаря указанию на объявление (декларацию) охватывает сабаб, шарт, мани‘, сахих, батил, фасид, рухсах и азимах. Исходя из этого определения, обращение Законодателя бывает двух видов: обращение о возложении обязанности [хитаб ат-та‘лиф] и обращение об объявлении [хитаб ал-вад‘].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].