Исламское государство — это Халифат, поскольку это такое положение, при котором тот, кто стоит во главе него, обладает всей полнотой власти и полномочий управления и принимает все правила без исключения. Это всеобщее руководство всеми мусульманами мира для применения всех норм исламского Шариата, согласно тем мыслям, с которыми пришёл Ислам, и тем правилам, которые он установил, а также для распространения исламского да‘ва в мире — путём информирования людей об Исламе, призыва их к нему и джихада на пути Аллаха. Его также называют Имамат и руководство верующими. Это человеческая роль, а не божественная; её назначение — применять религию Ислам по отношению к людям и распространять её среди них. Это определённо не пророчество, поскольку пророчество и посланничество относятся к Пророку или Посланнику, которому Аллах (SWT) передаёт Шариат посредством откровения, чтобы он доставил его людям, не обращая внимания на его применение. Аллах (SWT) говорит:

The Islamic State is the Khilafah as it is the position in which the one who supervises it possesses all the competence of ruling and authority, and adopts all the rules without exception. It is the general leadership over all Muslims in the world to implement all the Islamic Shar’a rules, by the thoughts it came with and the rules it legislated, and to carry the Islamic da’wah to the world, by informing them of Islam, calling them to it and jihad in the way of Allah. It is also known as the Imamah and the leadership over the believers. It is a human role not a divine one, which exists to implement the deen of Islam over human beings and to spread it among them. It is definitely not the Prophethood as the Prophethood and Messengership conotates to the Prophet or the Messenger the Shar’a from Allah (saw) via the means of revelation to deliver it to the people without paying attention to his implementing it. Allah (swt) says:

И:

And:

И:

And:

Это отличается от Халифата, который представляет собой осуществление Шариата Аллаха над людьми. Не является условием для Пророка (саw) или Посланника (саw) осуществлять то, что Аллах (свт) ниспослал ему, чтобы стать Посланником; напротив, условие стать Пророком или Посланником состоит в том, что Аллах открывает ему Шариат и повелевает ему донести его. Мусса (ас), Иса (ас) и Ибрахим (ас) были Пророками и Посланниками, хотя они не осуществляли Шариат, с которым пришли, и не были правителями. Поэтому должность Пророчества и Посланничества не является должностью Халифата. Пророчество — это божественная должность, которую Аллах дарует тому, кому пожелает, тогда как Халифат — это человеческая должность, на которую мусульмане присягают тому, кого сами пожелают из числа мусульман. Наш господин Мухаммад ﷺ был правителем, который осуществлял Шариат, с которым пришёл, поэтому он был ответственен за Пророчество и Посланничество и одновременно за должность руководства мусульманами в установлении исламских законов. Аллах (свт) повелел ему править так же, как повелел ему донести послание, как Он сказал ему:

This is different from the Khilafah which is the implementation of Allah’s Shar’a upon human beings. It is not a condition upon the Prophet (saw) or Messenger (saw) to implement what Allah (swt) revealed to him in order to be a Messenger, rather the condition to become a Messenger or Prophet is that Allah reveals a Shar’a to him and commands him to convey it. Musa (as), Isa (as) and Ibrahim (as) were Prophets and Messengers though they did not implement the Shariah they came with nor were they rulers. Therefore the post of Prophethood and Messengership is not the post of Khilafah. Prophethood is a divine post which Allah gives to whomever He wills, while the Khilafah is a human post in which the Muslims pledge whomever they wish over them from among the Muslims. Our master Muhammad (saw) was a ruler who implemented the Shari’ah he came with, so he would be in charge of the Prophethood and Messengership while at the same time he would be in charge of the post of leadership of the Muslims in establishing the Islamic rules. Allah (swt) commanded him to rule just like He commanded him to convey the message as He said to him:

И:

And:

Как Он (SWT) сказал ему:

Just like He (swt) said to him:

И:

And:

И:

And:

Кроме того, когда он был призван передавать послание устно, например, передавая слова Аллаха:

Except that when he was in charge of conveying the message by speech like conveying Allah’s saying:

или действием, как Худайбийский договор, — он был решителен в передаче и твердо повелевал совершить действие; он не советовался и отвергал любое мнение, если ему советовали что-либо отличное от того, с чем пришло откровение. Когда же его спрашивали о правиле, по которому откровение еще не было ниспослано, он хранил молчание и не отвечал до тех пор, пока не ниспосылалось откровение. Тогда как, совершая действие, он советовался с людьми и поступал согласно мнению знатоков или мнению большинства, даже если оно расходилось с его мнением; а когда судил между людьми, он не был категоричен, говоря, что то, чем он судит, соответствует действительности, а скорее судил согласно тому, что услышал из доказательств. Когда была ниспослана сура «Бара’ах», он (ﷺ) повелел Али ибн Абу Талибу (ра) отправиться к Абу Бакру и повелел ему объявить о непричастности «Бара’ах» людям в период хаджа. И он прочитал им ее в Арафе и обходил людей, пока не донес ее. Когда он заключал Худайбийский договор, он отверг мнение всех сподвижников (ра) и навязал им свое мнение, поскольку оно было откровением от Аллаха (SWT). Когда Джабир спросил его: «Как мне судить о моем имуществе?», он не отвечал ему, пока не ниспослано было откровение с правилом. Аль-Бухари передал через ибн аль-Мункадира, который сказал:

or by action like the Treaty of Hudaybiyya, he would be decisive in conveying and command decisively to undertake the action; nor would he consult but would rather reject all opinion if he was advised anything different from what the revelation came with. And when he was asked of a rule for which no revelation had descended yet, he would keep silent and not reply until the revelation descended. Whereas when he would undertake an action he would consult people and act according to the opinion of experts or the opinion of the majority even where it differed from his opinion, and when he would judge between people he would not be decisive saying that what he judged with conformed with the reality rather he was judging according to what he heard of the evidence. When Surah Bara’ah was revealed, he (saw) commanded Ali bin Abi Talib (ra) to go meet Abu Bakr and commanded him to announce inculpability “Bara’ah to the people during the Hajj period. So he read it to them Arafah and went around to the people until he had conveyed it. When he signed the Treaty of Hudaybiyya he rejected the opinion of all the Sahabah (ra) and compelled his opinion upon them as it was revelation from Allah (swt). When Jabir asked him: “How should I judge over my wealth?", He did not answer him until the revelation descended with the rule. Al-Bukhari narrated via bin al-Munkadir who said:

Это касалось принятия на себя бремени пророчества и посланничества и донесения до людей, тогда как в принятии на себя бремени правления он поступал иначе. При Ухуде он собрал мусульман в мечети и посоветовался с ними о том, сражаться ли внутри Мадины или за её пределами; мнение большинства склонялось к тому, чтобы сражаться за пределами города, а мнение Посланника ﷺ было в том, чтобы сражаться внутри Мадины. Он поступил по мнению большинства, вышел и сражался за пределами Мадины. Точно так же, когда он рассуждал между людьми, он предостерегал их от того, чтобы не заставить его судить в их пользу против чьего-либо законного права. Аль-Бухари передал от Умм Салямы, что Посланник Аллаха ﷺ услышал спор у двери своего дома, и тогда он вышел к ним и сказал:

This was in the undertaking of the burden of Prophethood and Messengership and conveying to the people, whereas in undertaking the burden of rule he would behave differently. In Uhud he collected the Muslims in the mosque, consulted over whether to fight inside Madinah or outside; the opinion of the majority was to fight outside while the Messenger’s opinion was to fight inside. He acted upon the majority opinion, left and fought outside Madinah. Similarly when he judged between people, he would warn them from causing him to judge for them against someone else’s due right. Al-Bukhari narrated from Umm Salamah about the Messenger of Allah (saw) that he heard a dispute at the door of his house so he went to them and said:

Аналогично, он передал от него, что он ﷺ сказал:

Similarly he narrated from him that he (saw) said:

Это указывает на то, что он нёс две роли: должность Пророка и Посланника и должность руководителя мусульман в этом мире по установлению Шариата Аллаха (свт), который был ниспослан ему. Он действовал в исполнении каждой из этих ролей в соответствии с тем, что она требовала, поэтому поступал в одном случае иначе, чем в другом. Он принимал присягу людей на власть, принимая её как от женщин, так и от мужчин, но не от малолетних детей, которые ещё не достигли половой зрелости, что подчёркивает, что это была присяга на правление, а не на пророческую миссию. Отсюда мы видим, что Аллах (свт) никогда не порицал его ни в чём, что касалось передачи послания или несения его бремени; напротив, Он велел ему не печалиться из-за того, что люди не отвечают ему, ибо на нём лежало бремя послания лишь в виде его передачи, и потому не было на нём обязанности, кроме как передать. Аллах (свт) сказал:

This goes to indicate that he would undertake two roles: the position of Prophethood and Messengership, and the position of leading the Muslims in this world in establishing the Shari’ah of Allah (swt) which was revealed to him. He would dispose in undertaking each role according to what it required, so he would conduct one differently from the other. He took the pledge of the people in ruling, taking it from both women and men but not from young children who had not yet reached puberty, which emphasises that it was a pledge upon ruling not upon Prophethood. From here we find we find that Allah (swt) never censured him in anything to do with conveying the message or undertaking its burden, rather he would request him not to be troubled due to people’s failure to respond to him as the undertaking of the burden of the message was conveying alone; so there was no duty upon him except to convey. Allah (swt) said:

И:

And:

И:

And:

Однако Аллах (SWT) упрекнул его за то, что он взял на себя бремя правления в действиях, которые он совершал при исполнении ранее ниспосланных и уже доведённых до людей предписаний. Аллах (SWT) упрекнул его за то, что он поступил вопреки тому, что было лучше. Аллах (SWT) сказал:

However Allah (swt) censured him over his undertaking of the burden of ruling in the actions he performed in implementing rules previously revealed to him and already conveyed. Allah (swt) censured him over doing something contrary to what was better. Allah (swt) said:

И:

And:

Из всего этого ясно, что роль лидеров мусульман в управлении отличалась от роли пророческой миссии. Отсюда становится очевидным, что Халифат, то есть общее руководство всеми мусульманами в мире, является человеческой должностью, а не божественной. Это та роль, которой ранее руководил Посланник Аллаха ﷺ, и он оставил её, обязав мусульман поставить на неё преемника, чтобы тот занял место Посланника Аллаха ﷺ и был его халифом в управлении, но не в пророчестве. Это халифат Посланнику ﷺ в руководстве мусульманами для осуществления исламских законов и передачи послания, а не в получении откровения или в установлении шариата от Аллаха.

All this is clear that the role of leading Muslims in the rule was different from the role of Prophethood. From this it becomes clear that the Khilafah, which is the general leadership over all Muslims in the world, is a human post not a divine one. Since it is a role which the Messenger (saw) used to be in charge of and he left it while obliging that a Muslim should take it over for him so that he takes the place of the Messenger of Allah (saw) and be his Khalifah in ruling but not in Prophethood. It is a Khilafah to the Messenger in leading the Muslims to implement the Islamic rules and conveying the message not in receiving revelation or taking a Shari’ah from Allah.

Что касается непогрешимости Посланника (саw), то она происходит от того, что он был Пророком, а не от того, что он был правителем. Ибо непогрешимость является обязательным качеством всех Пророков и Посланников, независимо от того, сами ли они правили людьми по своей Шари'ату и осуществляли его, или же ограничивались лишь его передачей, не правя им и не осуществляя его. Наш господин Муса (as), наш господин Иса (as) и наш господин Ибрахим (as) были непогрешимы так же, как наш господин Мухаммад (саw) был непогрешим, ибо непогрешимость относится к Пророчеству и Посланничеству, а не к власти. Что же касается того, что он (саw) не совершал никакого харама и не оставлял никакого обязательного действия, принимая на себя бремя правления, то это происходило от его непогрешимости в отношении Пророчества и Посланничества, а не в отношении его правления. Итак, принятие им власти не требовало, чтобы он был наделён непогрешимостью, но на практике он был непогрешим благодаря тому, что был Пророком и Посланником. Соответственно, он принимал правление в своём качестве человека, правящего людьми. Коран ясно указал, что он является человеком. Аллах (swt) сказал:

As for the Messenger (saw)’s infallibility, it comes from his being a Prophet not from his being a ruler. This is because infallibility is an obligatory attribute for all Prophets and Messengers, irrespective of whether they themselves were the ones to rule over people by their Shari’ah and implement it or whether they were merely restricted to conveying it without ruling with it or implementing it. Our master Musa (as), our master Isa (as) and our master Ibrahim (as) were infallible just like our master Muhammad (saw) was infallible as the infallibility is for Prophethood and the Message not the rule. As for his (saw) not doing any haram action during his undertaking the burden of ruling nor leaving any obligatory action, this came from his being infallible in relation to Prophethood and the Message not in relation to his being a ruler. So his (saw) undertaking the rule did not require his being characterised with infallibility, but practically he was infallible due to his being a Prophet and Messenger. Accordingly, he would undertake the rule in his description as a human being ruling over human beings. The Qur’an has come explicitly stating that he is a human being. Allah (swt) said:

Затем это прояснило, что он отличается от остального человечества, когда было сказано:

Then it clarified distinguishing him from the rest of humanity (by saying):

Отличие от остального человечества заключается в том, что ему открывается откровение, то есть в пророческой миссии. Помимо этого он такой же человек, как и остальные люди. Поэтому по своему правлению он такой же человек, как и другие люди, и тот, кто станет халифом после него, несомненно, будет человеком, как и остальные люди, поскольку он является его халифом в правлении, а не в пророчестве или в передаче послания. Следовательно, безгрешность не является условием для этого, так как она не относится к тем вопросам, которые требуют безгрешности, а требуется она только для пророчества. Он правитель, и ничего более, поэтому нет оснований требовать безгрешности от тех, кто стоит во главе государства. Более того, не позволено требовать безгрешности от того, кто берёт на себя эту ответственность, ибо безгрешность ограничена пророками, и она не допускается ни для кого, кроме пророков, поскольку её наличие у Пророка и Посланника ﷺ необходимо для передачи откровения. Значит, это безгрешность в передаче, и обретение ею безгреховности в совершении харама естественным образом следует из безгрешности в передаче, ибо безгрешность в последней не может быть полной без безгрешности от совершения харама. Вопрос, который требует этого, — это передача.

The distinction from the rest of humanity is that he is revealed to i.e. in the Prophethood. Apart from that he is a human like the rest of mankind. So he is in the rule a human like other people so whoever becomes Khalifah after him would doubtless be a human being like the rest of the people since he is his Khalifah in the rule not in Prophethood or the Message. Therefore infallibility is not a condition for it since it is not one of the matters which require infallibility which is only required for Prophethood. He is a ruler, nothing else, so there is no place for requiring infallibility for those who are in charge of it. In fact, it is not allowed to require infallibility for the one undertaking it as infallibility is restricted to Prophets and it is not allowed for other than Prophets as its existence for the Prophet and Messenger (saw) is required for conveyance. So it is infallibility in conveyance and its acquirement in never performing a haram naturally follows the infallibility in conveyance as the infallibility in the latter cannot be complete save with the infallibility from performing haram. The matter which requires it is the conveyance, The Islamic Personality Vol 2 95

Речь идёт не о вере или неверии людей и не об ошибке в поступках или её отсутствии; скорее, предмет, требующий этого, — это передача послания, и ничего более. Ибо если бы он не был защищён от ошибок Аллахом (свт), то для него было бы возможно скрыть послание, прибавить к нему или убавить от него, солгать об Аллахе, сказав то, чего Он не говорил, или ошибиться и передать не то, что ему было велено передать. Всё это исключается в послании от Аллаха (свт) и исключается тем, что он — Посланник, которому必须 верить. Поэтому неизбежно, что Посланник должен обладать безгрешностью в передаче послания, и защита от совершения харама естественно следует из этого. По этой причине учёные разошлись во мнениях относительно безгрешности пророков от совершения харама: одни сказали, что он защищён только от совершения больших грехов (кабаир), а малые грехи (сагаир) от него допустимы; другие же сказали, что он защищён от совершения как больших, так и малых грехов. Они говорили это в зависимости от того, связаны ли поступки с завершением передачи послания или нет. Если завершение передачи послания зависит от них, то безгрешность в передаче охватывает их, так что Пророк ﷺ становится защищённым от них, поскольку передача не завершается без его безгрешности в отношении них. Если же завершение передачи не зависит от них, то безгрешность не распространяется на них, и он не защищён от них, так как передача осуществляется и без этого. Соответственно, среди мусульман нет разногласий в том, что Посланник ﷺ не защищён от совершения поступков, противоречащих тому, что лучше, поскольку передача послания от них не зависит. Таким образом, безгрешность относится именно к передаче послания, и поэтому она не существует ни у кого, кроме пророков и посланников, и невозможна ни у кого другого.

Поистине, доказательство непогрешимости является рациональным, а не текстуальным, ибо не пришло никаких текстов Шариата, будь то ясный текст в Куръане или в Хадисе, которые бы подтверждали существование непогрешимости для кого-либо, будь то пророки, посланники или другие. Что касается слов Аллаха:

Verily the evidence for infallibility is rational not textual as there has not come any Shari’ah texts, whether a clear text in the Qur’an or Hadith, upon the existence of infallibility for anyone whether the Prophets, the Messengers or others. As for Allah’s statement:

Его смысл в том, что Он намерен устранить от вас всякое сомнение и обвинение. Этот аят является частью трёх аятов. Аллах (SWT) сказал:

Its meaning is that He intends to remove from you any doubt and accusation. This ayah is a piece among three ayat. Allah (swt) said:

«О жёны Пророка, вы не такие, как любая другая женщина. Если вы боитесь (Аллаха), то не будьте слишком мягки в речи, чтобы тот, в чьём сердце болезнь, не возжелал вас, но говорите речь, которая справедлива. И оставайтесь спокойно в своих домах и не выставляйте себя напоказ, как в прежние времена невежества, и совершайте молитву, давайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику. Воистину, Аллах желает лишь удалить скверну от вас, о семья дома, и очистить вас полностью. И помните то, что читается в ваших домах из знамений Аллаха и мудрости. Воистину, Аллах – Добрый, Ведающий» [ат-Тахрир 33:32-34].

"O wives of the Prophet, you are not like any other woman. If you fear (Allah) then be not too complaisant of speech lest one in whose heart is a disease should be moved with desire but speak a speech (that is) just. And stay quietly in your houses and make not a dazzling display like that of the former times of ignorance, and establish prayer and give the zakat and obey Allah and His Messenger. Verily Allah only wishes to remove filth from you, O family of the house, and purify you completely. And remember what is recited in your homes of the signs of Allah and the Wisdom. Verily Allah is Courteous, All-Knowing" [TMQ 33:32-34].

Между этим аятом и непогрешимостью нет никакой связи. Из слов Его «чтобы очистить вас от скверны» нельзя понять, что Он делает вас непогрешимыми. Напротив, очищение от скверны означает удаление всякой грязи, и здесь имеется в виду переносное значение скверны, то есть сомнение и подозрительность, что ясно из предложений, предшествующих этому предложению в двух аятах. Очищение здесь — это очищение от сомнения и подозрительности, поскольку значения слова «скверна» — это материальная грязь, переносная грязь и даже наказание, как оно употребляется в Куръане в этих значениях. Аллах (SWT) сказал:

There is no relationship between this ayah and infallibility in any way whatsoever. It is not possible to understand from His statement “to remove filth from you” i.e. to make you infallible. Rather the removing of filth is the removing of all dirt and the meaning here is metaphorical filth i.e. doubt and suspicion as is explicitly clear in the sentences before this sentence in the two ayat. The purification here is cleansing from doubt and suspicion because the meaning(s) of the word filth is material filth, metaphorical filth and even punishment as it has come in the Qur’an with these meanings. Allah (swt) said:

И:

And:

В этих двух аятах скверна является метафорической. И Аллах (SWT) сказал:

In these two ayat, filth is metaphorical filth. And Allah (swt) said:

т.е. ритуальная нечистота, подразумевающая физическую грязь. И Аллах (SWT) сказал:

i.e. ritual impurity meaning physical filth. And Allah (swt) said:

Итак, Его слова в аяте «чтобы очистить вас от скверны» означают очищение от скверны в переносном смысле, то есть от подозрения. Что же касается Его слов: «и полностью очистить вас», то слово yutahirukum (очистить вас) и слово очищение никогда не употреблялись в значении безгрешности, ни в языке, ни в Коране, ни в хадисе. В языке «тахара» (очищение) чего-либо, «тathir» (очищение), означает удаление нечистоты с него, женщина чиста (тахир) от менструации, а (тахира) — от нечистоты и недостатков, а «тахара» в Шариате — это снятие хадаса. Пророк ﷺ сказал:

So His statement in the ayah “to remove the filth from you” means to remove metaphorical filth i.e. suspicion. As for His saying: “And purify you completely” verily the word yutahirukum (to purify you) and the word purification never came with the meaning of infallibility, neither in the language, Qur’an or the Hadith. In the language, to purify (tahara) something purification (tatheera) means to remove impurity from it, and the woman is pure (tahir) from menstruation and (tahira) from impurity and defects, and (tahara) in the Shar’a is removing the (hadath). He (saw) said:

И это пришло в Коране с таким значением. Аллах (SWT) сказал:

And it has come in the Qur’an with this meaning. Allah (swt) said:

И:

And:

И:

And:

т.е. от недостатков, а также:

i.e. from faults and also:

«То есть от нечистоты». Очищение верующих также пришло тогда, когда Аллах (SWT) сказал:

I.e from the impurity. The purification of the believers also came when Allah (swt) said:

Все эти тексты указывают, что смысл аята заключается в том, что Аллах (SWT) очистил их от сомнения и подозрения, и отрицают, что его смыслом является безгрешность; следовательно, аят не указывает на безгрешность.

All these texts specify that the meaning of the ayah is that Allah (swt) cleansed them from doubt and suspicion, and negates that its meaning is infallibility hence the ayah does not indicate infallibility.

Поэтому нет текстуального доказательства существования непогрешимости ни для кого; есть только рациональное доказательство. Разум требует, чтобы в передаче сообщения была непогрешимость у Пророка и Посланника, ибо его being Пророком и Посланником требует, чтобы он был непогрешим, иначе он не может быть Пророком или Посланником. Разум же требует, чтобы тот, кому не возложена обязанность передавать послание от Аллаhа (subhanahu wa ta'ala) (SWT), не мог быть непогрешимым, поскольку он человек, а его природа (фитра), с которой Аллах (SWT) его создал, такова, что в нём случаются ошибки и забывчивость. И пока на нём не лежит обязанность нести послание от Аллаhа (SWT), нет ничего, что требовало бы его непогрешимости. Если же утверждается, что он непогрешим, то это означает, что на нём лежит обязанность нести послание от Аллаhа, что недопустимо, поскольку после Мухаммада ﷺ, Посланника Аллаhа, пророков нет. Аллах (SWT) сказал:

Therefore there is no textual evidence for the existence of infallibility for anyone; there is only rational proof for it. The mind is what compels that there be infallibility in conveyance for the Prophet and Messenger as his being a Prophet and Messenger requires that he be infallible otherwise he cannot be a Prophet or Messenger. The mind is the one which compels that one not given the responsibility to convey a message from Allah (swt) is not allowed to be infallible as he is a human being, and his nature (fitra) with which Allah (swt) created him is that error and forgetfulness occur in him. And as long as he is not given responsibility with a message from Allah (swt), this means there is nothing which requires that he be infallible. If it is claimed that he is infallible, then this means that he is responsible with a message from Allah which is not permitted since there is no Prophet after Muhammad, the Messenger of Allah (saw). Allah (swt) said:

Утверждать непогрешимость означает утверждать пророческую миссию, ведь посланник является передатчиком от Аллаха, и в нём, в силу его человеческих качеств, заложена возможность ошибки и заблуждения при передаче от Аллаха. Защита послания Аллаха от ошибки и искажения при передаче требует, чтобы посланник был непогрешим в отношении ошибки и заблуждения. По этой причине непогрешимость является свойством посланника, и только он требует непогрешимости. Если же её утверждают за кем-либо другим, при том что известно, что единственное, что требует непогрешимости, — это передача послания от Аллаха, то это равносильно утверждению за этим другим того, что требует непогрешимости, и её причины, то есть передачи послания. Таким образом, это было бы утверждением, что он обязан передавать послание от Аллаха (subhanahu wa ta'ala). Поэтому требовать непогрешимости для халифа не допускается, поскольку требование её означает, что он обязан передавать послание от Аллаха (subhanahu wa ta'ala), а значит, требует от него быть непогрешимым, и это недозволено.

Claiming infallibility means claiming Messengership since the Messenger is a conveyor from Allah, and there is within him due to his attributes as a human being the potential of error and misguidance in conveying from Allah, protecting the message of Allah from error and change in the conveyance requires that the Messenger be infallible from error and misguidance. For this reason alone, infallibility is an attribute of the Messenger and it alone requires infallibility. If it is claimed for anyone other than him while being known that the only matter requiring it is conveying the message from Allah then it is equivalent to claiming for this other person what requires infallibility and its cause i.e. conveying the message. Thus it would be claiming that he is responsible to convey a message from Allah (swt). Therefore it is not allowed to require infallibility for the Khalifah as requiring it means that he is responsible to convey a message from Allah (swt) thus requiring him to be infallible, and this is not permitted.

Из этого становится ясно, что халиф — это человек, который может ошибаться или быть правым, и что от него может происходить то, что происходит от любого человека: небрежность и забывчивость, ложь, предательство, грехи, поскольку он человек, а не пророк или посланник. Посланник Аллаха ﷺ сообщил, что Имам может ошибаться, и сообщил, что от него может произойти то, из-за чего люди могут ненавидеть его и проклинать за несправедливость, грехи и т. д. Он даже сообщил, что от него может проявиться явное неверие. Муслим передал: Зухайр ибн Харб рассказал мне, что Шабаба рассказал нам, что Варка рассказал мне со слов Абу Зияда, от Аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал:

This makes it clear that the Khalifah is a human being who can make a mistake or be correct, and it is allowed to occur from him what occurs from any human being of neglect and forgetfulness, falsehood, treachery, sins as he is a human being and not a Prophet or Messenger. The Messenger (saw) informed that it is possible for the Imam to err, and he informed that it may occur from him what may cause people the hate him and curse him due to injustice, sins etc. He even informed that clear disbelief may occur from him. Muslim narrated: Zuhayr bin Harb related to me that Shababa related to us that Warqa related to me from Aby Zayyad from Al- ‘Araj from Abu Hurayray from the Prophet (saw) who said:

Это означает, что имам не безгрешен и возможно, что он прикажет то, что не связано со страхом Аллаха. Муслим также передал: Усман ибн Аби Шейба рассказал нам, что Джарир рассказал нам со слов аль-А‘меша, со слов Зейда ибн Вахба, со слов Абдуллаха, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал:

This means that the Imam is not infallible and it is possible for him to command other than the fear of Allah. Muslim also narrated: Uthman bin Abi Sheeba related to us that Jareer related to us from Al-‘Amash from Zayd bin Wahhab from Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

Муслим передал: Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали рассказал нам, что Иса ибн Юнус сообщил нам, что аль-Аузаи рассказал нам от Зайда ибн Язида ибн Джабира, от Зарика ибн Хаййана, от Муслима ибн Кurta, от Ауфа ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

Muslim narrated: Ishaq bin Ibrahim Al-Handhalee related to us that Isa bin Yunus informed us that Al-Awza’i related to us from Zayd bin Yazid bin Jabir from Zareeq bin Hayyan from Muslim bin Qurta from ‘Awf bin Malik from the Messenger of Allah (saw) who said:

Ал-Бухари передал: «Исмаил рассказал нам: Ибн Ваххаб рассказал мне от Амра, от Букайра, от Бусра ибн Саида, от Джунады ибн Абу Умайи, который сказал: Мы вошли к Убаде ибн Ас-Самиту, который был болен, и сказали: Пусть Аллах исцелит тебя. Расскажи нам хадис, который ты слышал от Пророка ﷺ, чтобы Аллах помог тебе через него. Он сказал:

Al-Bukhari narrated: “Ismail related to us that Bin Wahhab related to me from Amru from Bukayr from Busr bin Said from Junada bin Abu Umayyah who said: We entered to ‘Ubadah bin As-Samit who was ill and we said: May Allah improve you. Relate to us a hadith which you heard from the Prophet by which Allah will help you. He said:

И от Аиши, которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:

And from Aisha who said: “The Messenger of Allah (saw) said:

Тирмизи передал этот хадис, из которого ясно, что имам может ошибаться, забывать и грешить. Несмотря на это, Посланник (саллаллаху алейхи ва сallам) повелел продолжать повиноваться ему, пока он правит по исламу, пока не случилось от него явное неверие и пока он не велел совершить грех. После сообщения Посланника ﷺ о халифах, что будут среди них такие, которые мусульманам не понравятся, но он повелел повиноваться, есть ли после этого какая-либо возможность утверждать, что халиф должен быть непогрешимым и что ему не дозволено то, что дозволено людям? Это является частью реальности халифа в связи с отсутствием условия непогрешимости, более того, отсутствием разрешения даже сделать это условием. Однако те, кто говорил, что халиф должен быть непогрешимым, привели доказательства в пользу своего мнения, поэтому нам необходимо исследовать и разъяснить то, что в них содержится. Эти доказательства сводятся к четырём доказательствам:

Tirmidhi narrated this hadith which is clear that the Imam can err, forget and sin. Despite that, the Messenger (saw) commanded to continue obeying him as long as he rules by Islam and clear disbelief has not occurred from him and he has not commanded with sin. After the news of the Messenger (saw) about the Khulafaa that there will be some which the Muslims will dislike yet he commanded obedience, is there after that any possibility of saying that the Khalifah must be infallible and that it is not permitted from him what is permitted from human beings? This is from the reality of the Khalifah in relation to the absence of the condition of infallibility, rather even the absence of permission to even make it a condition. However, those who said it is required that the Khalifah be infallible have presented evidences for their view, so we must examine and clarify what is within them. These evidences are summarised in four evidences:

1. Имам занимает в деле сохранения Шариата, его передачи и обучения, надзора за делами граждан, установления справедливости среди них, помощи угнетённым, применения предусмотренных исламом обязательных наказаний (худуд) и дисциплинарных наказаний (та'зир), а также внедрения ислама в соответствии с Шариатом то же положение, что и Посланник ﷺ. Поэтому необходимо, чтобы он был безгрешен и чист от всякого зла, большого или малого, совершённого умышленно или по забывчивости, с начала его жизни до её конца.

1. The Imam stands in the position of the Messenger in preserving the Shari’ah , conveying and teaching it, supervising the citizens’ affairs, establishing justice among them, assisting the oppressed, establishing the mandatory Islamic punishments (hudood) and discretionary punishments (ta’zeer) and implementing Islam in the Shari’ah way. Therefore it is inevitable that he be infallible and pure from all evil, large or small, whether they occurred deliberately or through forgetfulness, from the beginning of his life to the end.

Утверждение Аллаха (SWT) является доказательством обязательности существования безгрешного Имама, который является хранителем Шариата. Этот аят находится в суре Аль-Бакара. Аллах (SWT) сказал:

The statement from Allah (swt) is an evidence upon the obligation of an infallible Imam who is a protector of Shari’ah. This ayah is in Surah Al-Baqarah. Allah (swt) said:

Слова «делающий его» — это те, что делают его имамом, как показывает смысл аята, идущего после этого аята. Когда Ибрахим услышал слова Аллаха:

The words making him are those making him an Imam as the ayah coming after this ayah give sense to. When Ibrahim heard Allah’s statement:

И увидел величие этого почётного положения; он надеялся, что его потомки получат долю в нём. И тогда Аллах (SWT) сказал:

And saw the greatness of this honourable post; he hoped that his descendants would have a share of it. So Allah (swt) said:

Его смысл в том, что этот пост не будет дан тому, кто запятнан или будет запятнан несправедливостью, и это шире, чем вопрос о том, поступает ли этот человек несправедливо по отношению к собственной душе или к другим, пусть даже ненадолго в своей жизни. Скорее, он дается тому, кто не совершает никакой несправедливости на протяжении всей своей жизни.

Its meaning is that this post will not be given to someone who is blemished or will become stained with injustice, which is more general than whether this one is unjust to his own soul or someone else even if only for a short time in his life. Rather it is given to someone who does not do any injustice in his life.

б) Аллах (сw) сказал:

b) Allah (swt) said:

Это довод в пользу обязательности безгрешности имама, ибо он направляет к истине, а тот, от кого возможна ошибка, не может направлять к ней, хотя и может случиться, что он достигнет истины.

This is an evidence for the obligation of the infallibility of the Imam as he guides to the truth, and the one from whom an error is possible does not guide to it though it may happen that he achieves the truth.

c) Аллах (SWT) сказал:

c) Allah (swt) said:

Этот аят является доказательством непогрешимости обладающих властью, то есть непогрешимости Имама, поскольку Аллах (swt) повелел подчиняться обладающим властью безусловно, без указания подчинения конкретному лицу или определённому периоду. Из этого следует, что тот, кому подчиняются, должен быть непогрешимым, ибо погрешимый может повелевать греху и ошибке. Если бы подчинение ему было обязательным в то время, когда он находится в таком положении, хотя это запрещено, то отсюда следовало бы, что Господь, чьё величие прославляется, повелел совмещать два противоположных и взаимоисключающих предмета, что невозможно. Значит, тот, кому подчиняются, обязан быть непогрешимым. Также Аллах (swt) связал подчинение обладающим властью с подчинением Посланнику ﷺ, подчинение которому связано с Его (swt) подчинением, что требует возвышенности. Под обладающими властью здесь подразумеваются непогрешимые Имамы. Таковы доводы тех, кто утверждает, что условием является непогрешимость Имама. Ответ на каждый из них кратко изложен далее.

This ayah is an evidence for the infallibility of those in authority i.e. infallibility of the Imam, because Allah (swt) commanded the obedience of those in authority in an unrestricted manner without specifying the obedience for a specific or period. This requires that the obeyed one is infallible as a fallible one can command with sin and error. If his obedience was obliged while this is (his) situation though it is forbidden, this obliges that the Lord whose matter is glorified has commanded to combine two opposites or contradictory matters which is impossible. The obeyed one must be infallible. Also, Allah (swt) linked obedience to those in authority with obedience to the Messenger (saw) whose obedience is linked to His (swt) obedience which requires exaltation. Those meant in authority here are the infallible Imams. These are the evidences of those who say that it is a condition that the Imam be infallible. The response to each one of this is summarised in the following:

Во-первых: Халиф занимает место Посланника в правлении, осуществляя шариат, а не передавая его от Аллаха (субхānаhу ва та'ала). Он является его (ﷺ) халифом в правлении, а не в передаче от Аллаха (субхānаhу ва та'ала). Это не требует от него безгрешности, поскольку должность правления не требует безгрешности ни по разуму, ни по шариату. Верно, что для халифа требуются некоторые качества: ислам, мужской пол, свобода (не раб), совершеннолетие (то есть достижение половой зрелости), здравый рассудок, праведность и способность. Каждое из этих качеств требуется на основании доказательств, которые принес шариат. Однако требование этих условий не означает, что халиф безгрешен и не может их нарушить; скорее, это означает, что тот, кто занимает этот пост, обязан обладать этими качествами в момент назначения, а не что он защищен от их утраты. Возможно, что он их утратит, и тогда либо он заслуживает смещения, либо покидает халифат (то есть перестает быть халифом). Требование этих качеств от халифа подобно требованию справедливости от свидетеля в отношении его описания этим качеством для принятия его свидетельства; это не означает требования, чтобы он был безгрешен от противоречия этому. Поэтому то, что халиф стоит на месте Пророка в правлении, не является доказательством необходимости его безгрешности. Что касается передачи шариата мусульманами, то это не передача от Аллаха (субхānаhу ва та'ала). Это исполнение того, что Аллах (субхānаhу ва та'ала) возложил на мусульман: нести да'ва человечеству, обучать их мыслям ислама и его законам, и это не может означать ничего иного. Это не передача от Аллаха (субхānаhу ва та'ала); это одна из обязанностей, с которыми пришел Посланник (ﷺ), и она не подобна передаче Посланника (ﷺ) от Аллаха (субхānаhу ва та'ала). Поэтому она не требует безгрешности; её исполнение подобно исполнению других обязанностей шариата. Не является обязательным для халифа как для халифа; напротив, это обязанность каждого мусульманина, который знает шариат. Халифа обязывают передавать шариат как мусульманина; это делается им как учёным, если он таковым является, поскольку передача обязательна для мусульманина, сведущего в шариате, в том, что он знает. Безгрешность не является обязательной для передающих и не является условием для них. Что же касается несения исламской да'вы, обязательного для халифа как для халифа, то это возлагается на него в качестве правителя, в руках которого находится власть. Он обязан нести её определённым способом, то есть джихадом, который не требует безгрешности. Более того, нет никаких оснований требовать её.

Этим Шари'а разъяснила способ, с помощью которого препятствуется халифу совершать грехи. Это достигается не существованием имама, который его удерживает, а тем, что его удерживает умма. Тот, кто говорит, что халифу нужен другой халиф, чтобы удерживать его от совершения грехов, не понимает, что такое власть правления, и не имеет о ней верного представления, ибо халиф не удерживает другого халифа, а сражается с ним за власть. Либо же он следует за ним, и тогда становится правителем или валием, а не халифом, либо сражается с ним как с мятежником. Так как же можно представить, чтобы один халиф удерживал другого халифа от совершения грехов?

Through this the Shar’a clarified the method to prevent the Khalifah form committing sins. It is not via the existence of an Imam who prevents him but rather the Ummah does that. The one who says that the Khalifah requires another Khalifah to prevent him from committing sins does not understand what ruling means and he does not have a vision of it because the Khalifah does not prevent another Khalifah but rather he fights him over for the rule. Or he follows him, thereby becoming a governor or Wali not the Khalifah, or he fights him for rebellion. So how can one imagine that a Khalifah prevents another Khalifah from committing sins?

В-третьих: Имамат — это не божественная должность, а человеческая. Он существует не для того, чтобы охранять положения Шариа, а для того, чтобы применять на практике Шариа, которое Аллах (subhanahu wa ta'ala) ниспослал нашему господину Мухаммаду ﷺ. Что же касается охраны Шариа, то Аллах (subhanahu wa ta'ala) поистине гарантирует её сохранность, так же как гарантирует сохранность Корана. Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

Thirdly: The Imamah is not a divine post but a human one. It does not exist to protect the Shari’ah rule but rather to implement the Shari’ah which Allah (swt) revealed to our master Muhammad (saw). As for the protection of the Shari’ah, verily Allah (swt) guarantees to protect it when He (swt) guarantees to protect the Qur’an. Allah (swt) said:

Цель установления Халифата не в том, что он назначается для охраны всего, с чем пришёл Пророк (ﷺ), так что будто бы обязательно ему знать все правила и быть защитником каждого из них. Скорее, цель его установления — утверждение правил Книги и Сунны, то есть внедрение ислама и донесение его да‘вah до мира, а это не требует от него знать все правила и охранять их все. Поэтому не требуется, чтобы он был безгрешным, и потому назначение его не обязательно противоречит цели, ради которой он назначен. Что же касается доверия людей к нему, при котором они принимают все правила от него как правила Аллаха (свт) в действительности, без всякого сомнения, мешающего действовать по ним и следовать им, то это происходит не от того, безгрешен Халиф или подвержен ошибкам. Оно исходит от самого доказательства правила: если оно является шариатским доказательством и выведено шариатским способом вывода, люди будут доверять тому, что это шариатское правило, и никакое сомнение не войдёт в них в этой ситуации, мешающее действовать по нему и следовать ему, без оглядки на то, кто таков Халиф, даже если он сам расходится с правилом, которое они вывели. Это потому, что разногласие в выводе не делает правило законным для одного муджтахида и незаконным для другого. Скорее, это шариатское правило для всех мусульман, пока есть (хотя бы) неясное доказательство (шубха далиль) из шариатских доказательств перед выводящим правило и возможно по знаниям языка и шариата вывести такой вид вывода. Что же касается его подверженности ошибкам из-за возможности греха и заблуждения с его стороны, ведущей к утрате доверия к нему, и того, что не уверены в том, что он ведёт к закону Аллаха (свт), то здесь вопрос касается правила и правителя, то есть правила, которым он правит и к которому приходит, и правителя, который правит и приходит. Доверие, которого добиваются, зависит не от того, приходит ли правитель к закону Аллаха (subhanahu wa ta'ala) и руководствуется ли он им, или нет. Учитывается лишь то правило, по которому он правит и которое принимает, — является ли оно исламским законом или нет. Речь идёт не о личности того, кто его дает, безгрешен он или нет. То, что заставляет людей безоговорочно доверять правилу, так что сомнение в нём не возникает и не мешает им действовать в соответствии с ним и следовать ему, — это их оценка самого правила: законно ли оно или нет. Это не зависит от того, безгрешен ли халиф, от которого они принимают правило, или нет.

The objective in establishing the Khalifah is not that he is appointed to protect all that the Prophet (saw) came with such that it is said that it is obligatory for him to know all the rules and be a protector for all of them. Rather the objective in establishing him is to establish the rules of the Book and Sunnah i.e. to implement Islam and carry its da’wah to the world which does not require from him to know all the rules and protect all of them. Therefore it is not required for him to be infallible so accordingly appointing him does not neccesarily mean contradicting the objective for which he was appointed. As for the people’s trust in him such that they take all rules from him as the rules of Allah (swt) in reality without any doubt which prevents acting upon and following them, this does not come from the Khalifah being infallible or fallible. Rather it comes from the evidence of the rule itself; if it is a Shari’ah evidence and has been deduced by a Shari’ah deduction, the people will trust that this rule is a Shari’ah rule and no doubt will enter into them in this situation preventing them from acting upon and following it without looking to who the Khalifah is, even if he himself differs from the rule they deduced. This is because a difference of opinion in deduction does not make a rule legitimate before a mujtahid and illegitimate before another. Rather it is a Shari’ah rule before all Muslims as long as there is (even) obscure evidence (shubha daleel) from the Shari’ah evidence before the deducer of the rule and it is possible according to the linguistic and Shari’ah knowledge's that one can deduce this type of deduction. As for his being fallible due to the possibility of sin and error upon him leading to lack of trust in him, and that one is not definite that what he leads to is the law of Allah (swt), the issue here is one of the rule and the ruler i.e. the rule he rules by and arrives at and the ruler who rules and arrives at. The trust sought is not whether the ruler arrives at Allah’s (swt) law or whether he rules by it or not. The consideration is only in the rule which he rules by and adopts in relation to it being an Islamic law or not. It is not in relation to the person who gives it as to whether he is infallible or not. That which makes the people implicitly trust the rule so as to prevent doubt entering into it which would prevent them from acting upon or following it is their consideration of the rule itself as to whether it is legitimate or not. It does not depend on whether the Khalifah from whom they take the rule is infallible or not.

Слово «имам» в нём не означает халифат или власть. Слово «имам» встречается в Священном Коране во многих аятах. Аллах (SWT) сказал:

The word Imam therein does not mean the Khilafah or the rule. The word Imam came in the Glorious Qur'an in many ayat. Allah (swt) said:

И:

And:

Значение слова «имам» в этих двух аятах — «наставник». Имам аль-Бухари сказал: «Слова Аллаха (SWT):

The meaning of the word Imam in these two ayat is a guide. Imam Al-Bukhari said: “The statement of Allah (swt):

Он сказал: «Имамы — это те, кто следует за теми, кто был до нас, и за ними следуют те, кто придёт после нас». Слово «имам» в словах Аллаха:

He said: Leaders who follow those before us and are followed by those after us.” The word Imam in Allah’s statement:

Смысл здесь — пророчество и пример, поскольку следующие аяты говорят о Ка‘бе, о потомках Исмаила, а затем о даровании пророчества Ибрахиму, так что смысл таков: Мы сделали тебя имамом, которому подражают люди, и пророком, за которым люди следуют. Невозможно, чтобы слово «имам» здесь означало халифат или власть, тем более что Ибрахим никогда не управлял государством и не был правителем, а был пророком и посланником. Поэтому Аллах (SWT) сказал ему, что этот пост, то есть пример и пророчество, не дается угнетателям, когда он попросил Его (SWT) даровать его потомкам то, что даровал ему. Таким образом, в аяте нет доказательства непогрешимости халифа. Более того, противоположное значению слова «угнетатели» — это заслуживающие доверия, а не непогрешимые люди. Значит, тот, кто не является угнетателем, не обязательно непогрешим; скорее, это означает тех, кто характеризуется отсутствием угнетения, то есть справедливостью. Что касается второго текста, а именно аята:

The meaning here is Prophethood and example as the ayat which are after it discuss about the Ka’abah, the people of Ismail then the granting of Prophethood to Ibrahim so the meaning becomes: We made you an Imam whom the people imitate and a Prophet whom people follow. It is not possible that the word Imam here means the Khilafah or rule, especially since Ibrahim was never in charge of the rule nor was he a ruler but was a Prophet and Messenger. So Allah (swt) said to him that this post which is the example and Prophethood is not for oppressors when he requested from Him (swt) to ordain for his descendants what He ordained for him. So there is no evidence in the ayah for the infallibility of the Khalifah. Moreover, the opposite meaning for the word oppressors is trustworthy not infallible persons. So those who are not oppressors does not mean that they are infallible; rather it means those who are characterised with the absence of oppression which is justice. As for the second text which is the ayah:

Его значение, и Аллах (SWT) знает лучше: «Тот, кто следует по пути руководства, то есть Посланник (SWT), более достоин того, чтобы за ним следовали, или тот, кто заблудился и не находит пути, если только другой не укажет ему путь?» Весь предмет здесь — руководство и следование за руководителем, и он не имеет никакого отношения к власти или халифату. Имам правит людьми, и его обязанность — управление, а не руководство; он наказывает заблудших и непокорных и сражается с неверующими. Слово «руководитель» здесь не используется, кроме как в отношении Посланника ﷺ. Значение этого не применяется к халифу, и нет никакой связи между этим аятом и безгрешностью халифа. Является ли власть руководством или же исполнением Шариата?

Its meaning and Allah (swt) knows best is: Is the one who is following the guidance i.e. the Messenger (swt) more worthy to be followed or the one who is misguided nor does he guide except if another guides him. The whole subject is guidance and following the guide, and it has no relationship with the rule or Khilafah. The Imam rules the people and his duty is ruling not guidance; he punishes the misguided and disobedient persons, and fights the disbelievers. The word guide is not used here except for the Messenger. The meaning does not apply upon the Khalifah, and there is no relationship between this ayah and Khalifah’s infallibility. Is the rule guidance or the implementation of the Shari’ah ?

Что касается третьего текста, то это аят:

As for the third text which is the ayah:

Это приказ повиноваться правителям, и он связан с повиновением Аллаху (subhanahu wa ta'ala) и повиновением Посланнику ﷺ. Это свидетельство того, что его ruling (хукм) подобен хукму повиновения Ему (subhanahu wa ta'ala) и повиновения Посланнику ﷺ, и ничему иному. Он в общем виде применялся в рамках этого аята; однако он уточняется другими аятами и многочисленными хадисами. Он был уточнён теми аятами и хадисами, которые относятся к повиновению в тех случаях, когда это не грех и не неверие; и на этом дело не остановилось, а было приказано сражаться против имама. Уточняющие аяты и хадисы в этом отношении однозначны. Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

It is the command to obey those in authority, and linking this with obedience to Allah (swt) and obedience to the Messenger (saw). It is evidence that its rule is like the rule of obeying Him (swt) and obeying the Messenger (saw), nothing else. It came in practice generally within the ayah; it is, however, specified by other ayat and numerous ahadith. It was specified by those ayat and ahadith related to obedience in other than sin and other than disbelief; and it did not stop there but rather commanded fighting the Imam. The specifying ayat and ahadith are explicit upon this. Allah (swt) said:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

Обращение к Посланнику (сал.) является обращением к его умме, пока не появилось доказательство того, что оно специфично для него и относится к его особенностям. Здесь не появилось доказательства того, что оно специфично для него, поэтому оно является обращением к его умме. Аль-Бухари передал от Нафи' от Абдуллаха (ра), что Пророк ﷺ сказал:

The speech to the Messenger (saw) is the speech to his Ummah as long as there came no evidence that it is specific for him and among his specificities; no evidence came here that it is specific for him so it is a speech to his Ummah. Al-Bukhari narrated from Nafi’ from Abdullah (ra) from the Prophet (saw) who said:

И он ﷺ сказал относительно повиновения халифам и правителям, как передал Муслим:

And he (saw) said in the matter of obeying the Khalifahs and leaders according to what Muslim narrated:

Он также передал хадис:

He also narrated:

И передали аль-Бухари и Муслим:

And Al-Bukhari and Muslim narrated:

Эти аяты и хадисы устанавливают обязательность повиновения халифу во всём, кроме греха и неверия. Поэтому нельзя утверждать, что тот, кто подвержен ошибкам, может приказывать совершать грех и заблуждение, и что если его повиновение обязательно, то это означало бы, что Аллах (SWT) повелел соединить два противоречащих друг другу предмета, повелев повиновение халифу и запретив грехи. Такого вывода не следует, ибо не существует соединения двух противоречащих друг другу предметов: Он повелевает повиновение во всём, кроме греха и неверия, предписывает неповиновение в грехе и неверии и повелевает запрет грехов. Значит, в Его повелениях (SWT) в этом вопросе нет противоречия. Этим становится ясно, что данный аят не годится в качестве доказательства обязательности безгрешности, а потому такой вывод из него несостоятелен.

These ayat and ahadith specify the obedience to the Khalifah for other than sin or disbelief. Therefore the statement does not come that the fallible can command with sin and error such that if his obedience is obliged this would necessarily mean that Allah (swt) has commanded the joining between two contradictory matters by commanding obedience to the Khalifah and prohibiting sins. This statement does not come because there does not exist the joining between two contradictory matters as He commands obedience in other that sin and disbelief, commands with non-obedience in sin and disbelief, and commands the prohibition of sins. So there is no contradiction in His commands (swt) in this issue. This clarifies that this ayah is not suitable as evidence upon the requirement of infallibility so such deduction by it fails.

Это доказательства тех, кто утверждает требование непогрешимости. Каждое из них выпадает из ранга дедукции и не годится в качестве доказательства. Поэтому из этого становится ясно, что от халифа не требуется быть непогрешимым, более того, не дозволено выводить это требование, и что халифат — это человеческая должность, а не божественная. Таким образом, Исламское государство — это человеческое государство, а не теократическое.

These are the evidences of those stating (the requirement) of infallibility. Each one of them has fallen from the rank of deduction and is not suitable as proof. Therefore from this it is clarified that it is not required from the Khalifah that he be infallible rather it is not allowed to entail this and that the Khilafah is a human post not a divine one. Thus the Islamic State is a human state and not a Theocratic state.