Вера в посланника Мухаммада ﷺ обязывает нас повиноваться ему и следовать за ним. Она также обязывает нас выводить ислам, в его вероубеждении (акыде) и предписаниях, из его Сунны. Аллах сказал:

The belief in the Messenger Muhammad PBUH obliges that we obey and follow him. And it obliges us to educe Islam, in terms of ‘aqīdah (creed) and rules, from his Sunnah. Allah  said:

И Он сказал:

And He  said:

И Он сказал:

And He  said:

Однако обращение к Сунне за выводом зависит от предмета, по которому требуется вывод. Если вопрос, по которому ищется вывод, считается вероятным (Ghalabatu zann), то сведения о нём ищутся на основании того, что Посланник ﷺ, скорее всего, сказал. Тем более мы ищем сведения о нём исходя из того, что рассказчик уверен в том, что сказал Посланник ﷺ. В вопросах, требующих определённости и достоверности, любой вывод о них должен опираться на то, в чём рассказчик уверен относительно слов Посланника ﷺ. Такие вопросы не выводятся из того, что Посланник ﷺ, вероятнее всего, сказал, поскольку доказательства на основе предположения (Zann) не считаются достаточно надёжными для установления достоверного знания (Yaqeen).

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

Достаточно, чтобы человек полагал относительно хукм шар'и, что это, вероятно, хукм Аллаха, и тогда он обязан следовать ему как хукму. Поэтому допустимо, чтобы доказательства (далиль) были предположительными (зании), будь то предположительность в их достоверности или в их смысле.

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

Посланник принимал его в судебных делах и призывал к его принятию в своих высказываниях-хадисах; асхаб также принимали его, соблюдая положения шариата. Более того, акыда (вероубеждение) является определённой, соответствует действительности и подкреплена доказательствами. Такова природа акыды, поэтому такие доказательства должны порождать определённое принятие, а это не произойдёт, если само доказательство не является достоверным. Предположительное (zanni) доказательство не может быть достоверным. Следовательно, одиночное сообщение (Khabar al-Ahad) не является подходящим доказательством для акыды, поскольку оно основано на вероятности, тогда как акыда должна быть достоверной и свободной от сомнений. Аллах в Благородном Коране осудил следование предположительному знанию (занн). Он сказал:

И Он сказал:

And He  said:

И Он сказал:

And He  said:

И Он сказал:

And He  said:

И Он сказал:

And He  said:

Эти и другие аяты Корана прямо порицают тех, кто следует предположению (захн) в вероубеждении (акида) ислама. Эти порицания являются доказательствами запрета следовать предположению (захн). Одиночное сообщение (хабар аль-ахад) является предположительным доказательством, поэтому принимать его в качестве доказательства в вопросах акиды — дело, прямо порицаемое в Коране. Таким образом, шариатские доказательства и сама природа акиды указывают на то, что вывод из предположительного (захнни) доказательства не обязывает к вере в то, что это доказательство несёт. Следовательно, одиночное сообщение (хабар аль-ахад) не является доказательством в вопросах акиды. Упомянутые выше аяты были прямо ограничены вопросами акиды, а не шариатскими предписаниями, потому что Аллах определил следование предположению в вероубеждении как заблуждение (далляль) и ясно упрекнул тех, кто следует предположению в вопросах акиды.

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

Он сказал:

He  said:

Это указывает на то, что речь идёт об акыде.

This indicates that the matter in concern is the ‘Aqa’id.

Аллах говорит:

Allah  says:

Таким образом, Он назвал заблуждение (далаль) неверием (куфр), которое случается вследствие следования предположению (зann) в вере. Это указывает на то, что предметом аята являются акыда. С другой стороны, установлено, что Посланник ﷺ выносил суждения на основании одиночного хадиса. В его время мусульмане принимали шар'и хукм на основании одиночного сообщения (хабар аль-ахад), и он ﷺ это одобрял. Следовательно, хадис Посланника ﷺ ограничил эти аяты пределами, отличными от шар'и хукм, то есть акыда. Поэтому хадис Посланника ﷺ исключил шар'и хукм из действия этих аятов, исходя из того, что некоторые из аятов имеют общую (‘амм) форму.

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

Что касается сообщений о том, что Пророк ﷺ посылал отдельных посланников к правителям и отдельных посыльных к своим 'амилям, а также сообщений о том, что Сахаба принимали слова одного посланника при извещении их о норме Шариата, такой как (приказ) обращаться лицом к Каабе, запрет на алкоголь, отправку Пророком ﷺ 'Али к людям, чтобы он читал им суру «ат-Тауба», и так далее, — всё это не указывает на принятие хабар аль-ахад в вопросах 'акыды, но указывает на принятие хабар аль-ахад в передаче (таблиг) да'вы, будь то передача норм Шариата или передача самого Ислама. Не следует утверждать, что принятие передачи послания Ислама есть передача 'акыды, ибо принятие передачи Ислама — это принятие известия, а не принятие 'акыды. Об этом свидетельствует то, что тот, до кого дошло известие, должен использовать свой разум в отношении того, что ему передано. Если для него установлено очевидное доказательство в пользу этого, он должен уверовать в это, и он будет подотчётен, если не поверит. Таким образом, отвержение известия об Исламе не считается куфром, но отвержение Ислама, для которого ему установлено очевидное доказательство, — это то, что считается актом куфра. Поэтому передача Ислама не считается частью 'акыды. Нет разногласий относительно принятия известия одного человека при передаче. Все приведённые случаи указывают на то, что распространение послания составляло либо передачу Ислама, Корана или норм. Что же касается передачи 'акыды, то нет доказательства для её выведения из хабар аль-ахад.

As for what has been reported about the Prophet  that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah  used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's  sending of 'Ali  to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.

Таким же образом хадис может передаваться как хабар аль-ахад, и наоборот, однако такой способ передачи не отменяет обязанности принимать и верить в этот хадис. Тем не менее он принимается как хадис, и обязательно следовать тому, с чем он пришёл, как шаръи хукм.

In the same way a Hadith may be narrated as Khabar al-Ahad and vice-versa, but this method of narration would negate the necessity of accepting and believing in this Hadith. However, it is accepted as a Hadith and it is obligatory to take from what it came with as Hukm Shar’i.