И это касается каждого мусульманина. Поэтому влиятельные люди не обладают исключительным правом назначать Халифа и не могут игнорировать остальных мусульман. Равно как и отдельные лица не обладают таким исключительным правом. Напротив, это право принадлежит всем мусульманам без исключения, оно распространяется даже на фасиков (грешников) и мунафикун (лицемеров), при условии, что они являются совершеннолетними мусульманами, поскольку текст шариата в данном случае пришёл в общей форме, и ничто не пришло, чтобы ограничить его (сделать относящимся к определённым людям), кроме отказа от присяги со стороны юношей, которые ещё не достигли возраста половой зрелости. Поэтому текст должен пониматься в общем смысле.
And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.
Однако не является условием, чтобы все мусульмане осуществляли это право. Хотя это обязанность, поскольку бай‘а — фард, она является фард кифая (обязанностью достаточности), а не фард ‘айн (индивидуальной обязанностью). Таким образом, если часть мусульман выполнит её, обязанность снимается с остальных мусульман. Но все мусульмане должны быть обеспечены возможностью реализовать своё право на избрание халифа, независимо от того, пользуются ли они этим правом или нет. Иначе говоря, каждый мусульманин должен иметь возможность участвовать в выборе халифа. Итак, задача состоит в том, чтобы предоставить мусульманам возможность исполнить обязанность установления Халифата, которую Аллах (SWT) возложил на них, таким образом, чтобы эта обязанность была снята с их плеч. Задача не в фактическом участии всех мусульман в осуществлении этой обязанности. Это потому, что обязанность, которую предписал Аллах (SWT), состоит в установлении Халифата для мусульман по их согласию, и не является требованием, чтобы все мусульмане её выполняли. Из этого вытекают два обстоятельства: во-первых, согласие всех мусульман на установление Халифата достигается. Во-вторых, согласие всех мусульман относительно назначения не достигается. Однако мусульмане в обоих случаях имеют возможность участвовать (в назначении).
However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.
Что касается первого вопроса, то не установлено никакого условия относительно определённого числа людей, необходимого для назначения халифа. Напротив, любое количество мусульман может принести бай‘ах халифу, и в этом бай‘ахе согласие остальных мусульман достигается их молчанием, или тем, что они начинают повиноваться ему, или чем-либо иным, что подразумевает их согласие. Тогда назначенный халиф становится халифом для всех мусульман. Он будет законно халифом, даже если его назначили всего три человека, поскольку коллективность достигается через осуществление назначения халифа. Согласие достигается их молчанием и повиновением или чем-то подобным, при условии, что это совершается по свободному выбору и во всём обеспечивает возможность выражения мнений для всех. Однако если согласие всех мусульман не было достигнуто, то назначение халифа не совершится, если оно не будет осуществлено группой, которая представляет согласие большинства мусульман, вне зависимости от численности этой группы. Исходя из этого, некоторые факихи заявляли, что назначение халифа устанавливается бай‘ахом, данным ему людьми влияния (ахл аль-халль уа аль-‘акд), поскольку они считают влиятельных людей той группой, которая достигает согласия мусульман через бай‘ах, данный любому человеку, выполняющему договорные условия халифата. Поэтому не бай‘ах влиятельных людей устанавливает халифа, и их бай‘ах не является условием законности назначения халифа. Скорее, бай‘ах влиятельных людей является доказательством того, что согласие мусульман на бай‘ах достигнуто, поскольку влиятельные люди считаются представителями мусульман. И всякое доказательство, указывающее на то, что согласие мусульман на присягу (бай‘а) халифу выполнено, завершает назначение халифа, и назначение халифа посредством этой бай‘а (присяги) будет законным.
With regards to the first matter, no condition is set concerning a specific number required to appoint the Khalifah. Rather any number of Muslims can give their bay’ah to the Khalifah and in this bay’ah the consent of the rest of the Muslims is attained by their silence, or by proceeding to obey him, or by anything which implies their consent, then the appointed Khalifah becomes a Khalifah for all the Muslims. He will legally be the Khalifah even if only three people appointed him, because collectivity is achieved by carrying out the appointment of the Khalifah. The consent is achieved by their silence and through obedience or anything similar, on condition that this is accomplished by unfettered choice and in every respect enabling the expression of opinions for all. However, if the consent of all the Muslims was not achieved, then the appointment of the Khalifah would not be accomplished unless it was performed by a group that represents the consent of the majority of the Muslims, regardless of the number in this group. From here some jurists stated that the appointment of the Khalifah is established by the pledge given to him by the people of influence (ahl al-hall wa al-‘aqd), because they consider the influential people as the group which achieves the consent of the Muslims through the pledge they give to any man who fulfils the contractual conditions of the Khilafah. Therefore, it is not the pledge of the influential people which establishes the Khalifah, nor is their pledge a condition for the legality of the appointment of the Khalifah. Rather the pledge of the influential people is evidence indicating that the consent of the Muslims to the pledge has been achieved, because the influential people are considered as representative of the Muslims. And every evidence which indicates that the consent of the Muslims with the pledge to a Khalifah is fulfilled completes the appointment of the Khalifah, and the appointment of the Khalifah by this bay’ah (pledge) would be legal.
Соответственно, предписание шариата состоит в том, чтобы назначить Халифа любым собранием, на котором назначение Халифа получает согласие мусульман через любое указание, подтверждающее это согласие. Безразлично, будет ли таким указанием присяга большинства влиятельных людей, большинство представителей мусульман, молчаливое принятие мусульман в отношении группы, давшей присягу, их поспешность в проявлении повиновения в результате присяги или любое подобное средство, при условии, что им была предоставлена полная возможность свободно выражать свои мнения. Не является предписанием шариата, чтобы это собрание состояло только из влиятельных людей, чтобы их было четыре, или четыреста, или больше, или чтобы они были жителями столицы или областей. Напротив, предписание шариата состоит в том, что их присяга исполняет согласие большинства мусульман через любое указание, которое вместе с тем позволяет им полностью и свободно выражать свое мнение.
Accordingly the Shari’ah rule is to establish the Khalifah by any gathering where appointment of the Khalifah achieves the consent of the Muslims by any indication that proves this consent. It is the same whether this indication is the pledge of the majority of the influential people, the majority of the representatives of the Muslims, the silent acceptance of the Muslims regarding the group that gave the pledge, their hurry to show obedience as a result of the pledge or by any similar means, as long as they were provided with the full facility to freely express their opinions. It is not a Shari’ah rule that this gathering must be only from the influential people or that they are four or four hundred or more, or that they must be the residents of the capital or the regions. Rather the Shari’ah rule is that their pledge fulfils the consent of the majority of Muslims by any indication together enabling them to freely express their opinion fully.
Под «всеми мусульманами» подразумеваются те мусульмане, которые живут на землях, контролируемых Исламским государством, то есть подданные бывшего Халифата, если Халифат существует, либо те, силами которых осуществляется создание Исламского государства и заключается Халифат, в случае если Исламское государство не было создано. Именно они должны выступить за его создание (Халифат) и возобновить через него исламский образ жизни. Что касается остальных мусульман, то их присяга и согласие не являются обязательным условием, поскольку они либо верующие вне власти ислама, либо живут в Дар аль-Куфр (стране куфра) и не могут войти в Дар аль-Ислам. Поэтому у них нет права в заключении присяги, однако они обязаны принести присягу на повиновение, ибо по законам шариата те, кто восстаёт против власти ислама, рассматриваются как мятежники. Что касается тех, кто живёт в Дар аль-Куфр, то установление власти ислама не достигается их силами, если они не установят её на деле или не войдут в её пределы. Итак, мусульмане, которые имеют право в заключении присяги и чьё согласие считается условием для законного назначения Халифа, — это те мусульмане, силами которых на деле устанавливается власть ислама. Неверно утверждать, что это рассуждение является рациональным исследованием или что у него нет доказательств из шариата. Ведь это исследование о предмете (манат), к которому применяется шариатское предписание, а не о самом законе, поэтому оно не нуждается в шариатском предписании, но должно разъяснить свою реальность. Например, употребление в пищу падали запрещено шариатским предписанием. Определение того, что является падалью, — это предмет закона, то есть то, с чем связан закон. Итак, назначение Халифа мусульманами — это шариатское предписание, и то, что это назначение должно происходить по согласию и выбору, также является шариатским предписанием. Именно эти положения нуждаются в шариатских доказательствах. Что же касается того, кто именно из мусульман завершает назначение? А что такое предмет, посредством которого реализуются согласие и выбор? Эти вещи называются предметом закона, то есть тем, что закон пришёл разрешить. Применение нормы Шариата к предмету является достижением закона. Поэтому необходимо изучить предмет (манат), с которым норма Шариата пришла работать, разъяснив его реальность.
What is meant by all Muslims is those Muslims who live in lands controlled by the Islamic State i.e. those who are subjects of the former Khalifah if the Khilafah exists, or those by whom the Islamic State’s establishment is accomplished and the Khilafah is contracted, in case the Islamic State was not established. They are the ones who stood to create it (the Khilafah) resume the Islamic way of life through it. As for the rest of the Muslims, their pledge and consent are not an essential condition, because they are believers outside the Islamic authority or they live in Dar al-Kufr (land of kufr) and they cannot join Dar al-Islam. So they have no right in the contracting pledge, but they must give the pledge of obedience because legally those who rebel from the Islamic authority are treated as rebels. As for those who live in Dar al-Kufr, the establishment of the Islamic authority is not achieved by them unless they establish it in reality or they enter into its domain. Therefore, the Muslims who have the right in the contracting pledge and their consent is considered a condition to ensure the legal appointment of the Khalifah are those Muslims by whom the authority of Islam is established in reality. It is not true to say that this is a rational study, or to say it has no Shari’ah evidence. This is because it is a study about the subject (manat) upon which the Shari’ah rule applies and not on the law itself, therefore it does not need a Shari’ah rule but rather must explain its reality. For example, the eating of dead meat is prohibited by the Shari’ah rule. Verification of what is the dead meat is the subject of the law i.e. the subject with which the law is related. So appointing of the Khalifah by Muslims is the Shari’ah rule, and that this appointment should be by consent and choice is also the Shari’ah rule. It is these provisions which need the Shari’ah evidence. As for who are the Muslims by whom the appointment is completed? And what is the matter by which the consent and choice are fulfilled? These (matters) are referred to as the subject of the law i.e. the subject which the law came to solve. The application of the Shari’ah rule upon the subject is the achievement of the law. Therefore, it is needed to study the subject (manat) which the Shari’ah rule came to treat by explaining its reality.
Неверно утверждать, что предмет закона (манат) является причиной закона (иллят), и поэтому он обязательно нуждается в шариатском доказательстве, поскольку предмет закона отличен от причины закона. Между иллятом и манатом существует большое различие. Иллят — это побудительный мотив закона, то есть то, что указывает на цель Законодателя (Аш-Шари' — то есть Аллаха) в этом законе, и для этого обязательно должно быть шариатское доказательство, чтобы понять, что это и есть цель Законодателя (Аллаха). Что же касается предмета закона (манат), то это предмет, ради которого пришёл закон, то есть вопрос, к которому применяется закон, а не его доказательство или его иллят. То, что под предметом, с которым связан закон, подразумевается предмет, с которым закон «подвешивается» или связывается, то есть закон был ниспослан для того, чтобы разрешить его. Это не означает, что закон пришёл из-за него, так что его можно было бы назвать иллятом закона. Итак, манат закона — это то, что отлично от переданного (гайр ан-насулиййа) аспекта шариатского предписания. Его установление отличается от установления иллята. Установление иллята основывается на понимании текста, в котором упоминается причина, и это понимание того, что передано, а не манат. Манат же отличен от того, что передано; его смысл — это реальность, к которой должно применяться шариатское предписание.
It is incorrect to say that the subject (manat) of the law is the ‘illah (reason) of the law so it would necessarily need Shari’ah evidence because the subject of the law is different than the reason of the law. There is a great difference between ‘illah and manat. The ‘illah is the incentive for the law i.e. the thing which indicates the intention (aim) of the Lawgiver (Ash-Shari’ i.e. Allah) for this law, and this must have a Shari’ah evidence so as to understand that it is the aim of the Lawgiver (Allah). Whereas the subject (manat) of the law is the subject for which the law came i.e. the question upon which the law applies, not its evidence or its ‘illah. What is meant by its being the subject with which the law is arrived at is that it is the subject with which the law suspends or hangs i.e. the law was brought to solve it. It does not mean that the law came because of it so as to be called the ‘illah of the law. So the manat of the law is that which is other than the conveyed (ghayr an-naqliyya) aspect of the Shari’ah rule. Its verification is different from the verification of the ‘illah. The verification of the ‘illah turns upon the comprehension of the text which came with a reason, and this is an understanding of what is conveyed and it is not the manat. The manat is other than than what is conveyed; its meaning is the reality upon which the Shari’ah rule is to be applied.
Если вы говорите, что алкоголь харам, то шариатское правило — запрет алкоголя. Установление того, что определённый напиток является алкоголем или нет, чтобы судить о нём как о харам или нет, — это проверка манаута. Поэтому необходимо изучить, является ли напиток алкоголем, чтобы утверждать, что он харам. Исследование реальности алкоголя — это проверка манаута. Если же вы говорите, что вода, которой разрешено совершать вуду, — это абсолютная (мутлак) вода, то шариатское правило таково: мутлак-вода разрешена для вуду. Поэтому установление того, что вода является абсолютной или ограниченной, чтобы судить о ней как о разрешённой для вуду, — это проверка манаута. Следовательно, необходимо изучить воду, чтобы определить, является ли она абсолютной или ограниченной. Это исследование реальности воды и есть проверка манаута. Если же вы говорите, что человек, совершивший хадас (выделивший что-либо спереди или сзади), должен совершить вуду для молитвы, то установление того, является ли человек мухдас или нет, — это проверка манаута, и так далее.
Шатиби сказал в «Аль-Мууафакат»: «Эти вопросы и подобные им, которые требуют определения манаута, должны брать доказательство о нём в соответствии с реальностью по отношению к каждому случаю». Он также сказал: «Иджтихад может быть связан с проверкой манаута, и это не требует знания целей Законодателя (Аллаха), и не требует знания арабского языка, поскольку цель этого иджтихада — знать предмет таким, какой он есть. Таким образом, он требует знания, без которого этот предмет не может быть распознан согласно цели его познания. Поэтому муджтахид должен быть знающим и муджтахидом в том аспекте, который он рассматривает, чтобы применить шариатское правило в соответствии с тем, что требуется». Исследование иллята возвращается к пониманию текста, который пришёл с причиной. И это понимание передаваемых положений (аль-мунаккалат), а не манат; манат же – это нечто иное, нежели передаваемые положения. Манат – это та реальность, к которой применяется предписание шариата. Если ты говоришь, что алкоголь харам, то проверка того, является ли данная жидкость алкоголем или нет, – это проверка манат. А если ты говоришь, что абсолютная (мутлак) вода – та, которой можно совершать вуду, то проверка того, является ли вода абсолютной или нет, – это проверка манат. И если ты сказал, что мухдас обязан совершить вуду, то проверка того, является ли человек мухдасом или нет, – это проверка манат. Таким образом, проверка манат – это исследование того, что является предметом предписания. Соответственно, для того, кто проверяет манат, не требуется быть муджтахидом или мусульманином, а достаточно, чтобы он был знающим в данном вопросе. Так, изучение того, кто является мусульманами, чья бай'а служит свидетельством принятия или согласия, есть исследование проверки манат.
If you say alcohol is haram, the Shari’ah rule is the prohibition of alcohol. Verifying that a certain drink is alcohol or not, so as to judge it as haram or not is a verification of the manat. So it is necessary to study whether the drink is alcohol or not in order to state that it is haram. The investigation of the reality of the alcohol is a verification of the manat. And if you said that the water allowed to use for wudhu is the unrestricted (mutlaq) water then the Shari’ah rule is that the mutlaq water is the one which is allowed for wudhu. So the verification that the water is unrestricted or restricted in order to judge upon it as allowed for wudhu, is a verification of the manat. Therefore, it is necessary to study the water to determine if it is free or restricted. This study of the reality of the water is the verification of the manat. And if you said the person who made hadath (discharged something from back or front) has to make wudhu for the prayer, then the verification that the person is muhdath or not muhdath is a verification of the manat, and so on. Shatebi said in “Al-Muwafaqat”: “These subjects and their like which require defining the manat must take the evidence about it in conformity to the reality in relation to every incident.” And he said: “Ijtihad could be connected with the verification of the manat, and this does not require knowledge of the aims of the Lawgiver (Allah) nor does it require knowledge of the Arabic language, because the aim of this ijtihad is knowing the subject as it is. Thus it requires knowledge without which this subject could not be recognised according to the aim of knowing it. Therefore the mujtahid has to be knowledgeable and mujtahid from this aspect which he considers in order to apply the Shari’ah rule to conform to what is required.” The investigation of the ‘illah returns to understanding the text which came with a reason. And this is an understanding of the conveyed matters and it is not the manat, rather the manat is other than the conveyed matters. It is meant to be the reality upon which the Shari’ah rule applies. If you say that alcohol is haram, the verification of whether a liquid is alcohol or not is the verification of the manat. And if you say the unrestricted (mutlaq) water is that with which wudhu can be performed, then the verification that the water is unrestricted or not is the verification of the manat. And if you said that the muhdath has to make wudhu, then the verification that the person is muhdath or not is the verification of the manat. Thus the verification of the manat is the investigation of the thing that is the subject of the law. Accordingly, it is not a condition that the one who verifies the manat be a mujtahid or a Muslim, but it is enough that he or she be knowledgeable in the matter. So the study of who are the Muslims whose bay’ah is evidence of the acceptance or consent is a study about the verification of the manat.
Что касается первого вопроса. Что же до второго вопроса, касающегося того, что происходит в наше время при проведении выборов тайным голосованием, с использованием урн для голосования, распределением голосов и тому подобным, то все это — способы осуществления выбора по согласию. Поэтому они не подпадают под шариатское правило и не относятся к вопросу манат (предмета приложения) шариатского правила, ради решения которого оно и было ниспослано. Ведь этот вопрос не касается поступков рабов и не является тем предметом, к которому применяется шариатское правило. Напротив, это средства человеческих действий, к которым относится шариатское правило, то есть действие, с которым связано слово Законодателя (Аллаха (свт)); в данном случае — установление Халифа по согласию при условии полного обеспечения возможности выразить мнение. Следовательно, эти способы и средства не входят в то, ради чего были предписаны шариатские нормы, и рассматриваются как вопросы, которые разрешены общим текстом. Нет особого доказательства, запрещающего их, поэтому они мубах. У мусульман есть право выбирать эти или иные способы. Любой способ, который ведет к тому, что мусульмане смогут исполнить фард назначения Халифа по согласию и выбору, дозволен мусульманам, если только не появилось шариатское доказательство, запрещающее его.
This is in regard to the first question. As for the second issue, regarding what occurs nowadays in conducting elections by secret ballot, using polling boxes, distributing votes and the like; all these are styles to perform the selection by consent. Therefore, they do not enter under the Shari’ah rule nor the question of manat of the Shari’ah rule which is the subject that the Shari’ah rule came to solve. This is because this matter is not concerned with the actions of the slaves nor the subject upon which the Shari’ah rule applies. Rather they are the means of the human actions to which the Shari’ah rule came i.e. the action which the speech of the Law-giver (Allah (swt)) is related to; which in this instance, is the establishment of the Khalifah by consent, provided there is complete facilitation to enable the expression of opinion. Therefore, these styles and means are not part of what the Shari’ah rules are sought for, and they are treated as matters which the general text has permitted. There is no special evidence to forbid them, so they are mubah. The Muslims have the right to select these or other styles. Any style which leads to enabling the Muslims to carry out the fard of appointing the Khalifah by consent and choice, then the Muslims are allowed to use it unless there came Shari’ah evidence which prohibits it.
Утверждение о том, что данный способ является человеческим действием, которое не должно совершаться иначе как по предписанию шариата и при наличии доказательства, указывающего на его хукм, является ошибочным. Оно ошибочно, потому что человеческое действие, которое должно совершаться в соответствии с предписанием шариата и для которого необходимо доказательство, указывающее на его хукм, — это действие, рассматриваемое как первооснова (асль) или ответвление (фар') от первоосновы, доказательство которой не общее, а частное (хаас). Примером этого служит молитва, доказательство которой относится только к её установлению и не охватывает каждое действие, входящее в молитву. Поэтому для каждого действия в ней должно быть доказательство. Однако действие, являющееся ответвлением от действия, к основе которого применимо общее доказательство, подпадает под это общее доказательство, и оно распространяется на все его ответвления. Запрет на действие-ответвление требует доказательства, чтобы запретить его, вывести из-под хукма его основы и тем самым придать ему новый хукм. То же самое относится ко всем способам. В вопросе выборов первоосновным действием является назначение халифа по согласию и выбору. Что же касается действий, ответвляющихся от него, таких как голосование, использование избирательных урн, разделение голосов и подобное, все они входят под хукм первоосновы и не требуют иного доказательства. Исключение любого из них из хукма первоосновы, то есть его запрет, является вопросом, требующим доказательства. Это относится ко всем способам, являющимся человеческими действиями. Что касается средств, таких как урна, в которую опускаются избирательные бюллетени, то они подпадают под хукм вещей, а не под хукм действий, к которым применим принцип шариата.
It is incorrect to say that this style is a human act and should not be conducted except according to the Shari’ah rule, with an evidence to indicate its rule. It is incorrect to say so because the human action which must be conducted according to the Shari’ah rule and which must have an evidence that indicates its law, is the action which is considered as an origin (asl) or a branch (far’) of an origin whose evidence for the origin is not general but rather specific (khaas). An example for this is the prayer, whose evidence is only related to establishing it and it does not include every action included in the prayer. Therefore there must be an evidence for every action in it. However the action which is a branch for an action wherein general evidence applies to its origin, that general evidence applies upon all its branches. The prohibition of an action which is a branch requires an evidence to prohibit it, and remove it from the rule of its origin and thus give it a new rule. This is the same for all the styles. In the question of elections, the original action is the appointment of the Khalifah by consent and choice. As for the actions which branch out from that such as polling, using polling boxes, separating of votes and the like, they all enter under the rule of the origin and do not require another evidence. To exclude any of them from the rule of the origin, i.e. to prohibit it, is a matter which requires an evidence. This is the case for all the styles which are human actions. Concerning the means which are tools like the box in which the voting papers are put, these take the rule of things and not the rule for actions upon which applies the Shari’ah principle:
