Эти атрибуты упомянуты в Благородном Коране так же, как и другие атрибуты, такие как единство Божье [wahdaniyya] и предвечное существование [qidam]. Среди мусульман не было разногласий относительно того, что Аллах Един, Вечен, Жив, Всемогущ, что Он слышит, видит, говорит, знает и осуществляет Божественную волю.
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
Когда пришли философы и мысли философии проникли к мусульманам, в среде мутакаллимун возникли разногласия относительно атрибутов Аллаха. Тогда мутазилиты заявили: Сущность (зат) Аллаха и Его атрибуты — одно и то же. Таким образом, Аллах Живой, Знающий и Могущественный (Способный) по Своей сущности. У Него нет знания, могущества, жизни, которые были бы внешними по отношению к Его сущности. Ибо, если бы Аллах был Знающим благодаря знанию, внешнему по отношению к Его сущности, и Живым благодаря жизни, внешней по отношению к Его сущности, как это свойственно людям, то это неизбежно влекло бы наличие описания (сифа) и описываемого (мавсуф), носителя (хамиль) и носимого (махмуль), и это — состояние тел (телесных объектов). Аллах же свободен от всякого подобного телесного антропоморфизма (джисмиййа). Если же мы скажем, что атрибут существует сам по себе, то будет более одного Вечносущего Предвечного Бытия, иными словами, будет более одного бога.
Ахль ас-сунна сказали: «У Аллаха есть вечные атрибуты, которые существуют в Его сущности. Они не являются ни Им, ни не-Им» (ля хува ва ля гайруху). Что же касается того, что у Него есть атрибуты, то это объясняется тем, что доказано, что Он Знающий, Живой, Могущественный и т. д. Известно, что знание, жизнь, могущество и т. д., в своей совокупности, указывают на внешний смысл понятия Необходимо Сущего (Ваджиб аль-вуджуд). Не все слова синонимичны по значению. Не может быть так, как говорят мутазилиты, что Он Знающий без знания и Способный (кадир) без могущества и т. д. Это очевидно невозможно и подобно тому, как если бы мы сказали, что вещь черная, без всякой черноты.
Тексты указывают на доказательства Его Знания, Могущества и т. д. Совершение точных и совершенных деяний указывает на наличие Его Знания и Могущества, а не просто на обозначение Знающего и Могущественного. Что касается того, что Его атрибут является вечным, то это обусловлено невозможностью существования новых сущностей в Его Сущности, ибо немыслимо, чтобы новая сущность существовала в Предвечном и Вечном Бытии [аль-Кадим аль-Азали]. Что же касается существования атрибутов в Его Сущности, то это потому, что это относится к необходимым условиям существования, ибо нет смысла в описании атрибута вещи, если он (атрибут) не существует в этой вещи.
Что касается утверждения, что атрибуты «ни Он, ни не Он», то атрибуты Аллаха не есть сама Сущность, ибо разум требует, чтобы описание/атрибут был отличен от описываемой вещи. Это смысл, внешний по отношению к Сущности. Поскольку он является атрибутом Аллаха, а не чем-то отличным от Аллаха, он не является вещью, сущностью или субстанцией, а лишь описанием Сущности. Хотя он и не является Сущностью Аллаха, он не есть нечто отличное от Аллаха; скорее, он является атрибутом Аллаха.
Что же касается взгляда му'тазилитов: если бы каждый атрибут существовал сам по себе, то было бы более одного Предвечного Бытия. Так было бы, если бы атрибут был сущностью. Однако, когда он является описанием Сущности, описание Сущности таким атрибутом не влечёт множественности сущностей. Скорее, это влечёт наличие более одного описания одной Сущности. Это не отрицает единобожия Аллаха [вахданията] и не означает множественности богов.
Таким образом, Ахль ас-Сунна рационально доказала, что у Аллаха есть атрибуты, которые отличны от Его Сущности, но не отличны от Него, поскольку описание отлично от описываемой вещи, но не отделено от неё. Затем они разъяснили значение каждого из этих вечных атрибутов. Так, они сказали, что атрибут знания — это вечный атрибут, который открывает известные вещи, относящиеся к нему, а атрибут могущества — это вечный атрибут, который производит действие над предопределёнными вещами. И Жизнь есть вечный атрибут, который обуславливает здоровье [сихhат] живого. А Могущество есть сила. Слух (Сам') есть вечный атрибут, относящийся к тому, что слышится. А зрение есть вечный атрибут, относящийся к видимым вещам. Посредством них Он обладает полным постижением, не таким, которое происходит через воображение или заблуждение, или через воздействие ощущений, или возникает по прихоти. Воля (ирада) и желание (машиъа) выражают атрибут жизни, требующий, чтобы одно из предопределённых событий происходило именно в определённый момент, хотя власть (кудра) над всеми ними (предопределёнными событиями) одна и та же. Атрибут речи (калам) есть вечный атрибут, который выражается составом, называемым Кораном. Аллах говорит словами; это один из Его вечных атрибутов, а не из категории букв и звуков. Это атрибут, противоположный молчанию и изъяну (афа). Аллах говорит этим атрибутом. Этим атрибутом Он повелевает, запрещает, сообщает; и тот, кто повелевает, запрещает и сообщает, выражает в себе некое значение.
When the philosophers came and the thoughts of philosophy infiltrated the Muslims, The differences between the scholastics [Mutakallimūn] about the attributes of Allah crept in. So, the Mu'tazila said: The Essence [dhat] of Allah and His attributes are the same thing. Thus, Allah is Living, Knowledgable and Able/Powerful in His Essence. He does not have Knowledge, Power, Life external to His Essence. Because, if Allah was Knowldgable due to a knowledge external to His Essence, and Living due to life that is external to His Essence as is the case with human beings. Then, this inevitably necessiates that there is a description [sifa] and one that is described [mawsuf], a carrier [hamil] and the carried [mahmul], and this is the state/condition of (corporeal) objects/bodies. And Allah is free of all such corporealist anthroporphomism [jasmiyya]. If we say the attribute exists by itself then there will be more than one Eternal Pre Existent Being, in other words there will be more than one god. The Ahl al-Sunnah said: 'Allah has eternal attributes which exist in His Essence. They (the attributes) are: neither He but not other than He' (la huwa wala ghairuhu). As for Him having attributes, this is due to the fact that it has been proven that He is knowledgable, living, able etc. It is known that knowledge, life and power etc in their entriety, indicate an external meaning to the concept of Absolute Being [Wajib al-wujud]. Not all the words are synonymous in meaning. It cannot be as the Mu'tazila say that He is knowledgable without knowledge and Able [qadir] without power etc. This is obviously impossible, and it is similar to us saying that a thing is black without any blackness.The texts have stated the evidence for His Knowledge, Ability etc. The issuance of exact and precise actions indicate the presence of His Knowledge and Power and not just a mere designation of knowledgable and powerful. As for His attribute being eternal, this is due to the impossibility of new entites existing in His Essence. Since, it is inconceivable that a new entity would exist in the Pre-Existent and Eternal Being [al-Qadim al-Azali]. As for the attributes existing in His Essence, that is because it is from the neccesary things required for existence. Because there is no meaning to describing the attribute of a thing except if it (the attribute) exists in the thing. As for the attributes being 'neither He or other than He'. The attributes of Allah are not the Essence itself. Because the mind dictates that the description/attribute is other than the thing described. It is a meaning external to the Essence. Because it is an attribute of Allah and not other than Allah . It is not a thing, essence or substance but only a description of the Essence. Though it is not the Essence of Allah , it is not other than Allah . Rather it is an attribute of Allah. As for the view of the Mu'tazila; if every attribute was made to exist by itself then there would be more than one Pre-existent Being. This would have been the case if the attribute was an Essence. As for when it is a description of the Essence, the description of the Essence by such an attribute does not necesitate that there is a plurality of essences. Rather it necesitates that there are more than one description of the One Essence. That does not negate Allah's Oneness [wahdaniyyah] or mean the plurality of gods. In this manner the Ahl al-Sunnah proved rationally that Allah has attributes which are other than His Essence but not other than He , because the description is other than the thing described but not detached from the thing described. Then they explained the meaning of each of these eternal attributes. Thus, they said the attribute of Knowledge is the eternal attribute which reveals the known things that relates to it and the attribute of Ability is an eternal attribute which effects the things decreed. And Life is an eternal attribute which necesitates the health [sihhat] of the living. And Ability is power. And Sam' (hearing) is an eternal attribute that relates to things that are heard. And seeing/sight is an eternal attribute relating to the seen things. Through them he has a complete understanding, not one that is by way of imagination or delusion or by way of being effected by sensation or arriving at a whim. The 'wish' (iradah) and 'will' (desire) are both expressions of the attribute of life that requires one of the decreed (matters) specifically occurs at one moment, though the qudrah (power) over all of them (decreed matters) is the same. The attribute of speech (kalam) is an eternal attribute which is expressed by the composition called the Qur’ān. Allah speaks with words; it is one of His eternal attributes and not of the category of letters and sounds. It is an attribute which is opposite to silence and aafah (deficiency). Allah speaks with this attribute. With this attribute He orders, forbids, informs; and anyone who orders, forbids and informs expresses a meaning in oneself.
Таким образом, Ахль ас-Сунна разъяснили значения этих атрибутов, после того как доказали, что у Аллаха есть вечные атрибуты. Однако Му'тazилиты отвергли, что эти значения относятся к атрибутам Аллаха, поскольку они отрицали, что у Аллаха есть атрибуты, внешние по отношению к Его Сущности. Они говорили: доказано, что Аллах — Всемогущий, Всезнающий и Всеобъемлющий, и что Сущность Аллаха и Его атрибуты не подвержены изменению, ибо изменение — это свойство сотворённых вещей, а Аллах свободен от этого. Если что-то существует в определённый момент времени и не существовало до этого момента, то оно исчезнет после своего существования; способность и воля Аллаха повлияли на это. Он сотворил то, что прежде не существовало, и обратил в небытие то, что существовало. Мы должны спросить: как Божественная и Вечная способность может относиться к сотворённой вещи и тем самым создавать её, и почему Он сотворил её именно в этот момент, когда ни один момент не предпочтительнее другого для могущества Аллаха? Итак, если могущество (кудра) приводит к бытию то, что прежде не было приведено к бытию, это составляет изменение в кудре, хотя доказано, что Аллах не подвержен изменению, ибо Он — Предсуществующее Бытие (аль-кадим аль-азали). Сходным образом обстоит дело и с волей (ирада). То же можно сказать и об атрибуте знания ('ильм). Знание есть раскрытие известного предмета (ма'лум) таким, каков он есть. Известный предмет может меняться от одного времени к другому: так, лист дерева падает, хотя прежде не падал (то есть был прикреплён); влажное становится сухим, а живое — мёртвым. Знание Аллаха (‘ильму Аллаh) — это то, посредством чего вещь раскрывается такой, какова она есть, поэтому Он знает о предмете до того, как он возникнет, таким, каким он будет. Он также знает о предмете, если он был таким, каким был. Он также знает о предмете, если тот стал небытием, что он стал небытием. Итак, как же знание (‘ильм) Аллаha может меняться с изменением существующих вещей (аль-мавджудат)? Знание, которое меняется с изменением реальностей, является возникшим знанием, а знание Аллаha не возникает, ибо то, что связано с возникшим, само возникает. Ахль ас-Сунна опровергли их, сказав: «У кудры (могущества) две связи: одна из них вечная (азали), от которой фактическое существование предопределённой вещи (магдур) не зависит; и возникающая связь, от которой фактическое существование предопределённой вещи (макдур) зависит. Поэтому, когда кудра связывается с вещью, она приводит её к существованию, и сама кудра существовала до того, как связалась с этой вещью. Её связь с вещью посредством приведения её к существованию не делает её возникшей. Осуществление кудрой власти над вещью после того, как она не осуществляла такой власти, не считается изменением кудры, поэтому кудра всегда остаётся одной и той же, она лишь связалась с вещью и тем самым привела её к существованию. Следовательно, меняется предопределённое, а кудра не меняется».
In this manner the Ahl al-Sunnah explained what the attributes meant after proving that Allah has eternal attributes. However, the Mu'tazila denied that these meanings are for the attributes of Allah since they rejected that Allah has attributes external to His Essence. They said; It is proven that Allah is Able, Knowledgable and All-incompassing and that the Essence of Allah and His attributes are not effected by change, because change is the attribute of created things and Allah is free of that. If something is present at a specific point in time and did not exist before that point, then it will disappear after its existence, the Ability and Will of Allah has affected that. He created something which had not previously existed and He made it non existent after it had existed. We must ask how can Divine and Eternal Ability relate to a created thing, and thus create it, and why it created it at this moment, when no moment is preferable to another one to the Power of Allah . So for the Power (qudra) to initiate a thing which previously had not been initiated constitutes change in the Qudra, though it has been proven that Allah is not effected by change, for He is the Pre-Existent Being (al-qadeem al-azali). Similarly regarding the Will (iradah), the same can be said for the attribute of Knowledge ('Ilm). Knowledge is the revealing of the known matter (ma'lum) as it is. The known matter may change from one time to another, so the leaf of the tree falls after it was not falling (i.e It was fixed); the damp thing changes to dry, and the living becomes dead. The knowledge of Allah (‘ilmu Allah) is that by which the thing is revealed as it is, so He is knowedgable of the matter before it is as it would be. He is also knowledgable of the matter if it was that it was. He is also knowledgable of the matter if it became non-existent, that it became non-existent. So how can the Knowledge (‘ilm) of Allah change with the change of the existent things (al-mawjoodat)? And the knowledge that changes with change in realities is a recent knowledge, and Allah’s knowledge is not recent because what is linked to the recent is itself is recent. The Ahl as-sunnah refuted them saying: “The Qudra has two links, one of them is eternal (azali), upon which the actual existence of the decreed thing –pre-determined (magdoor) - does not depend; and the recent link, upon which the actual existence of the decreed thing (maqdoor) depends. So when the Qudra is related to the thing it brought it into existence and it (the Qudra) existed before it was related to the thing. Its relationship (linkage) to the thing by bringing it into existence does not make it recent. The Qudra’s exercise over the thing after it did not do such exercise is not considered a change in the qudra, so the qudrah is always the same, it only related to the thing, and thus brought it into existence. So the destined is what changes, as for the Qudra its does not change.
Что касается знания (‘ильм), то всё, с чем знание связано, действительно является известным (ма‘лум). Ибо тот, кто обладает знанием, — это сущность Аллаха, а знаемое — это вещи, и отношение сущности ко всем вещам одинаково. Знание не меняется по отношению к сущности, а меняется его связь (с вещью), что допустимо. Невозможно же со стороны Аллаха изменение самого знания и предвечных (кадим) атрибутов, таких как могущество (кудра), знание и подобные им, и не обязательно, чтобы то, что оно предвечно (кадим), означало, что его связи также древни. Итак, это предвечные (кадим) атрибуты, и они связаны с сотворёнными вещами.
As for the knowledge (‘ilm), anything with which the knowledge (‘ilm) is related (linked) is actually known (ma’loom). For the one who is entitled to knowledge is the essence of Allah , while the knowns are the things and the relation of the essence to all things is the same. Knowledge does not change in regard to the essence, while its relation (to the thing) is that which changes, a matter which is allowed/possible. What is impossible (on the side of Allah) is the change of the knowledge and the pre-establishment (qadeem) attributes themselves, such as the qudra and knowledge and the like thereof, and it is not necessary that it being Qadeem (Eternal) means its links are old. So they are pre-existent (qadeem) attributes, and are linked to the created things.
Таким образом, полемика между схоластическими му'тазилитами с одной стороны и Ахль ас-Сунна с другой вспыхнула по вопросу атрибутов Аллаха (SWT), так же как она вспыхнула и по другим вопросам, таким как кадā' и кадар. Удивительно то, что спорные моменты, возбуждённые мутакаллимунами, — это те же самые моменты, которые возбуждали греческие философы прежде них. Так, греческие философы подняли эти вопросы в отношении атрибутов Творца. Затем пришли му'тазилиты и ответили им. Но ответ их был в рамках их веры в Аллаха (SWT) и в рамках их воззрений на таухид (единобожие Аллаха (SWT)). Ахль ас-Сунна выступила против них, чтобы держать под контролем их следование греческой философии и умозрительным предположениям и логическим вопросам, понимаемым ими. Но они попали в ту же ловушку, в которую попали му'тазилиты. Поэтому они ответили на том же уровне, а именно: разум был положен в основу для обсуждения и диалектики в вопросах, которые он постигает или не постигает, и в вопросах, которые человек воспринимает чувствами или не воспринимает. Они приводили аяты Корана и хадисы в подтверждение своих взглядов. А аяты и хадисы, противоречившие их мнениям, они истолковывали иначе. Так все мутакаллимуны — из му'тазилитов, из Ахль ас-Сунна и из других — оказались на одном уровне: они сделали разум основой и подчиняли аяты Аллаха тому, чтобы подтвердить то, к чему привёл их разум, или же истолковывали их так, чтобы они понимались согласно тому, к чему пришёл разум постигающего.
Thus, the polemics between the scholastic Mu'tazila on one side and the Ahl al-Sunnah on the other flared up regarding the attributes of Allah , just as it flared up in other issues such as qadā’ and qadār. What is strange is that the points of disagreement provoked by the Mutakallimūn, are the same points provoked by the Greek philosophers before. Thus, the Greek philosphers had instigated these points in relation to the attributes of the Creator. Then the Mu'tazila came and responded to them. But the response was within the limits of their belief in Allah and within the limits of their views on Tawheed (Oneness of Allah ). The Ahl al-Sunnah opposed them to control their following of the Greek philosophers and the specultive asumptions and issues of logic understood by them. But they fell in the same trap the Mu'tazila had fallen in. So they responded on the same echelon, which is that the mind was made a basis for discussion and dialectics in matters comprehended or not comprehended by it, and in matters sensed or not sensed by human beings. They quoted verses of the Qur’ān and ahadīth to support their views. And they explained away verses and hadīth which contradicted their opinions. Thus, all the Mutakallimūn from the Mu'tazila, Ahl al-Sunnah and others came to be on the same level in making the mind the basis and making the ayāt of Allah to support what their minds had lead to or interpret away so that they are understood according to what the mind of the one comprehending has lead to.
Похоже, что к такому пути в изучении мутакаллимунов привели два фактора. Во-первых, они не знали определения разума. Во-вторых, они не различали методологии Корана в постижении истин и методологии философов в постижении истин. Что касается того, что они не понимали определения разума, это очевидно из их собственного определения рассудка. Передаётся, что они говорили:
It appears that what led the Mutakallimūn to tread in this path in study are two factors; First, they did not know the definition of the mind. Second, they did not distuguish between the methodology of the Qur’ān in the comprehension of truths and the methodology of the philosophers in comprehending the truths. As for the issue of them not comprehending the definition of the mind, it is obvious from their own definition of ration. It has been reported about them that they used to say: