Рассматривая методологию мутакаллимун, становится очевидным, что она ошибочна и что её применение не ведёт к иману или укреплению имана. Её применение даже не ведёт к мышлению или укреплению мышления. Оно ведёт лишь к простому знанию; а знание отличается от имана и отличается от мышления. Ошибочность этой методологии очевидна по нескольким причинам:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

Во-первых: в этой методологии доказательство строится на логической, а не на чувственной основе. Это неверно по двум причинам. Во-первых, это делает мусульманина нуждающимся в изучении науки логики, чтобы он мог доказать существование Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; это означает, что те, кто не знаком с логикой, не способны доказать правильность своей ‘акыды (вероубеждения); это также означает, что наука логики становится по отношению к ‘ильм аль-калям тем же, чем наука грамматического синтаксиса по отношению к чтению арабского языка после того, как арабский язык пришёл в упадок, хотя наука логики не имеет отношения к ‘акыде и не имеет отношения к доказательству. Действительно, с появлением ислама мусульмане не знали науки логики; они несли послание и установили несомненные доказательства своих вероубеждений, вовсе не опираясь на науку логики. Это доказывает, что наука логики не имеет места в исламской культуре и что она не нужна ни для какого доказательства исламской ‘акыды. Во-вторых, логическая основа подвержена ошибкам в отличие от чувственной основы, которая в вопросе существования или отсутствия вещей абсолютно безошибочна; то, что подвержено ошибкам, не должно быть основой для имана.

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

Логика подвержена показности, а её выводы могут оказаться ошибочными, ибо, хотя она и требует, чтобы посылки были верными и их строение правильным, сам её ход, состоящий в том, что одна посылка выстраивается на другой, делает правильность вывода зависящей от правильности этих посылок. Но правильность этих посылок не гарантирована, поскольку вывод не опирается непосредственно на чувственное восприятие, а опирается на силлогизирование посылок одна на другую, и потому правильность вывода не гарантирована. Это происходит потому, что в ней имеет место силлогизирование посылок одна на другую: вещей, постигаемых умом, на подобные им, что приводит к тому же, и вещей, воспринимаемых чувствами, на подобные им, что приводит к тому же. Что же касается силлогизирования постигаемого умом на постигаемое умом, то это ведёт к соскальзыванию в заблуждение и к противоречивым выводам, а также к блужданию в ряду посылок и выводов, которые являются рациональными в теории и по допущению, но не в отношении их существования в действительности, настолько, что во многих из этих силлогизмов итоги оказываются чистыми фантазиями и нелепостями. Итак, установление доказательства через силлогизирование постигаемого умом на постигаемое умом подвержено скольжению. Например, в логике говорят: Коран — это речь Аллаха سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, и он состоит из букв, которые расположены и выстроены в существовании, а всякая речь, состоящая из букв, расположенных и выстроенных в существовании, является сотворённой; вывод: Коран сотворён и создан. Это силлогизирование посылок привело к выводу, недоступному чувствам, поэтому разум не способен исследовать его (на предмет правильности) или судить о нём. Поэтому это гипотетическое суждение, а не реалистичное, и сверх того это один из вопросов, которые разуму запрещено обсуждать. Ибо обсуждение атрибутов Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ есть обсуждение Его сущности الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, а обсуждать сущность Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ни в коем случае не дозволено. Однако, по той же логике, можно прийти к заключению, противоречащему этому. Так говорят: Коран есть речь Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, и это один из Его атрибутов, а всё, что является атрибутом Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, вечно; вывод: Коран вечен и не сотворён. Таким образом, противоречие в логике очевидно в одном и том же положении. Подобным образом, во многих логических положениях, выводимых из силлогизирования постижимого над постижимым, 36 Ошибка в методологии мутакаллимов логик приходит к выводам, которые совершенно противоречивы и совершенно нелепы. Что касается силлогизирования чувственно доступного над чувственно доступным, то, если посылки можно возвести к чувствам и вывод можно возвести к чувствам, результат будет верным, поскольку он основан на чувствах в посылках, а вывод не опирается лишь на силлогизирование суждений. Однако происходит так, что при достижении истин полагаются на силлогизирование суждений, а восприятие чувств ограничивается тем, чем заканчиваются суждения. Может случиться, что суждение представляется истинным для определённой реальности, но на деле это не так. Может также случиться, что суждение, определённое с общим ограничением, будет истинным лишь для определённых его частей, и эта истинность отдельных частей приведёт к обманчивому выводу, будто оно применимо ко всем частям. Также возможно, что в предложении видна кажущаяся истина, но на самом деле оно ошибочно, что обманчиво означает истинность предложения. Также возможно, что заключение верно, а посылки, из которых оно выведено, ложны, и тогда можно вообразить, что раз заключение верно, то верны и посылки… и так далее. Так, например, говорили, что жители Испании не мусульмане, а каждая земля, жители которой не мусульмане, не является исламской землёй; отсюда заключение, что Испания не является исламской землёй. Это заключение ошибочно. Его ошибка происходит из ошибки во второй посылке: утверждение, что каждая земля, жители которой не мусульмане, не является исламской землёй, ложно, поскольку земля считается исламской, если ею управляет ислам или если большинство её жителей мусульмане. Поэтому заключение ошибочно; Испания действительно является исламской землёй. В другом примере говорили, что Америка — страна с высоким экономическим уровнем, а каждая страна с высоким экономическим уровнем — возрождающаяся страна. Заключение: Америка — возрождающаяся страна. Это заключение верно применительно к Америке, хотя одна из двух посылок ложна: не каждая страна с высоким экономическим уровнем является возрождающейся; возрождающаяся страна — это страна с высоким интеллектуальным уровнем. Таким образом, этот силлогизм, заключение которого верно, обманчиво наводит на мысль, что и посылки, из которых выведено заключение, также верны. Он также приводит к утверждению, что каждый из Кувейта, Катара и Саудовской Аравии является возрождающейся страной, поскольку каждая из них имеет высокий экономический уровень, хотя на самом деле это не возрождающиеся страны. Итак, правильность заключений всех силлогизмов зависит от правильности посылок. Истинность посылок не гарантирована, ибо они подвержены изъянам. Поэтому ошибочно полагаться на логическую основу при установлении доказательства. Это не означает, что истины, достигнутые посредством логики, ложны, или что установление доказательства с помощью логики ошибочно, но это означает, что опора при установлении доказательства на логическую основу ошибочна и что принятие логики в качестве основы для установления доводов ошибочно. Основой для доказательства и свидетельства должны служить чувства. Что касается логики, то её использование для установления доказательства правильности какого-либо положения допустимо, и это будет верно, если все посылки истинны и если они вместе с заключением прослеживаются до чувств. Правильность заключения обусловлена тем, что оно выведено из посылок, а не чем-либо иным. Однако подверженность логики ошибкам делает необходимым не использовать её в качестве основы для установления доказательства, поскольку в целом она представляет собой неопределённую основу, подверженную ошибке, хотя доказательство посредством некоторых её форм может быть убедительным. Основой доказательства должны служить именно чувства, ибо в целом это определённая основа относительно существования или отсутствия вещей; она совершенно не подвержена ошибке.

Во-вторых: мутакаллимун отошли от чувственно воспринимаемого; они вышли за его пределы к чувственно не воспринимаемому и стали исследовать сверхъестественное: сущность Аллаха سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ и Его атрибуты, то, что не может воспринять чувство, и связали это с исследованиями вопросов, относящихся к чувственно воспринимаемому. Они впали в излишество, проводя аналогию между невидимым и видимым, то есть проводя аналогию между Аллахом سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ и человеком, и вследствие этого ими было допущено The Islamic Personality Vol.1 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

справедливость в том понимании, как её представляет человек в этом земном мире, применимо к Аллаху الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Они полагали необходимым, чтобы Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ совершал то, в чём есть благо. Некоторые из них даже утверждали, что Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ обязан совершать то, что является наилучшим, поскольку, по их мнению, Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ мудр, и Он الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ не совершает ничего, кроме как ради какой-либо цели или мудрости; действие без цели бессмысленно и тщетно; мудрое существо либо приносит пользу себе, либо другим, а поскольку Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ слишком возвышен, чтобы получать пользу, Он الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ действует лишь для того, чтобы принести пользу другим.

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

Таким образом, они зашли в рассуждения о том, что недоступно чувствам, и о вопросах, которые разум не способен судить, и потому ошиблись. Они упустили из виду, что чувственно воспринимаемое поддаётся пониманию, а сущность Аллаха سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ непостижима, и потому невозможно проводить аналогию одного с другим. Они не обратили внимания на то, что справедливость Аллаха سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ несопоставима со справедливостью человека, и что недопустимо прилагать законы этого мира к Аллаху سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, Который является Творцом этого мира и Тем, Кто управляет им согласно установленным Им законам. Мы видим, что кругозор человека узок, он понимает вещи определённым образом, и когда его кругозор расширяется, меняется и его представление о справедливости, меняется и его суждение; так как же мы можем сравнивать (с самими собой) Господа миров سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, знание Которого объемлет всё, и придавать Его سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ справедливости то значение справедливости, которое мы сами считаем справедливостью? Что касается блага и того, что лучше, то оно связано с их представлением о справедливости; они говорят о нём то же, что говорят о справедливости. В этом отношении можно заметить, что человек может считать какую-либо вещь благом, но когда его кругозор расширяется, его взгляд меняется. Например, мусульманский мир сегодня является дар аль-куфр, поскольку отказался от правления исламом; поэтому все мусульмане считают его погрязшим в порче, и большинство из них говорит, что он нуждается в реформе. Но осознанные люди видят, что реформа означает устранение порчи из существующего положения вещей, и это ошибочно: мусульманский мир нуждается в коренных и всеобъемлющих изменениях, которые устранят правление куфра и введут правление ислама; любая (простая) реформа предполагает продление порчи. Так мы видим, как меняется представление человека о том, что является благом. Как же тогда мы подчиняем Аллаha الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ суду человека и считаем необходимым для Него الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ делать то, что мы считаем благим или лучшим? Если бы мы сделали наш разум судьёй, то увидели бы, что Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ совершал деяния, в которых наш разум не видит никакого блага. Например, в чём благо в сотворении Ибlīса и шайтанов и в том, что им дана способность вводить человека в заблуждение? Почему Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ дал Иблису отсрочку до Судного дня и допустил смерть нашего Господина Мухаммада ﷺ? Всё ли это лучше для людей? Почему Он الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ допускает устранение власти ислама с Земли, позволяет господство власти куфра, унижает мусульман и даёт преобладание их неверным врагам? Лучше ли это для Его الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ рабов? Если бы мы стали перечислять тысячи деяний и судить о них нашим разумом и нашим пониманием того, что такое благо и лучшее, мы не нашли бы их благими. Поэтому сравнение Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ с человеком неверно, и ничто не обязательно для Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Thus they overstepped into discussions of the sensorially inaccessible and of issues which the intellect is incapable of judging, and so they blundered. They missed the point that the sensorially accessible is comprehensible and that the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomprehensible, so it is not possible to draw analogy of one upon the other. They were inattentive to the fact that the Justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomparable to the justice of man, and that it is invalid to apply the laws of this world to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, who is the Creator of this world and the one who regulates it according the laws he set for it. When we do see that the perspective of man is narrow, he understands matters in a given way and that once his perspective widens, his view of justice changes and his judgement changes as well; how then do we compare (to ourselves) the lord of the worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ whose knowledge encompasses everything and give His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ justice the meaning of justice that we ourselves see to be justice? As for betterment and that which is best, it is linked to their view of justice; they say about it what they say about justice. It is observed in this regard that man can view a given thing as good, but once his perspective widens his view changes. For example, the Muslim world today is dar al-kufr having abandoned the rule of Islam; so all Muslims view it as a corrupt world and most of them say that it is in need of reform. But the aware see that reform means the removal of corruption from the status quo, and this is erroneous: the Muslim world is in need of a radical and comprehensive change that removes the rule of kufr and implements the rule of Islam; any (mere) reform includes the prolongation of corruption. Thus it is seen how the view of man changes towards what is good. How do we then subject Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to the judgement of man and deem it necessary for Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to do what we see as good or better? If we made our mind the judge, we would see that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ did things which our minds see no good whatsoever in; what good is there, for example, in the creation of Iblīs and the shayātīn and giving them the ability to misguide man; why did Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰgive Iblīs respite until the Day of Judgement and let our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم die? Is all this better for people? Why does he الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ allow removal of the rule of Islam from the Earth and enable the dominance of the rule of kufr, humiliate the Muslims and enable the dominance of their kafir enemies? Is this better for His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ servants? If we proceeded in the enumeration of thousands of acts and judged them by our mind and our understanding of the meaning of good and better, we would not find them good. Therefore the comparison of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man is not correct, and nothing is incumbent upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

Поистине, то, что привело мутакаллимов к подобным заблуждениям, — это их метод исследования и уподобление Аллаха سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى человеку.

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

Третье: Методология мутакаллимов предоставляет разуму свободу исследовать всё — и то, что доступно чувствам, и то, что им недоступно. Это неизбежно приводит к тому, что разум исследует вопросы, которые он не способен судить, и углубляется в предположения и воображаемое, и устанавливает доказательства в поддержку простых представлений о вещах, которые могут существовать, а могут и не существовать. Это открывает возможность отвергнуть то, что определённо существует: вещи, о которых нам сообщил (источник), истинность сообщения которого для нас несомненна, но которые разум не постигает. Это также открывает возможность иметь иман в вымыслах, не имеющих существования, которые были порождены умом. Например, мутакаллимы обсуждали сущность Аллаху سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ и Его атрибуты: одни из них говорили, что атрибут и носитель атрибута — одно и то же; другие говорили, что атрибут отличен от носителя атрибута. Они утверждали, что знание Аллаха سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ — это раскрытие Известного таким, каково оно есть, а известное меняется со временем: лист дерева падает после того, как не падал, и Аллах سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ говорит,

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

С знанием Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ вещь раскрывается так, как она есть; так Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ знает, что вещь будет, прежде чем она будет, и Он الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ знает, что вещь была, когда она была, и Он الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ знает, что вещь больше не существует, когда она больше не существует. Итак, как же меняется знание Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ с изменением вещей? Знание, которое меняется с изменением недавних вещей, является недавним знанием, а недавнее не присуще Аллаху الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, ибо то, с чем связано недавнее, само недавно. Другие из мутакаллимов ответили на это так: очевидно, что наше знание о том, что Зайд придёт к нам, отлично от нашего знания о том, что он действительно пришёл; это различие обусловлено обновлением знания; но это применимо к человеку, ибо именно его знание обновляется, поскольку источник его знания — ощущение и понимание — обновляется. Однако у Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ нет различия между тем, что предопределено и будет, тем, что осуществилось и было, тем, что совершилось и произошло, и тем, что предсказано и произойдёт. Ведь сведения о Нём الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ находятся в одном состоянии. Другие мутакаллимы ответили: Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ изначально знает всё, что было и что будет, всякое сведение известно Ему как одно и то же знание, а различие между тем, что будет, и тем, что случится, проистекает из изменения вещей, но не из знания Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Всё это рассуждение касается вещей, недоступных чувствам, и о которых разум не может судить; поэтому разуму не дозволено вникать в них. Однако они обсуждали их и пришли к этим выводам в соответствии со своей методологией, которая даёт разуму свободу исследовать всё. Они представляли себе вещи и обсуждали их. Например, они полагали, что Воля Аллаха الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ связана с действием раба (человека): когда раб пожелал совершить действие, то есть Аллах الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ создал это действие, когда раб был способен и желал, а не в зависимости от способности и воли раба.

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.